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启示录第八章

J 第七印(八15

  约翰再次回到七印。最后一印终于打开。接着是天上寂静约有二刻,我们必定以为这是末日的降临了。不料,有手拿七号的七天使出现,接着又是一连串的异象。这是约翰常用的手法。他总是一而再、再而三地重述同样的事。末世的情况实在不简单,我们无法一听即明;每一系列的异象都带给我们一些新领悟。

  1. 第六印早在六12就已打开了,与第七印相差好一段时间。第七印打开的时候,天上寂静约有二刻,即半小时;这个寂静的时间无疑是十分严肃的。为什么寂静呢?是不是因为众圣徒正在祷告(34;这是 Beasley-Murray 的建议)?好比七3的灾难暂且延迟片刻直到神的仆人受完印记为止。对世人来说,圣徒轻如鸿毛,但在神的眼中,他们举足轻重。圣徒祷告的时候,连大灾难都要等候,连正在颂赞的天使都要肃静,使祷告被听得清清楚楚。当然,这寂静的时刻也可能是在神面前一种敬畏的肃静(参哈二20)。神马上就要严厉地刑罚世人,整个宇宙屏息等候。

  2. 第七印一打开,第一个异象就是有七位天使站在神面前。“七”字前面在原文中有冠词,是指七个特别的天使。犹太人的旧约旁经多比书(Tobit 十二15)记载七个特别的天使是专门将圣徒的祈祷带到神面前的。这七天使名字是 Uriel(乌利珥),Raphael(拉法勒),Raguel(拉古珥),Michael(米迦勒),Saraqael(沙拉加珥),Gabriel(加百列)和 Remiel(雷米珥)(以诺壹书二十12;据 Turner 称,每个名字都以 -el 作结,表示与神十分亲密。El 是希伯来列祖所敬拜的神)。约翰在其他地方也屡次提到七个天使(6,十五168,十六1,十七1,二十一9)。但由第九章开始,所有七天使都是指拿着七碗与末日七大灾难相连的天使,该七个天使与本章的七天使是否相同,不得而知。

  “站在神面前”和“事奉神”是同义语(参王上十七1,十八15;王下三14,五16;在原文中上列各节都是“站在神面前”,英译中译多翻成“事奉神”)。

  这七位天使有七枝号Schonfield 译“战争号角”)赐给他们。启示文学中,号角经常与末日相连(参太二十四31;林前十五52;帖前四16)。

  3. 天使吹号筒之前,先有圣徒的祷告献上。这些祷告在此不是一个无关痛痒的穿插。约翰要我们看见,神子民的祷告重要不过,连大灾难也因此而暂不动弹,事实上我们甚至可以说,大灾难是由这些祷告所牵动(5节)。

  每次有一个新天使出现,约翰往往都用另有一位天使来作引介。我们不知道这个天使是那一位,也不知是谁给他许多香。“香”许多时是与圣徒的祷告相连(五8的“香”根本就是圣徒的祷告)。“香”,在此是与圣徒的祷告一齐献上,可能是象征敬拜神时,天人之合一。

  金香炉金坛代表祷告的宝贵。有人认为和圣徒的祈祷tais proseuchais)应译作“代替圣徒的祈祷”,因为我们的祷告是不完全的,要经过天使加工才能献到神面前云云。不错,我们的祷告是不完全,但圣经中没有任何地方告诉我们,天使可以将之修饰妥当才献给神。“和圣徒的祈祷”是正确的翻译。

  “一同献上”中的“献”字有不少人译作“相混”(RSV, Goodspeed, LB, Amplified, Twentieth Century 五种译本均如此翻译),这是令人费解的事。该字在原文中是“给”的意思,译作“献”是很适当的(AV, NEB, JB, Knox, Schonfield 是译“献”)。有关的解释,请参六9注解。“”表示贵重;“在宝座前”强调神对圣徒的祷告是多么的重视。

  4. 香的烟和圣徒的祷告一同升到神面前,其所以是从天使的手中升上,可能又是象征天人合一,一同敬拜神。在此我们看见,祷告并不是我们所想像的孤单,在天上我们有帮手,而且祷告是的的确确可以到达神面前。

  “祭坛”可能有重要的意义:真正的祷告都是有献祭的性质。天使当然不是我们的中保,他们只是与我们一同服役的神的仆人(十九10,二十二9)。我们成为基督徒是因为基督将生命为祭献上,而我们一切的事奉,包括祷告,都是回献给神的祭物,含着牺牲的意义。

  5. 在第3节中,天使已经拿着香炉,此处又再说一次,他拿香炉,这个重复不易明白;也许第一次拿香炉的目的是为代求,第二次为审判。

  天使替香炉盛满坛上的火,倒在地上,随即有雷轰、大声、闪电、地震(参四4注释)。火乃是由献圣徒祷告的祭坛发出;神子民的祷告分明有份于神判的施行。“世上最大的权力何在?人类命运最深的奥秘是什么?答案实在令人惊奇:圣徒的祷告和神的火。比一切横行世上的黑暗势力更有力,没有任何人能敌挡的竟然是祷告的力量;祷告,以神的火燃烧,然后倾倒在地上”(Torrance)。

Ⅴ 七枝号(八6~十一19

  七枝号角和其他系列之间的关系详见\cf3 第五章注释。七号的组合和七印相似,也是头四号成一组,后三号另成一组,前一组有关大自然,后一组关乎人类。后一组又可再分成两号再加一号,最后一号格外受重视,因为先有插曲作为准备,最后的号筒才吹响。第一组四号角与第二组三号角之间又有一个分界,就是飞鹰,为将要来临的大灾呼喊:“祸哉!祸哉!祸哉!”

  七号的审判是关乎世人,不关乎教会。审判占了启示录的大部分,说明人的恶行神是监察的,神有祂报应的时辰和方法。在七号系列中,约翰套用不少启示文学的传统,强调神统管万有,祂的旨意必定成全。在七印系列中,审判多多少少像是紧随罪恶而来的必然结果,但七号系列则强调神主动地在工作,是神自己亲自向罪恶施行审判。我们还要提醒自己,七号中的审判还不是最后的审判,因为每种灾难只临到人类的三分之一,这还不是末日,而是严重的警告,事实上号角的响声主要就是发出警告(结三十三3)。

A 第一枝号(八67

  6. 我们又回到第2节的七号角,天使正预备要吹。怎样预备没有解释。

  7. 第一枝号吹响,就有雹子与火挠着血丢在地上,这是一个极大的毁灭。“火”一般公认是随大雷雨而来的闪电或因电产生的火球(参出九24)。“血”可能是形容颜色(参珥二30),也可能指天灾所带来的毁灭和流血。另有人说“血”是指雨的红色,因为地中海一带,大气有时充满了撒哈拉沙漠刮来的红沙,下起雨来便成红色。但是以此为灾又似太过薄弱。

  约翰所描写的是极大的毁灭,地的三分之一和树的三分之一被烧了,一切的青草也被烧了。毁灭虽大却仍未包括全球,但作为一个警告,却是非常严厉了。有人问:这儿说,一切青草都烧掉了,为什么九4又说“不可伤害地上的草”?这不是矛盾吗?首先,这儿所说的“一切青草”有可能是指那被毁的三分之一地上一切的草。但这些问题和解释都是多余,根本违背了读诗词歌赋的原则。这是一段热血沸腾的诗意描写,不是科学论文,所注重的是景物印象之生动而不是细节的量量度度(详见一17注释)。

  约翰没有明说是谁将火和雹抛下,大概是天上的使者吧,究竟是那一个使者也并不要紧;总之,降在恶人身上的灾祸是从神而来,历来如是,直至末日都如是。

B 第二枝号(八89

  8. 第二枝号吹响时,我们不知道事实上是发生了什么事,因为这儿是用间接的描写。在我们眼前不是一个烧着的山,而是“仿佛”一个烧着的山(伯克利说他只能断定是一个大山而已)。跟上一节一样,我们也不知是谁将山扔在海中。不错,我们知道这些报应是神而来,但神究竟委托什么人去成就这些事,我们不清楚,也不需要知道。第一枝号的对象是地,第二枝号的对象是海。海的三分之一变成,这可能是呼应出埃及记(七2021)海水变血之灾,反正这一段启示录许多处都令人想起埃及的灾疫。相信不只要我们想起埃及,同时也要我们不忘诗篇(四十六23)中的话:“……地虽改变,山虽摇动到海心……我们也不害怕。”山被扔入海诚然可怕,而作恶的人也必惊骇,但属神的人却无需因神对恶人的审判而惧怕。

  9. 海中之灾杀死了海中活物三分之一。请注意这不是海水污染的结果,因为“船只也坏了三分之一”,这不是自然结局而是神的报应。

C 第三枝号(八1011

  10. 在此,注意力由海转移到陆上的江河(埃及的第一灾发生在尼罗河)。第三枝号吹响,就有烧着的大星,好像火把从天上落下来。又再一次,“三分之一”受到影响,这次是轮到江河水泉的三分之一。查理斯指出,这儿所描写的形像是犹太启示文学中找不到的。约翰提到江河之灾,可能因为当时流行水神的敬拜;在全能的神面前,一切邪神邪灵都是无能为力的。但照我看,这段的主要对象是人:约翰主要是写出恶人之遭报。

  11. 上述的“大星”名叫茵蔯,是极苦的一种东西(参耶九15;哀三19RSV 版本)。众水的三分之一“变为茵蔯”(NIV 译“苦”),以致许多人因此而死亡。照我们所知,茵蔯是没有毒的。约翰可能是指与茵蔯相仿的东西,也可能是以茵蔯的苦味象征其毒。

D 第四枝号(八12

  12. 第四号角吹响时,轮到天上星体大改变(参埃及第九灾,黑暗之灾)。日头、月亮、星宿都被击打;三分之一的比例又再出现,但如何三分之一法却不大清楚。这一节的前半似乎说日月星辰的三分之一不灵了,换言之,其光度降低了三分之一。但下半节却说白昼的三分之一没有光,似和前者不大协调。我认为这种吹毛求疵是超过约翰的原意;约翰所强调的只是三分之一的光源的消没。

  此外又有人提出,本节与六13有矛盾。六13提到“天上的星辰坠落于地”,怎么这儿又说星辰失去三分之一的光辉呢?我们固然可以指出,六13处并没有说全体星辰,无一例外,均坠落地上,因此不算矛盾。但这都不重要,让我再次强调,在启示录中,约翰是描绘画面,不是写科学论文(参一17注释)。

E 飞鹰(八13

  13. 本节是号角系列中的一个插曲。约翰看见并且听见(参五11,六1)“一个”飞鹰。“一个”可能是指“一只孤独的飞鹰”(伯克利)、“伶伶仃仃一飞鹰”(Schonfield)。“鹰”(也可作“兀鹰”)是只猛禽,圣经多处用作灾难的预兆(参太二十四28;鹰在启示文学中之应用,见 2 Bar. 77:1920Beasley-Murray 复指出,发自鹰的警告是其他启示文学中史无前例的事)。鹰飞翔在“空中”。空中指天空最高点,午正的太阳所达的顶点。在这高空顶点处,飞鹰大声宣告,灾祸将临地上的民(参六10注释)。三重祸哉关乎下三枝号角吹响时,将要降临之灾。九12宣告第一样灾过去了;十一14处第二灾也完毕;第三灾是什么却未见明说,可能是指十二12处,撒但的降临。飞鹰的宣言十分严肃,说明将临之灾比先前的更加可怕。气氛的紧张步步加深。──《丁道尔圣经注释》

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