彼得前书第一章
第一段 信心的试炼（1:1-12）
一．引言──信心的祝福（1:1-2）
１．使徒的自称（1:1上）
1上 “彼得”意即磐石，这不是他原来的名字，他的原名是西门，耶稣一见到他的时候就将他的名字改为彼得（约1:42）。圣经中这种改名常有特殊的意义，如亚伯兰改名亚伯拉罕（创17:5），雅各改名以色列（创32:28），扫罗改名保罗（徒13:9;参徒13:2）等，都有重大的意义，为要记念某些重要的属灵事件之发生。主耶稣一见西门，便将他的名字改为彼得，显见他遇见主耶稣这件事乃是他生平中最值得纪念的。这也似乎暗示主耶稣一看见彼得，便知道他的性格是喜欢出头的，所以给他改名为彼得，意即矶法，亦即磐石；磐石是稳固的，却是要常常被压在底下的。彼得的名字本身就给我们很好的教训，说明神在怎样的情形下才能重用我们，就是在我们有坚强如磐石的信心，而又谦卑地甘处卑微的时候。
“使徒彼得”，使徒是彼得的属灵职份。彼得这样自称，表明他是站在使徒的权威与代表主耶稣基督的地位上，来向受书人说话，这是当时在苦难中的信徒所需要的。因使徒的职份是主亲自设立的（太10:1），这样彼得用代表基督的口吻来勉励安慰信徒，必然使他们对他信中所说的话，更觉得实在而可靠，可从其中得着更大的能力与安慰。
“使徒”原文apostolos意即“奉差遣”，或“被委任”。有人根据这字的意思推断一切蒙召的传道人都是使徒，因他们都是“奉遣的”；但这种推断忽略了一项事实，即在圣经中“使徒”这个名字是已经被用作一种职份的专用名词。这就如“经理”照字意是经营管理，但它已被用作一种职份的专用名词，以代表一间商号的主管人，不能再按字意说，所有经营管理的人都是经理，因他们可能只是商店中的一个普通职员。又如总督，按字意是总理督察，但我们不能说凡是总理督察者都是总督，因“总督”已被用作一种专门官职名称了。所以圣经中的使徒是专指十二使徒，或圣灵拣选的使徒之职份而说，不是指一切“奉差遣”的人。并且弗4:11将“使徒”与其他的“先知、传福音的、牧师和教师”同列为五种恩赐的职份（参弗4:11注释），显见“使徒”这个字已被圣经作为一种职份的名称（参罗11:13），不能单凭字意推断的了。
圣经中除了用apostolos作为使徒的职份名称外，有些地方也作为普通用法，以表示奉差遣的意思，但却不一定是奉“神”差遣，任何奉差遣，包括受人的差遣在内，也可以用这个字。如：约13:16“仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人”，其中“差人”就是apostolos。又如：林后8:23：“论到提多，他是我的同伴，一同为你们劳碌的；论到那两位兄弟，他们是众教会的使者，是基督的荣耀”，其中的“使者”，亦为apostolos。又如：腓2:25论及以巴弗提“……是你们所差遣的，也是供给我需用的”，其中的“差遣”也是这个字；而这“差遣”显然是腓立比教会对以巴弗提的差遣，不是神的差遣。若仅凭这字的意思来断定一切奉差遣的人都是使徒，岂不是连奉人或教会的差遣，去慰问或办理一般事务的人都成为“使徒”了？
在圣经中除了十二使徒之外，还有保罗与巴拿巴，也是使徒（徒14:14）。此外历史中是否还有使徒，难以断言；但必然有不少的人，其工作成就是类似使徒的。按圣经所见，使徒职份的特殊证据，可归纳为：
Ａ．拥有特殊的属灵权柄，如医病、赶鬼、刑罚犯罪的人。（参太10:1;徒5:1-11;林前5:5）
Ｂ．亲眼见过主，作主复活之见证人，（徒1:22;林前15:7-8），保罗与巴拿巴虽然是主复活后才作使徒的，但照使徒行传的记载，他们的见证同样是以主的复活为中心（徒13:37;17:18;23:6;24:21;26:23）。
Ｃ．其教训可列入圣经作为教义的根据，以判别异端与真理之正误。
２．对受书人的称呼（1:1下-2上）
1下-2上 在此彼得用了几种不同的称呼，来形容受书人的属灵情形：
１．“分散的”
“分散在……的”，教会按外表说是分散的，但不是分裂的；教会拫本不能分裂。“分散”不是分裂，“聚会”也不代表合一。神并没有要求地上的教会聚合在同一地方，乃是容许教会“分散”且满布在地上。教会常因受逼害，而从一处散到各处。本书之受书人被称为“分散……的”，亦显示他们是受过逼害的。但是福音的种子也随着教会的分散而布散到各地去（参徒8:1;雅1:1;彼前1:1）。所以教会在外表说是可以“分散”的，但“分散”不应是因意见和纷争而“分散”，亦不可因“分散”的缘故，而彼此间存着“不同”的派别观念。我们必须在意识上十分确认，纵然我们在地理上、或组织上是分散在不同的地区与团体，但在耶稣基督的生命里是绝对合一的；而这个生命的合一，不可能因任何人的软弱或错误而被破坏，这种属灵的关系是不会被割离的。所以信徒必须注重在基督里的关系，胜过一切其他关系。
２．“寄居的”
“寄居”是本书常用的字。信徒不是世界的“本地人”，他们不过是寄居的，这样，他们若不得享受与世人同样的待遇，是不足奇为奇的，正如任何国家的外侨不能享受本地公民的权利一样。所以这“寄居的”告诉我们，不必对这世界存过份希望，因为我们本来就不属这世界（约17:14）。
“寄居的”常会受到“本地人”的欺负，这是任何海外华侨所易于领会的。基督徒在这世上既是寄居的，纵使受到世人的欺凌、摒弃，甚至逼害，也应当看作是当然的事，不要看得太严重。
“寄居的”也说明了信徒应想望着另一个家乡。任何寄居者必然会思念自己的故乡。基督徒虽然在世上，却应当想念天上的家乡，不可恋栈今世暂时的褔乐。
“寄居的”必然和本地人，在生活习惯或语言肤色上都有很大的不同，并且很容易被本地人认出他们的分别来。基督徒在世上也应当与世人有显著的分别，使人看出我们是属主的人（参徒4:13）。
“寄居的”这称呼亦有浓厚的旧约背景，因亚伯拉罕也曾以“寄居的”自称（创23:4;徒7:6）。本书的受书人有许多原是奴隶阶级，且分散各地，这些真可说是无以为家的人。彼得称他们为“寄居的”，不但十分适合，且能提醒他们应以这世界为暂时的居所。
３．“被拣选的”
“就是照父神的先见被拣选”。主耶稣说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们，……”（约15:16）。但主是怎样拣选了我们？“是照父神的先见”拣选，“先见”原文progno{sin亦可译作“豫知”。罗8:29;徒2:23;彼前1:20原文中的“豫知”与本节之“先见”同字。
“拣选”含有拣选的人照他自己所喜欢的、凭他自己的智慧来拣选的意思。神按照祂的豫知拣选我们，这意思可分两方面：
Ａ．按神的权能方面说，神的拣选，全在乎神的恩典（罗9:11），是神绝对的权力。正如泥匠对于他手中的泥土有绝对的权力处置一样。
Ｂ．按神拣选人的事实来说，神是按祂的豫知而拣选。但神不会因祂豫知一切，而不照着祂原定的永远计划和既定的时间、步骤，来完成祂的旨意。神也不会因为祂自己是豫知一切的，便删除了人类方面应有的历史，以及人对于罪恶与救赎应有的选择机会和经历；因为人需要历史的教训和经历，才能对于罪恶和救恩有所领悟（参弗1:5-6注释）。
“拣选”表示是一种经过慎重思虑的举动。神照祂的先见拣选我们，表明信徒的蒙恩得救，不是出于神一时的意念，乃是出于神创世之前的计划（参弗1:4;3:11），是神所看为重大的一件事，且是祂早已期待得以实现的。换言之，我们这些被拣选的人乃是神所贵重，看为宝贵，不会随便丢弃的（来13:5），这观念对于在患难试炼中的信徒是很大的安慰。信徒应当谨记，我们不论处在何种困苦的境遇中，神都不丢弃我们，因我们是祂按自己先见所拣选的。
４．“藉着圣灵得成圣洁”
这意思就是藉着圣灵的工作得救，被分别为圣归神。圣灵使我们因信而联于基督，使我们在祂的圣洁上有分，祂又成为我们的圣洁（林前1:30），我们便在祂里面被称为圣徒（林前1:2）。保罗的书信中，常称信徒为圣徒；这样我们就当一切生活行为上追求圣洁，才可以与所蒙的恩相称。而这种在生活上圣洁的经历，也同样需要倚赖圣灵的工作，才能成功。
５．“顺服耶稣基督”
“得成圣洁”与“顺服耶稣基督”是有密切关系的。“得成圣洁”的目的和结果，就是“顺服耶稣基督”。在此注意圣洁与顺服的次序，是先圣洁后顺服，而不是先顺服后圣洁，因为当我们还在罪恶中时，我们的心思被罪恶俘虏，根本不能顺服基督。心思要先被“更新”，然后才能顺服基督（罗12:2）。
这句话表明信徒在世上的主要目标，并非凭自己的喜好而活，乃是要顺服主的旨意而活（林后5:15）。这样，不论顺境逆境，都应当顺服。
６．“蒙祂的血所洒的人”
“蒙祂的血所洒”，这就是信徒能以成为神所拣选，成为圣洁而顺服基督的基本条件。我们是蒙祂的血所洒的，意即我们是祂的血所买赎的，我们身上有祂血的记号，我们是“合法”地属于祂的。
“蒙祂的血所洒”也说明了我们理当忠于祂而归于祂，因祂曾为我们舍身流血，付了生命的赎价（可10:45），这样我们理当绝对听从祂并为祂忠心效劳。
“洒”有旧约背景，旧约中的会幕，一切器具物件，都是藉着洒血而成为圣洁；但旧约会幕，所洒的只是牛羊的血，并没有真正洁净的功效（来10:4），只不过是豫表以后要来的基督之血的功效而已。但新约信徒却是凭着基督十字架赎罪之血而得以永远成圣（来10:14;12:24）。
以上论及信徒蒙恩情形，有四个重要的“字”说明救恩的四方面：
Ａ．“照”──神的恩典。
Ｂ．“藉”──圣灵的工作。
Ｃ．“洒”──基督的救赎。
Ｄ．“服”──人的本分。
３．祝福的话（1:2下）
2下 “恩惠”在平安之前，我们不论身体的平安或灵性的平安，都是根据神的恩惠。
“多多的加给你们”，这样祝福的话是其他新约书信中所没有用过的，可说是彼得书信的特点（见彼后1:1），表示一切已蒙主赐平安给他们的人，可以再得着更多的平安；这些信徒既多受试炼，当然需要更多的平安。所以彼得祝福他们，不但得着主的平安，且得着多多的恩惠与平安（参林后12:9;约16:33）。
二．信心的称颂──称颂神的大怜悯（1:3-5）
１．称颂神使我们有活泼的盼望（1:3）
3 Ａ．“愿颂赞归与父神”
颂赞神是使徒彼得教训的开端，与保罗的书信类似。使徒们的教训和榜样都指示我们，在一切痛苦患难之中，应当把颂赞放在第一，这就是胜过苦难的要诀。保罗和西拉曾在监狱受苦之中唱诗祷告（徒16:25），使监狱的门都震动而开启，并使禁卒一家因此得救，这是在苦难中藉颂赞得胜的最好榜样。
颂赞神是表示颂赞的人，从内心中对于神的作为感到十分敬服的一种表露。这样，在苦难中颂赞神，就等于说，我们对于所遭受的一切苦难，绝无怨叹神之意，并且十分甘心顺服神所允许临到我们的苦难。这种表现，乃是神所喜悦的，且是最能使神得荣耀的。正如约伯在苦难中称颂神的见证那样。反之，在受苦中最易使我们跌倒的就是怨言；怨言不但使神受羞辱，也使自己灵性受亏损，这是以色列人在旷野行程中所给我们的鉴戒。
在苦难中如何能把颂赞归与神？彼得提醒信徒应纪念神的大怜悯。“祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们”。信徒得以重生并非由于本身的任何长处，而是神的大怜悯，这大怜悯反面说出了我们的“大顽梗”、“大悖逆”、“大罪恶”，因而神要用“大怜悯”来使我们得救。单凭这件事，便值得我们终身称颂神的恩典了；不但在我们初信主的时候，就是在我们一生之中，不论遭遇什么苦难，都应当继续因这得救的大恩而不断地感恩称颂神，因为我们本是应该永远灭亡，永受痛苦的人。所以根据神的大怜悯，而重生我们的大救恩来记念神，就是使我们可在一切境遇中称颂神的方法。
Ｂ．“藉耶稣基督从死里复活”
这是神使我们获得重生的方法。在此特提基督从死里复活，是要提醒信徒，我们能够重生就是由于有一位复活的主。耶稣基督的死曾经使许多人失望，以为祂是失败了，甚至使徒彼得自己也有这经验；当主耶稣快要被人钉十字架之前，他曾三次否认主耶稣，直到基督复活以后，他才明白原来基督的死，乃是祂进入荣耀得胜的途径，祂的死使我们的罪得赦，祂的复活使我们得生命。彼得在此照着他自己的经验提醒信徒，我们所以能重生，就是因为有一位死而复活的主。这重生的经历便足以证明主是复活的主。（否则怎能得重生？）这样信徒现今虽然在如火的试炼中，这活着的主仍必继续显出能力，作信徒随时的恩助。
Ｃ．“有活泼的盼望”
这活泼的盼望就是因信耶稣基督得重生的大盼望，按照罗5:2;西1:5；重生得救的人不但有活泼的盼望，也有荣耀的盼望。
“活泼的盼望”表示这盼望是“活”的，不是死的，而且很生动“活泼”。这意思就是说，这盼望是必然会实现而能给人能力，使人受鼓励的。世人的盼望则是死的，因为这世界的最后结局乃是灭亡，犹如一个必死的病人，虽然仍活着，但那种悲观的意念，使他没法有人生的乐趣（弗2:12）。但信徒虽活在这没有盼望的世界上，却有活泼的盼望存在天上（西1:5），所以信徒不应像世人一样悲观忧愁。
圣经中提及信徒因信主而得之“活福”有多次，例如：
1. 饮活水（约4:10;7:38）。
2. 吃活粮（约6:51）。
3. 讲活道（彼前1:23）。
4. 走活路（来10:20）。
5. 作活石（彼前2:5）。
6. 献活祭（罗12:1）。
7. 存活望（彼前1:3）。
２．称颂神为我们存留在天上的基业（1:4）
4 “基业”通常包括产业和所经营的事业，但原文kle{ronomia是嗣业的意思，就是因继承而得的产业。（按杨氏经文汇编此字新约共用十四次。太21:38;可12:7;路12:13;20:14;徒7:5;20:32;加3:18;弗1:14,18;4:5-7;西3:24;9:15;11:8;彼前1:4。以上各节经文中，中文圣经常译作“产业”。）旧约时神曾应许以色列人将迦南赐给他们为业（创17:8;申9:5;诗105:8-11），但以色列人所得的只是属地的迦南，这迦南乃是信徒要得着天上基业的豫表。而神所赐给信徒的圣灵，就是得天上基业的凭据（参弗1:13-14）。这所谓天上的基业，就是指信徒在耶稣基督里所得的各种属灵恩典与福乐（弗1:3），以及我们在神国中与神永远同在所享受之各种荣耀与权利（启20:6;22:5）；这些福乐乃是“眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”（林前2:9）。
在此，使徒彼得告诉我们所要得的基业，乃是“不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的”。使徒似将以色列人所得的属地基业，与基督徒所得的属天基业作一比较，以说明信徒所得的基业之宝贵。以色列人所得的迦南地，乃是会朽坏的，遇到敌人侵袭时，便可能家破城毁；也是可以被玷污的，因以色列人的罪，使他们的地被玷污（利18:25,27;民35:34;申21:23）；并且也是可以衰残的，地若遭遇各样灾殃，就变成衰残，无可收成（代下6:28;申28:22-24;王上8:37）。但信徒在基督里所得的基业则是：
Ａ．不能朽坏
即永远存在。信徒有一种不能朽坏的基业，是在基督里，而且我们是领受了一种不能朽坏的生命，有不能朽坏的冠冕将要赐给我们（林前15:52;9:25），且享受永远的荣耀（林后4:17）。
Ｂ．不能玷污
即永远圣洁（启21:27）。亚当犯罪的结果，曾使他失去神所赐他的基业。但我们在基督里所得的基业却是不能玷污的，所以也必要永远保存。
Ｃ．不能衰残
即永远鲜艳和兴盛之意。“不能衰残”原文amaranton，原系一种神话中的花名，这种花是长生不凋的，纵使摘下来也不朽坏，用水滋润便恢复新鲜。新约中只有本书用了两次，另一次在5:4，都是用以形容属灵基业之不衰残。
这“不能朽坏，不能玷污，不能衰残”的基业，乃是“为你们存留在天上的”。其所以不能朽坏、玷污、衰残的缘故，就是因为它们不是属地的基业，乃是属天的基业。主耶稣在世上时曾劝勉人应积财于天（太6:20），基督徒既有天上基业的盼望，且能将今世暂存的财物，变成永存的财物──存于天上──这样信徒实在应当照神的旨意，多多献上自己所有的，多作一些可以存到永世的善工，像那些“金银宝石”的“工程”（参林前3:10-15），可以为我们天上基业的一部份。
按当时的受书人，多在试炼之中，正遭受人间的苦难或穷困，使徒在此提醒他们，信徒在天上存有不能朽坏的基业，这可以鼓励的信心和盼望。信徒若能十分确实地相信，自己在天上已有荣耀而丰富的产业，则纵使在今世过贫穷日子也不至难过。例如一个人有大笔钱财存在别的城市的银行中，则虽然眼前在当地暂受穷困之苦，却也不会感到十分痛苦，因为他很有把握地知道，他的穷困是十分短暂的，必有一天他会重享富足。
３．称颂者的信心（1:5）
5 本节表现使徒彼得的信心，他深信那些信神的人，必蒙神的能力保守。这也反映出神的信实可靠，所以这深识神的使徒彼得，才会有这么坚强的信心。在此注意两点：
Ａ．神的保守
包括神方面的能力，与人方面的信心。神的能力是无限的（参太19:26），所以按神的能力来说是必能保守我们的。但人怎样才能得着神的保守？就是藉着“信”──“因信蒙神能力保守”──而这“信”就是指上文所说“重生”经历的信。所以本节彼得并不用假定的语气，假设他们在某些事上有信心，才蒙神保守，而是直指他们为“因信蒙神能力保守的人”。当时的受书人既然是已信耶稣而得重生的，使徒便可以直指他们是“蒙神能力保守的人”了。
换言之：“因信蒙神能力保守的人”这句话，就是指凡因信耶稣而得重生的，都是蒙神能力保守的人。
注意这“蒙神能力保守”的意思，并非纵容信徒犯罪。神保守并非帮助信徒懒惰不儆醒，因主耶稣明明教训门徒应儆醒（参太26:41）。反之，神凭祂的能力保守信徒的意思，是包括神暗中的拯救，以及信徒不儆醒拒绝试探时，所受的各种管教的痛苦，促使信徒知道应当儆醒、谨守，并殷勤长进。这正是神保守信徒的方法之一。
以彼得三次否认主与犹大卖主而论，主曾豫先警告彼得将会跌倒，但将蒙保守（路22:31）。注意路加22:32中的“但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心”，这句话表明彼得是有信心的，所以主能为他祷告使他不致失去信心；另一方面主也曾经豫告犹大将要卖主（太26:24），但主却不能为他祷告使他不致失去信心，因他根本就没有信心（约6:64）。并且彼得以后从失败中醒悟而悔改，正是因为想起主所豫先警告他的话而出去痛哭（可14:72）；主的话成为保守他不致沉沦的能力，因他本来就是有信心的，主的话能成为他的能力。但犹大良心发现而痛悔时却完全不是因为想起主的话，因他根本没有信心，不能从主的话语中支取得胜的能力。
Ｂ．末世的救恩
“必能得着所豫备，到末世要显现的救恩”。这“必能得着”是彼得自己的信心，因他自己有过这种经验，他虽然曾三次否认基督，却终于得蒙主保守，所以他用很肯定的语气说：“必能得着”。使徒仿佛以他自己的经验，作为我们确切的保证，说明一切蒙救赎的人，都可以十分放心地把自己信托在主手中。
“末世要显现的救恩”指什么救恩？按使徒写书信时，主钉十架所成功的救恩已经清楚“显现”出来。圣经中论及“救恩”，最普通的意义是指基督十架赎罪的恩典。但救恩的意义并非仅限于十架赎罪方面，其更完全之意义，应当是从十架赎罪的恩典起，直到永世中信徒享受永远荣耀与福乐，那最完满的结局为止。这整个阶段，都在救恩的范围之内。所以本句──“末世要显现的救恩”──可有两层意义：
1. 指主耶稣基督的再来
耶稣基督再来时信徒将要身体得赎（罗8:23），即身体改变与被提（腓3:21;帖前4:17），这复活与被提是救恩的一部分。按身体方面说，我们现今所经历的救恩仍不是完全的，因身体方面仍未得赎（参约一3:2），而这种恩典是基督再来时我们才能经验到的。
2. 指救恩之最后完全实现
即指将来要得的一切荣耀，并在永世中与神永远同在的恩典。现今我们按灵魂得救方面来说，是已经经验了主耶稣的救恩，但按享受救恩权利和福乐方面来说，我们事实上并未完全享受救恩的全部福分。因为我们仍在肉身活着，无法完全享用永世中的福乐。所以，救恩的全部内容是要在“末世”──万物之结局──时，才真正完全实现。
“末世要显现的救恩”并非另一种救恩，乃是基督所成功的救恩最后的完全实现，所有“因信蒙神能力保守的人”，都必能完全经历这救恩的全部内容。
三．信心受试炼的果效（1:6-12）
１．信心所受的试炼只是暂时的忧愁（1:6）
6 “因此”连接上文，上文所讲的种种属灵恩典──神的大怜悯、重生、活泼的盼望、不朽坏的基业、末世显现的救恩……，都是信徒的大喜乐。所以信徒虽或处在艰苦的环境中，却是一个已经有大喜乐的人。注意，彼得并不是假设他们在某种情形下便会有大喜乐，乃是根据以上的原因指明他们是“大有喜乐”的；意即不论他们当前的处境如何，但照神所为他们豫备的一切恩典来说，足使他们在任何境遇中都大有喜乐。
“大有喜乐”原文agalliasthe，即踊跃欢乐之意，形容极大的欢乐。这个字在太5:12;路1:47也用过。
“百般的试炼”，与雅\cs31:2所说的相同。真正喜乐的人，应是在百般境遇中都能喜乐的，而百般的试炼乃是使我们学习这种喜乐的方法。但我们己经具备学习这种“功课”的优越条件，因我们已蒙受了一种足够叫我们毕生不住喜乐的大救恩。
“暂时忧愁”，按“试炼”本身已显示是暂时的性质，所有的试炼，都不过是一种方法而非目的，一种过程而不是定局。使徒特别安慰信徒们，他们虽在百般的试炼中，但不过是暂时的忧愁而已，不会长久。神常常藉着暂时的损失，使我们收获永远的福气；魔鬼则常藉暂时的快乐，而使我们失去永远的福乐（参门15）。我们若顾念那永远的事，必在生活工作上，轻看今世暂时的苦乐；因今世的一切，不论苦或乐，都是至轻至暂的（林后4:17）。所以在百般试炼中的暂时忧愁，可说是神为信徒所作的一种必然获利的“投资”，使我们日后更有指望（参伯23:10）。
“忧愁”原文亦含痛苦、患难、忧伤的意思。
２．信心受试验后就比金子更宝贵（1:7）
7 本节说明了上节神允许我们在试炼中暂时忧愁的美好旨意，是要使我们的信心因经过试炼而被证明出来，且比那些属物质的金子更显宝贵。在此使徒以金子受火炼比喻信徒信心之受试炼，按金子所以宝贵，因为它需要经过许多提炼的手续，而所得的数量却十分有限，所以格外贵重。以金子比喻信心可有下列灵意：
Ａ．金子要经多重的提炼以除去杂质，信心也需要经过种种试炼才能除去各种灵性上的“杂质”──肉体的意念、不纯一的心、虚伪的装饰……。信心经过试炼的结果，就能将一切杂质显露出来，使我们认识自己信心的实际情形，并认识真信心的奇妙功效。
Ｂ．金子能耐高热，信心亦能使我们在各种艰难痛苦如火娆的环境中站立得住（参但3:24-27）。
Ｃ．金子是很重的，在化学元素中其比重极大；信心也有很重的属灵分量，信心使我们在神面前成为贵重的，有属灵价值的。是金银宝石，而不是草木禾楷；是有实质的，不是只有表面的。
Ｄ．金子是有光辉荣耀的，信心也使我们有分于神的荣耀并能荣耀神，使神的作为从我们身上显出来，使人看见神的能力。
Ｅ．金子是极难与其他物质起化学作用的，信心亦使信徒难以被世界的种种虚荣所同化或动摇。
所以用金子比作信徒的信心，可说是十分合适的。但金子若未经提炼，则与普通矿砂无异，含有大量的杂质，不能具备以上的特性；信徒的心若未经试炼，也是如此。反之，若信徒的信心经过试炼，就比经过火炼的金子更显宝贵了。因为金子不过是属物质的东西，仍可朽坏；但信心却是不能胃毁坏的属灵产业，且能引致我们得蒙神的喜悦和赏赐（来11:6），又使我们一切所言所行都成为具有永远价值的，当然比那些虽经火炼仍能毁坏的金子更显宝贵了。
在此说明了神试炼信徒乃是出于祂的美意，绝非恶意；虽然在我们方面的忍受是痛苦的，但终究是使我们得益。其实按神方面来说，祂并不需要试炼我们，因为祂早已知道我们的一切，但祂试炼我们，是要让我们可以多得祂的称赞和荣耀而已。
本节论之信心，较5节讲之信心，有更进一步的意义。5节所讲的是得救的信心，是信徒的白衣（启7:9-10）；但本节所讲的是经过试炼的信心，乃是信徒的装饰（帖前1:6;启2:19），正如本节所说的“可以在耶稣基督显现的时候，得著称赞、荣耀、尊贵”，这正是信徒现今活在世上一切生活工作的目标。为着这目标，信徒便有能力轻看眼前的苦难而盼望将来的荣耀了。
３．爱心受试炼后就能爱那未见之主而喜乐（1:8）
8 使徒在提醒信徒应为将来要得之称赞、荣耀、尊贵，而忍受眼前的试炼后，又将他们的思想带到主耶稣基督自己的身上，使信徒不仅想到主的恩典，更是想到主自己。将我们的心思转向主自己身上，这是我们受苦中能有喜乐的方法。
Ａ．因信而爱
“你们虽然没有见过祂，却是爱祂”，本节的首句说明“因信而爱”的真理。虽然那些信徒不像彼得那样，有亲眼见主的福气，但他们的信心，可以使他们胜过这一项缺陷。圣经称许那些没有看见而信的人为有福（约20:29）。但在此彼得指出一种更大的福气，就是虽然没有看见，却爱那没有看见的主，这样的爱当然是更可贵的；通人们都只在看见之后才能爱，我们这些惯常凭眼见的人，竟能爱那没有看见的主，实在是神奇妙的作为，而这种奇妙的作为乃是信心经过试炼的果效。
另一方面，这种信心也证明爱的实在，虽然没有看见──没有看见祝福，没有看见平安，没有看见──甚至只见苦难和试炼，却仍因信祂而爱祂，并不因苦难而改变心志，就证明这种爱是真实的爱了。
在苦难中，常有一种不甘愿受苦的心，这种心所给人的痛苦，可能比苦难本身更难抵受；但我们若爱祂，就会因为爱祂而甘心为祂受苦，因而在受苦之中仍有喜乐。
Ｂ．因信而乐
“虽不得看见，却因信祂就有说不出来，满有荣光的大喜乐”。经过试炼的信心，使我们虽没有看见主，却因信而满有喜乐。彼得与其他信徒，曾因看见主复活之显现而喜乐（约20:20）。使徒在这里似乎要尽量用一切可用的话，来形容信徒在苦难中的喜乐，这种喜乐不是言语所易于描述的，惟有经历过的人才能领会，所以说它是“说不出来，满有荣的大喜乐”。“满有荣光”指出这种苦难中的信心满有天上的荣耀和光辉，所以这种喜乐与黑暗中的罪中之乐，或尘俗虚荣之乐，绝不相同。
总括以上经文，信徒得喜乐的原因有四：
1. 因盼望；
2. 因信心；
3. 因爱心；
4. 因苦难。
我们既因信祂而爱祂，又盼望祂，且知道祂的美意而甘愿为祂受苦，便更有喜乐了。
４．信心所得的救恩（1:9）
9 “并且”连续上文，亦即上文所说的喜乐，再加上一个理由：就是因我们有信心的结果便得着灵魂的救恩。这得着灵魂的救恩，应指得救之经历，与上文5节“得着所豫备到末世要显现的救恩”，在意义上略有不同；因5节所论的是将来才能实际经历的“救恩”，但本节所论乃是信徒现在得着的。
按林后1:10，可见信徒所得的救恩可分为三部：
即已过去的──已经得着的拯救，脱离罪恶灭亡的拯救；现在的──指现今的日常生活中，所得着的拯救，包括灵性方面的试探与身体方面的危难；将来的──指主耶稣基督再来时，迎接信徒，与祂永远同在的恩典。
这三部份都是包括在完全的救恩之内，但按照人方面的经历来说，当我们尚在肉身中活着时，事实上无法立即经历这全部的救恩，而不过是在得救时开始经历这完全的救恩，直到见主面的那日才真正完全经历这救恩全部。
５．众先知对于救恩的考寻（1:10-12）
这几节论及我们所得的救恩如何荣耀与可羡慕，乃是旧约众先知所早已“寻求考察”，甚至天使也愿意“详细察看”的。使徒一再强调信徒所得救恩之宝贵，以勉励信徒忍受当前的苦难。
10 “论到这救恩”即上文5-9节所论之救恩。
“那豫先说你们要得恩典的众先知，早己详细的寻求考察”，旧约先知们有关救恩的豫言，都是他们所早己详细寻求考察的。可见他们对我们今日所传的救恩绝非信口开河，乱说一通，乃是仔细考察又照圣灵的感动而豫言的。虽然他们未能亲眼见这救世主的降生，但他们十分羡慕并留意这位救主降生的时候、方式，和祂怎样完成这伟大的救恩，如摩西、大卫、以赛亚、何西阿，对于他们所豫言的救恩都有所考察。
本节显示旧约先知们所寻求的救恩，与我们所寻求的实是相同的救恩；虽然旧约有信心的人所信的是盼望中要来的基督，新约信徒所信的是己经来临的基督。加3:8说：“圣经既然豫先看明，神要叫外邦人因信称义，就早己传福音给亚伯拉罕，说，万国都必因你得福”，又如来十一章所列举的信心人物，显见旧约的人与我们一样都是因信称义，并且所信的对象也都是一样。
主耶稣在世时，也曾论及旧约先知对祂的降世与完成救恩都十分留意（太13:17;约8:56;12:41;路2:29-32）。按弥赛亚之希腊文就是基督（约1:41;4:25），本节告诉我们，旧约先知们尽力要探寻神所应许的弥赛亚，是在什么时候来临。
11 “考察”就是十分留意地探寻。“基督的灵”就是圣灵，并非基督自己的灵，乃是基督所差遣，与基督相属的灵，是讲论并高举基督的（约16:14-15）。新约中常称圣灵为基督的灵（参罗8:9;腓1:19;加4:6;徒16:7）。所以本句──“考在他们心里基督的灵”──就是留心那在他们心里感动他们的圣灵，是如何感动他们。然后，他们照着所受的感动，豫先证明（即说豫言）：基督如何受苦难，如何得荣耀，在怎样的时候应验，如赛53章;诗22篇;亚13章都是旧约中先知们论及基督之受苦与得荣耀相当清楚的经文。
当时的信徒，显然有好些人不明白神何以允许他们遭受试炼与苦难，而彼得在此却以基督受苦难而得荣耀正合神的旨意，且是先知早已照圣灵的启示豫言，又按着时候应验了的，来勉励信徒。他们若先经历苦难而进入荣耀，正合乎十架道路的原则（太10:24-25;14:22;彼前4:13）。
关于基督要得荣耀的经文，旧约多有提及（赛4:2;11:1;35:2及赛40:3-5;60:1-3;62:1-3;66:18-19;但7:13-14）。
12 “他们得了启示，知道他们所传讲的一切事，不是为自己”，即知道他们所传讲有关基督降世等事，不是为他们自己那一时代的人。
“那靠着从天上差来的圣灵，传褔音给你们的人，现在将这些事报告你们”，这些“传褔音……的人”指当时的使徒和神仆们。本节对于一个传道的人应如何传道，有三点要训：
Ａ．“靠圣灵”：传道的能力。
Ｂ．“这些事”──“基督的救恩”：传道的主题。
Ｃ．“报给你们”：传道的方法。“报”就是将所知的报明，而非凭自己意思发明的道理。
“现在将这些事报给你们”，这“现在”指现在整个新约的时代。旧约先知们所豫知的救恩，现在既已实现，那从天上差来的圣灵就在这时代感动祂的众仆人，将有关救恩的一切真理传给我们。
“天使也愿意详细察看这些事”，本句可见天使虽然无分于救恩，但也很留意察看基督的救恩如何施行于人，以及如何被人接受。主在世亦曾告诉我们，一个罪人悔改，天上的使者也要为他欢喜（路15:7-10），保罗书信亦有相似的话（弗3:9-10）。并且天使对于基督的降世，也间接有分于有关的工作，如向马利亚、约瑟、博士等报信（路1:30;太1:20;2:12），当主在世时服事祂（太4:11;可1:13），又曾在使徒们传褔音的工作中帮助他们（徒5:19;8:26;12:7;27:23），且是“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”的（来1:14）。
问题讨论
是否奉神差遣的人都是使徒？为什么？
使徒的职分，按圣经所见有什么特殊证据？
彼得对受书人的六种称呼有什么主要灵训？
信徒所要得的天上基业指什么？“永不衰残”有什么特别意义？
什么是末世要显现的救恩？与1:19的救恩是否相同？
“金子”喻信心，有什么灵义？
解释1:8。
解释1:10-12节中的要句。
第二段 圣洁的生活（1:13-2:10）
上文彼得已讲述神藉基督复活重生了我们，所给我们的恩典与盼望是何等的大。虽然我们在世上还会遭遇“暂时的忧愁”与各种试炼；但这一切都无非是帮助我们更多经历祂救恩的伟大而已。这样，我们既蒙受这么大的救恩，应当有怎样的生活与所蒙的恩相称？本段的信息就是指导信徒如何过着一种圣洁的生活，与那召我们的神相配。在此彼得所论的共有七方面的事，都是注重信徒在主恩典中应有的属灵追求。
一．专心等候主来（1:13）
“所以”连接上文。将上文信徒所蒙的恩典，与本节信徒应有的责任连系起来。为什么我们要谨慎自守，专心盼望主来？因我们所蒙的救恩，既如上述之伟大，我们就当专心盼望这救恩的全部实现了！这样，当怎样专心盼望主来？
１．约束你们的心（1:13）
13 约束是限制的意思。我们对自己的心意应有所限制，有所束縳，不能听凭自己的心意自由放纵。“肉体”是不能于纵的，若我们任随属肉体的喜好而行事，其结果必然与神的旨意相背。所以我们若要专心盼望主来的话，就必须对我们的心意加以约束，并藉着圣灵用意志力量来控制，不让今世的种种试探和虚荣摇动了它。
“约束你们的心”原文作“束上你们心中的腰”（见小字），古时东方人的服装，多半都很宽阔，所以工作时必须将衣服束起来。“束上你们心中的腰”意思是我们要有一种准备工作，与服事人的心意（约13:4;路12:35）。世人的心意几乎随时是准备与人争吵，准备与神相抗，似乎内心有许多愤恨需要随时发泄；但信徒的心意郤不应当这样，乃要束上心中的腰。
弗6:14告诉我们应以真理的带子束腰。真理的腰带是信徒属灵军装之一，这意思就是，我们行事应受真理的约束，将我们的生活行事限于真理权威之内。这种生活行事是在神旨意中的，是有能力的，这正如一个束好腰带的人，便有能力工作、行路、或打仗。何以我们觉得软弱无力？何以我们到主前时，心思游荡不能“专心”？这可能是因为我们放松了属灵的腰带，以致我们的心没有专注在主的身上。
２．谨慎自守（1:13）
13 “谨慎自守”包含儆醒防备的意思，若有敌人来临仍未知道，甚或受了欺蒙还不察觉，就不算得是谨慎自守了。所以这句话表示信徒应心思清醒，谨慎而机警地提防敌人。因我们所处的世代，有许多迷惑──金钱、世俗、罪恶、异端……都会使我们的心思混淆，无所适从。
谨慎自守，亦有谦卑之意，因惟有谦卑的人才会谨慎；骄傲的人，都是大意的，骄傲的结果必自满自足而疏忽、大意。谨慎与谦卑相连，骄傲则与疏忽结伴。
３．专心盼望（1:13下）
13下“专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩”，使徒彼得劝那些受苦中的信徒，以专心等候主的再来，以及主所要带来的恩典作为生活的目标。这样地专心等候主，可使他们忘记或轻视今世的苦楚而度圣洁的生活。
在此所论“耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩”，显然是指将来主再次降临的事，但本句的“带来”原文pheromeneen，按“希文文法字汇”是phero{的单数、现在被动式。这对于我们的教训就是：虽然那些恩典我们只能在主再来时才实际享用，但我们却要把它们看作是现在得着的那么实在可靠。并且当我们对于将来要得的恩，看得像现在已得着的那么真确时，我们对于那要来主，也必觉十分亲近真实，一如已经来临一样。
二．追求圣洁像神（1:14-16）
在这几节圣经中，彼得劝勉信徒应过圣洁的生活，并作顺命的儿女，这种圣洁与“顺命”的生活，使我们更不属世而属灵，又使我们的心更向往天上的事，而对于所盼望的恩有更真实的感觉。反之，我们若犯罪，过不圣洁的生活，必使我们的心思更属世，又必使我们对将来的盼望感到没有把握而缺乏真实感。在此彼得提出两点理由说明何以我们应追求圣洁。
１．因我们已作顺命的儿女（1:14）
14“作顺命的儿女”，注意本章2节使徒称受信人为“藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督……的人”，是先圣洁而后顺服；本处则先顺服而后追求圣洁。可见圣洁与顺服之互为因果。我们要先有圣洁的生命才能顺服神，另一方面我们也是先要顺服主的真理才能过圣洁的生活。
“顺命的儿女”与悖逆之子相对（弗2:2;西3:6），即属神的儿女，已有神儿女的生命。一切重生得救的人都是顺命的儿女，因他们已照着神的命令而信祂儿子耶稣基督（约一2:23）。今日教会有一种危险，就是渐渐受世界思想影响，以为“顺服”的真理是使人懦弱、驯服，对恶劣环境抱消极态度。其实顺服神和顺服环境或顺服人并不相同，因人的领导常有错误或私心，环境常会反常；但神永远是正确无误的。圣经是要我们顺服神而顺服人或顺服环境；但有时却可能是顺服神而反抗人或环境，所以这种顺服绝非盲从与懦弱可比。
反神主义者说：“宗教是人民的鸦片。”这句话虽不足以动摇信徒的整个信心，但它确然或多或少地使信徒对于圣经中有关“顺服”的真理存有戒惧的心理，可见今世的思想已在不知不觉之中影响了信徒。其实现代自由民主的思想是根源于圣经，因圣经使我们看见一切人在神面前都是一样的，都是罪人，都需要救恩，这就打破了专制独裁的观念，使人都站在同一的地位上。但这种自由民主的思想已渐渐被魔鬼巧妙地利用来对付圣经，破坏道德和信仰方面的责任。魔鬼使人误解自由的真谛，以致将放纵看为自由，视任性为民主，这不是基督徒所应效法的。所以圣经在此说：“你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候，那放纵私欲的样子”。
信徒在未信主之前乃是“蒙昧无知的”，因为那时不认识神，对罪恶的危险，对自己内心的污秽与神公义的审判毫不知情，更不认识真理与真自由的意义，乃是随时放纵私欲的。这并不是圣经所要给我们的自由，我们的自由是在真理的轨道上，在神的旨意和在顺命的儿女之范围内，就是主耶稣对犹太人所说的：“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”（见约8:36）。
本节经文指出信徒在消极方面不应再效法旧样子，相反的，信徒应在积极方面照着基督里新生的样式来生活及工作（罗6:4）。可惜现今信徒的灵性情形，仿佛一个活着的人竟去装成死人的样子，这是令人惊奇叹息的。下文则提出积极方面应当追求的目标。
２．因我们的神是圣洁的（1:15-16）
15“那召你们的”就是神，是圣洁的，所以我们被祂所召的人，也应当圣洁。神的圣洁乃是绝对的，不但以前从未犯过罪，现今与将来也都不会犯罪，且是完全无瑕疵的，不能被恶魔试探（雅1:13）。希伯来书的作者告诉我们：“人非圣洁，就不能见神”（来12:14;启21:2,27;22:14-15）。
“那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁”。注意：彼得在劝勉信徒要过圣洁生活，或论是否应当追求圣洁时，乃是以神是圣洁的事实，作为信徒应当追求圣洁的理由。神既是圣洁的，信徒就有责任在一切事上圣洁。
16“因为经上记着说，你们要圣洁，因为我是圣洁的”。本节引自利未记11:44;19:2;20:7，是加强上节的意思，证明使徒彼得所讲，与旧约圣经所讲的相同；并暗示信徒追求圣洁的目标，就是像神那样的圣洁。虽然这是人的观念中所以为不可能达到的；但正如上文所提及的，圣经根本不是注意我们这方面能否达到那个目标的问题，乃是我们应以怎样的圣洁标准为追求的目标的问题。神既是召我们的神，当然要以神的圣洁作为我们追求的目标了。虽然我们今世活在肉身中时，无法像神那么圣洁（雅3:2;约1:1:8），但这对于我们以神的圣洁为我们一切行事生活的目标，并无妨碍；因我们基本上已经有了神圣洁的生命住在里面，并且按在基督的地位来说是已经圣洁的，又已有必然圣洁像神的盼望（约1:3:2;林前15:42-44,49）。
圣经中所讲的圣洁显示有两方面的意义：一方面就是“分别为圣”的意思，凡一切属神的都是分别为圣的，正如旧约一切会幕的物品都要分别为圣归神而成圣洁；这就是因分别为圣而成圣洁，与被分别之物本身是否圣洁无关。另一方面却是在这里所说的“在一切所行的事上也要圣洁”，这圣洁就是生活上的圣洁，是我们所应追求的圣洁，追求这种生活上的圣洁，应当以在基督里被分别为圣洁为目标；也就是以神的圣洁为目标。
总之，这两节圣经，很清楚地让我们知道追求在生活上圣洁，乃是神向我们这些被分别为圣的人的要求，并且是祂向我们所定的旨意（帖前4:3）；而这种圣洁的生活，乃是我们作“顺命的儿女”的人应有的“样子”，与“从前……放纵私欲的样子”完全不同的。
三．存心敬神轻世（1:17-21）
这几节圣经教导我们存敬畏神的心，使我们在一切事上能有圣洁的力量；又是使我们能在今世度寄居日子的力量。在圣经中我们常可以看到，当人对于神的圣洁与威荣，有更深的发现时，必引起一种肃然敬畏神的态度。如：雅各在伯特利梦见天梯时（创28:17），以色列人在西乃山下见神在荣耀中降临西乃山时（出20:18-21），以赛亚在异象中见神之圣洁时（赛6:1-2），都特别引起他们对神有一种敬畏的心，可见神的圣洁与人的敬畏有颇大的关联，而我们要追求过圣洁的生活，也就必须要有敬畏神的心。在此提及信徒应敬神轻世之理由有：
１．因信徒是以神为父（1:17）
17这里指出人与神有两种关系；就是审判人的主与被审判的人之关系，以及父与子的关系。这位神本来是审判人的主，是按公义审判人，不偏待人，不包容人的罪的（罗2:11;徒10:34），现在却成我们的父。虽然我们在这公义之神面前无法站立，但祂现在却是我们的父。我们既然认识这位原本是公义审判我们的神为父，就当存敬畏的心在世度寄居的日子，不可因祂的慈爱而轻慢了祂的圣洁与公义。
“寄居的日子”说明信徒在这世上生活应有的态度，当看自己是一个寄居者，对这世界的一切物质需要，不必过于认真。正如一个旅客，纵然平时在家十分讲究，出门的时候也愿意一切从简了。因为他们都有一种心理，知道旅途中的一切都不过是暂时的，他们所想望的是早日回家。这是信徒在物质生活中应有的人生观；但另一方面，却要在属灵的事上认真，看重每一项神的旨意，不随便放过自己的软弱，这是圣洁生活的意义。
“敬畏”虽然也是惧怕的意思，但它不是惧怕刑罚的那种惧怕；乃是由于认识到神的圣洁威荣，与无限的崇高伟大，所产生出的一种恭敬而战兢的态度，这种惧怕并无刑罚的成分而有敬爱的成分。如创3:8-1;4:13-14都是因犯罪而引起的惧怕；但在可4:41;徒2:43;5:15;19:17则系看见神的权能而有的惧怕。
２．因信徒是主血所买赎的（1:18-19）
18-19节是解释信徒何以应当存敬畏的心度寄居的日子，就是因为我们都是靠基督的救赎而得拯救，凭祂宝血的买赎才得以脱去“祖宗所传流虚妄的行为”。并且祂的流血，更加证实神对于罪恶的绝对公义，必然审判。这样我们这些蒙救赎的人，绝不应对罪恶稍存侥幸取巧的心理，乃应存敬畏基督的心，敬虔度日。
18“知道你们得赎”，得赎和我们平常所说的得救是同一件事。但是“得救”注重我们方面的经历，“得赎”注重基督方面为我们所付的代价。“赎”说出我们曾被卖的情形，但同时也说出我们已脱离了被卖在罪中的地位，而得以进入一种新的地位──不属世界乃属基督的地位，所以我们应当像一个旅客想望天上的家乡。
“虚妄的行为”，就是各种犯罪的行为（罗1:21;弗4:17）。所以称为“虚妄”，是因为不真实，无意义，和不顾神的旨意，只凭自己的喜欢妄行。
“金银等物”，金银等物虽然是今世界有用的东西，但对拯救我们脱离罪和神的审判，是毫无作用的。“金银”代表世人所用的最有效方法。世人纵然用他们所以为最有用的“法宝”，也不能救他们脱离永远的灭亡。因为连“金银等物”本身都不过是能坏的物质而已，怎能凭它们使信徒得着“不能朽坏……存留在天上的基业”？所以依靠金银的，只能使我们得着今世的虚荣；惟有依靠基督宝血的，才能得着永生的福乐。
19“乃是凭着基督的宝血”，“宝”原文是单数式，字根timios，在彼前1:7译“尊贵”，新约共用过十一次（徒5:34;20:24;林前3:12;来13:4;雅5:7;彼前1:7,19;启17:4;18:12;21:11）。
但“宝血”二字连用，全圣经仅此一次。虽然只一次，却并非不重要；反之，这唯一的一次倒可以象征基督宝血的独一无二，是我们蒙救赎的惟一路径。
“如同无瑕疵无玷污的羔羊之血”。本句说明基督之流血受死，就是旧约那些无瑕疵的羔羊被用来献祭赎罪所豫表的“神的羔羊”（约1:29），祂才是真正能背负世人罪孽的赎罪羔羊。
通常所谓基督的宝血可以洗净我们一切的罪，实即基督流血的功劳可以消除我们一切的罪恶的意思。祂在十架流血所成功的赎罪功效，当人用信心接受时，便发生功效在信的人身上，而使他得着神的赦免；这并不是专指着祂钉十架当时所流出的血可以洗罪，因为事实上基督肉身被钉时所流的血，早已干了。
在此基督的宝血与世上的金银成为明显的对比。基督的宝血是无瑕无疵的，亦使一切信祂的人成为无瑕无疵；但世上的金银则助长罪恶诱惑的能力，败坏人的德行。
既然这样，我们就应当存爱祂而敬祂的心，在世度寄居的日子，盼望基督的再来了。
３．因我们的信心盼望都在于神（1:20-21）
20本节说明基督的降世，乃是早在神的计划中，是神在创世以前按祂自己的旨意所定规的。“是豫先被神知道的”，即神所豫知的，正如我们得蒙拯救也是神所豫知的（参1:2）。这一类见解亦常常见于保罗的书信中（弗3:9-10;西1:26-27;多1:2-3;罗16:25-26）。
神对于救赎我们的恩典，既然如此慎重，早已有完备的计划，然后按照祂的时间“在这末世……显现”出来，这样这些蒙救赎的人，岂不更应当存敬畏的心，等候救恩的全部实现么？
“显现”在本章已用了三次（1:5,7,13），表示基督早已存在，只是到了时候才在肉身中显现出来（提前3:16）。
21本节显明本书之受书人非犹太人，因犹太人是向来信神的。上文18节亦可为佐证，犹太人是先信神然后信耶稣基督，外邦人则藉耶稣基督才“信那叫祂从死里复活……的神”。基督的死而复活乃是人到神面前的桥梁。
基督为我们死而复活的结果，使我们的信心有了可靠的根据，我们的盼望也不会落空，这样便叫我们的“信心、和盼望，都在于神”；意思就是信心和盼望的目标都集中于神，都以神为对象，和最大的满足。既然这样，就当存敬畏的心，在世度寄居的日子了！
四．彼此切实相爱（1:22-25）
上文所论都是圣洁生活中如何对神和对己方面的真理，从22节起便开始讲论我们怎样对待人。圣洁生活是包括对神、对己和对人三方面的；对神应“敬畏”，对己应“洁净”，对人则应“切实相爱”。在此所论应“切实相爱”的理由有：
１．因已顺从真理（1:22）
22本节表示我们已经有了可以与弟兄切实相爱的基本条件，因我们已“顺从真理，洁净了自己的心”。这句话是追述信徒得救的经历，得救乃是顺从真理的最初步结果（参徒5:31-32）。得救的人便已经“洁净了自已的心”；这洁净的心，是我们能以与弟兄坦诚相爱的基本要素。世人的心未得真理的洁净，只能按外貌虚假相待（雅2:1），谈不上切实相爱；但信徒既已认识基督，尝过真实的爱，当然应当“从心里切实相爱”了！
彼得喜欢在劝勉之前，先提及信徒在神前所蒙的恩典，以强调信徒蒙恩之后应尽的本分（例如上文14-17节）。
在此显明“顺从真理，洁净了自己的心”与“彼此相爱”二者的关系。我们能够“爱弟兄没有虚假”，在乎顺从真理而洁净己心。我们的心若充满世俗的思想和各种自私的罪恶，便难免会出于虚假的爱弟兄了。本节似乎暗示当时信徒对于约13:34主的命令，已渐渐趋于表面化，缺乏真诚，所以使徒特别强调要切实相爱。
“切实”意即十分合乎实际，使人能得实益，而非仅为维持表面的关系或声誉。这种切实的相爱应包括肉身与灵性方面的实际益处，例如物质上的帮助或爱心的劝告。
“切实”原文ekteno{s按Arndt
& Gingrich新约希英字汇这字有热切、渴望、恒常的意思，全新约只用过一次。
“从心里”小字作“从清洁的心”，就是没有偏见而良善的心。惟有存这样的心，才能与弟兄切实相爱（参提前1:5）。这样，本句与本节上句──“你们既因顺从真理，洁净了自己的心”互相补充，阐明相爱的真理。
圣经论及信徒属灵的德行，常提到要从心里发出。如：从心里饶恕人（太18:35），从心里顺服（罗6:17）。
主在世时，先为门徒洗脚，然后教训他们彼此相爱，显见真实的相爱，亦包括彼此存谦卑的心互相服事。
２．因已蒙了重生（1:23）
23何以蒙了重生便应彼此相爱？因“凡爱生他之神的，也必爱从神生的”（约1:5:1）。我们既领受同样的生命，有同一位父亲，便有了一种属灵的亲属关系，理当格外彼此关切相爱。
“种子”是一种生命的源头，我们同是由于一种不朽坏的神的“种子”而得重生。属肉身的生命关系，既使我们在肉身方面与家人有不可分离的联系，则属灵的生命关系，更应当使我们与同得一样生命的神家儿女，有一种不可分割的爱的关联了。我们是否与弟兄切实相爱，乃是我们是否真正看重我们在主里属灵关系的一种实际表现。
“藉着神活泼常存的道”，我们能“由于不能坏的种子”得蒙重生，乃是藉着神活泼常存的道。既是这样，就当有“神活泼常存的道”表现在我们生活中。
注意本节中“不能坏的种子”与“神活泼常存的道”是否相同？解经者有不同的见解：有人以为本节既明言“你们蒙了重生……乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道”，这“藉着”显明\cs14“不能坏的种子”与“神活泼常存的道”是不同的两样东西。前者指我们所领受的新生命，后者指神的话。但另有人以为“不能坏的种子”实即“神活泼常存的道”，后句是解释前句，虽然其中有“藉着”为介词，似乎显示二者不相同，其实是从两方面来讨论同一件事。一方面是论到神的话被人接受之后在人心里成为人的生命，它是一种不能坏的种子，是使人得着神生命的根本原因；另一方面是论及神的话语本身是有生命的，而且是有活泼的生命和常存的。不论人是否接受，它本身都是“活泼常存”的；但如果人接受了这种道，它便使接受的人得重生。所以“活泼常存的道”实际上就是“不能坏的种子”。况且圣经中常以主耶稣是“生命”也是“道”（参约6:35,63;1:1-3），因为基督的生命就是福音真道的内容，而领受这真道，也就是领受基督的生命。
凡里面领受了这生命的人，应当活泼地表现出来，“彼此切实相爱”就是表现这生命的方法之一。
３．因惟有基督之道是永存的（1:24-25）
24-25 在此以草与花形容一般世人美荣。草是一种很软弱，很没有价值的植物，花虽然美丽，却很容易凋谢，而“草上的花”就更容易凋谢了；但神的道乃是永存的。这样地互相比较，是要指出信徒应当彼此相爱的理由。今世的一切都不过十分短暂，惟有神的国与神的义才是永存的，但信徒若重视今世的一切，便会阻碍彼此切实相爱的生活。重视物质财富的结果，必然轻视了在主内爱心的相通。所以彼得特别劝信徒应重视神永存的道，以免因贪爱世界，只顾自己，而轻忽了应有的相爱生活。
“惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就这道”。“主的道”，就是上文“不能坏的种子”，与“神活泼常存的道”。这福音真道就是激发我们相爱的活力，照着这道而表现的一切爱心行为，都是永存的。例如：因“彼此切实相爱”而忍受的种种劳苦、牺牲、损失……及所作的一切工夫，都有长远的价值。既然如此，我们就当为所领受的“永存的”真道而活，而不应为寻求今世的亨通而活了。── 陈终道《新约书信读经讲义》