希伯来书第九章
三．基督献上的祭超越旧约所有的祭（九 1～一○ 18）
九1 作者在八章3节约略提过，每一位大祭司必须有所献。他现在要讨论我们这位大祭司所献的祭物，又与旧约的祭物作一比较。为进入这命题，就简练地将会幕的设计陈述出来，并有敬拜的规条。
九2 这帐幕是一个帐棚式的搭建物。由以色列人在西乃山扎营时起，至兴建圣殿时止，神一直藉此住在以色列人中间。会幕周围的地方叫做外院。这里用铜柱作围栏围起，铜柱之间架有麻布。当以色列人从东门进入会幕的外院时，首先来到献燔祭的坛，祭牲就是在这坛上宰杀焚烧的。然后到洗濯盆；那是一个大铜盆，里面盛水，祭司在盆里把手和脚洗净。
会幕长四十五尺，阔十五尺，高十五尺；共分为两部分。第一部分是圣所，长三十尺；第二部分是至圣所，长十五尺。
帐幕用木框架搭建而成，上面盖上山羊皮的帐幔，和用动物皮毛造成的防水幔子。帐幔覆盖幕会的顶部、背部和两旁。会幕的正面由一幅有刺绣的幔子遮挡。
圣所内有三件陈设用具：
1．摆放陈设饼的桌子，上有十二个陈设饼，代表以色列的十二个支派。这些饼被称为“陈设饼”，因为是陈设在耶和华面前的。
2．金灯台，有七个向上的分枝，支撑油灯。
3．金香坛，祭司在其上早晚烧圣洁的香。
九3 在第二幔子后面是至圣所。神在光辉的烟云中把自己彰显出来。这是人类透过赎罪的血，在地上与神接近的地方。
九4 在原来的会幕里，第二个室内有约柜，是个包金的大木柜。柜里有盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖，并两块约版。（日后兴建圣殿时，约柜里除了两块约版之外别无他物──参看王上八9）。
本节说的金香炉也在至圣所内。译成香炉14的希腊原文，可以解作香坛（出三○6指出香坛在圣所内）或香炉，即大祭司用以盛载香料的器皿。看来香炉是最合适的解释。作者将香炉列为至圣所内的物件，因为在赎罪日，大祭司会将香炉从香坛处带进至圣所。
九5 约柜上的金盖称为施恩座。在其上有两个金色的物像称为。他们彼此面对，展开翅膀，头向约柜的盖面垂下。
作者的简短描述到此为止。他无意一一细说，只是将会幕内的布局勾划出来，并从而描绘出前来接近神的方法。
九6 由于作者准备将基督所献的祭物与犹太教的祭物作对比，于是他就先描述律法所规定的祭物。他有不少对像可作选择，但他选整个律法制度中最重要的一环，就是赎罪日这大日子献奉的祭物（利一六）。他若能证明基督在以色列最重要的宗教活动日所作成的，超越了大祭司所能成就的，便能确立他的论据。
众祭司能够进入帐幕的外层，即圣所。他们常在圣所内执行各种礼仪职责。百姓不能进入圣所；他们必须留在外面。
九7 世上只有一人可以进入至圣所──以色列的大祭司。这位来自特定的一族、一支、一家的一人，一年之内只能有一日可以进去──赎罪日。当他进去时，必须带血为自己和百姓的过错献上。
九8 这一点含有深隽的属灵真理。圣灵藉此教训我们，因罪的缘故，人与神之间出现一度鸿沟，人必须透过中保才可以前来接近神。这中保必须带代罪者的血，才可以接近神。圣灵用实物来类比说明，通往神那去的路还未向敬拜的人显明。
头一层帐幕仍存的时候，接触的渠道还是不完全的。达秘的翻译较好：“头一层帐幕仍有其重要性的时候。”所罗门作王的时候，圣殿取代了会幕，但其重要性还在，直至基督受死、被埋葬、复活后为止。这帐幕所宣示的，关于如何与神接触的原则，一直是生效的，直至圣殿内的幔子从上至下裂为两半为止。
九9 整个会幕制度，只是作现今的一个表样。这只是一个表征，预示将来更美的实体，是局部地预表基督完全的工作。
所献的礼物和祭物，就良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。如果罪债已得以完全免除，献祭者的良知就可以毫无罪疚了。然而，实际的情况绝非如此。
九10 事实上，利未式的献祭，都不过是处理在仪文上的不洁而已。所针对的都是外在的事，诸如分辨洁净与不洁的饮食，和诸般洗濯的规矩。这一切可以除去百姓在仪文上的不洁，却不能处理道德上的污秽。
参与这些献祭的人，是一群与神有立约关系的百姓。制定这些献祭的目的，是要让百姓能在仪文上保持洁净，好叫他们能够敬拜。这些献祭与救恩或洗净罪恶毫无关系。百姓得救恩，是因为他们相信耶和华，是基于基督将来要完成的工作。
最后，所献的祭都是暂时的，命定到振兴的时候为止。他们都遥指将来基督的降临，并衪献上完全的祭。这里所说的振兴的时候，是指基督徒的时代。
九11 基督已经降临，作了将来美事的大祭司15，所谓美事，即一切接受衪的人要从衪得的无比褔气。
衪的帐幕是更大更全备的。这帐幕不是人手所造的，不是用世上的建筑材料建成的。这是在天上的帐幕，是神的居所。
衪既在天上为祭司，
便不在人手所造的殿宇里服侍；
律法预表的一切都在衪身上实现，
律法的要求不再复见。
～凯莱
九12 我们的主只一次进入圣所。升天时，衪进到神的面前，因衪已在各各他山作成了赎罪的事。我们应永远因只一次这三个字而欢喜快乐。救赎大工已经完成了。赞美主！
衪将自己的血献上，不是用公牛和山羊的血。动物的血没有能力将罪除掉；只是当人触犯了宗教仪文，这些血才有功效。然而，基督宝血的价值却是无限的；其功效足以洗净过去、现在、将来人类一切的罪。当然，只有那些愿意凭信心来到衪跟前的人，才能享受这除罪的功效。然而，这血洗净罪的能力是无限的。
衪的献祭成了永远赎罪的事\cs8。昔日的祭司要每年一次赎罪。因此，两者之间有天渊之别。
九13 为说明基督的祭和律法的礼仪之别，作者转而讨论与红母牛犊有关的仪式。根据律法，以色列人若接触了尸体，他在礼仪上就会不洁七天。补救的方法就是将母牛犊的灰与纯净的泉水混和，在第三和第七天，将这混和了的水洒在不洁者身上。这样，不洁者就可以重新成为洁净的。
文托尔说：
这些母牛灰被视为蕴含赎罪祭的精华，可以随时取用，不会有多大困难或阻滞。一头红母牛犊的灰已足以用上几个世纪。据说，整个犹太人历史中只用了六头红母牛；因为极小量的灰已能使那纯净的泉水具有洁净的效能（民一九17）16。
九14 如果红母牛犊的灰已有足够的能力将一种极严重的、外在的污秽洗净，基督……的血岂不更有能力洗净人内里最深重的罪孽！
衪是藉永远的灵，将自己献上为祭。对于这句话的意思，解经家有不同的理解。有人认为意思是指“藉一个永远的灵”，即是指当衪献上自己时，在衪里面那自愿的灵，对比献上动物为祭时那非自愿的性质。有人认为这是指“藉衪永远的灵”。这解法较为可取，认为所指的是圣灵；衪凭圣灵的能力献祭。
这祭是献给神的。衪是无瑕疵、无罪污的神的羔羊；衪在道德上是完全的，所以有足够条件担当我们的罪。祭牲的身体必须无瑕疵；而衪则在道德上毫无玷污。
衪的血能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神。这并非单单在肉体方面加以涤净，或在礼仪上得洗净，而是在道德上的更新，良心的洁净。这血除去了人的死行，但非信徒希望凭这些死行使自己得洁净。人得以从毫无生命的行为中得释放，进而事奉那永生神。
九15 上文强调，新约的血比旧约更有功效。这引至本节的结论──基督作了新约的中保。邬斯特这样解释说：
“中保”一词译自原文 mesites，是指一个介入两者中间的人，其职分是要建立或恢复和平及友谊，订立协定，或制订协约。弥赛亚在圣洁的神和罪人之间，扮演了中间人或中保的角色。衪在十字架上受死，除掉了导致人神之间一大鸿沟的阻隔（罪）。罪人接受了弥赛亚献祭的成果，那应得的罪疚与惩罚便不再归他，他生命中罪的权势遭粉碎，他领受了属神的生命，而在他与神之间那在律法上和个人关系上的鸿沟，也消失得了无踪影了17。
现今，那些蒙召的人可以得所应许永远的产业。透过基督的工作，旧约与新约的圣徒同可以享受永远的拯救和永远的代赎。
基督徒时代之前的信徒也可以得产业，是因为有一位死了，那就是基督之死。衪的死，将他们从在律法下所犯的罪过赎回来。
旧约时代的人得蒙拯救，就像是神用了“信贷”的方式拯救他们；他们跟我们一样，都是因信称义的。只是当时基督还未受死。那么，神如何拯救他们呢？答案是，神知道基督将要为他们成就救赎；衪以此为根据来拯救他们。这些信徒对基督将要在各各他山成就的事所知甚少，或一无所知，但神却了如指掌。信徒若相信衪所预言有关自己的启示，神便将基督所成就的功归予他们。
换句话说，在旧约之下，一大笔罪债已累积了。因基督的死，衪将前一个时代的信徒从他们的罪过中拯救出来。
神透过基督在将来才成就的工作来拯救他们，这种态度称为对罪的宽容。罗马书三章25至26节讨论了这方面的事。
九16 作者在第15节提到产业，令他想起在遗嘱和遗命生效之前，必须有证据证明留遗命的人已经死去。一般来说，一纸死亡证便足够了。
九17 留遗命的人可能早在多年前已立下遗命，妥当地锁在保险箱里；然而，他一天未身故，遗命一天仍未能生效。只要他尚在人间，他的产业仍不能分给遗命上指明的人。
九18 至此，讨论的对象从人的遗命转为神透过摩西颁赐的旧约。（译成“约”及“遗命”两词的希腊原文都是 diatheke。）这里也牵涉死亡。这约藉流血得到确证。
在古时，人订立任何协约都必宰杀牲畜，以表示协约之确立。血表示一个承诺，确保立约人必定遵守协约的条款。
九19 摩西将律法颁授给以色列人后，就拿朱红色绒和牛膝羊，把牛犊山羊的血和水洒在律法书上，又洒在众百姓身上。如此，摩西执行了确立这约的庄严仪式。
出埃及记二十四章1至11节记载摩西洒了祭坛和百姓，并没有提到洒在书上，也没有提到水、朱红色绒和牛膝草。然而，我们可将二者合并来看，互补不足。
祭坛代表神，衪与百姓是立约的双方。那书就是所立的约。所洒的血，将二者约束起来，必须遵守约的条款。百姓答应会遵从；耶和华应许如百姓能做得到的话，就会祝褔他们。
九20 摩西洒血的时候说：“这血就是神与你们立约的凭据。”这行动表示，如果百姓没有遵守律法的话，就要赔上自己的生命。
九21 摩西又照样把血洒在帐幕和各样敬拜用的器皿上。我们在旧约中找不到这仪式的记载。出埃及记第四十章记述献会幕的时候，并没有提到血。然而，这里的象征很明显。任何经罪人接触过的东西都会被染污，因此需要洁净。
九22 按律法，凡物差不多都是用血洁净的。但仍有例外。例如，统计以色列的人数时，任何人如要被算为以色列的后裔，就得交出半舍客勒银子作为“赎价”，而不是献上血祭（出三○\cs1611～16）。这银子作为信物，代表这人的灵魂已得赎，可以被接纳为神子民的一分子。另一个例外记载于利未记五章11节。如果以色列人在一些礼仪上有不洁的话，只要献上细面就好了。
这些例外所针对的，是赎罪或遮盖罪的事。在一般情况下，就算只是赎罪也必须献上血祭。然而，如果涉及罪的赦免时，就绝无例外，必须流血了。
九23 第九章的余下部分，集中比对两约的分别。
首先，地上的帐幕是用公牛和山羊的血来洁净的。如前文所述，这只是礼仪上的洁净，象征式地净化这个象征性的圣所。
在天上的圣所是本物，地上的帐幕只是复制品而已。天上的圣所当用更美的祭物去洁净，就是基督的祭。语文上用复数来形容基督单一的祭，是一种修辞法，即以复数表示王者之尊。
或许叫人感到惊讶的，是属天的地方竟然也需要洁净。或者约伯记十五章15节可以提供线索：“在他眼前，天也不洁净。”无疑这是因为撒但在天上率先犯罪（赛一四12～14），且因为他仍可以到神面前来控告弟兄（启一二10）。
九24 基督并不是进了人手所造的圣所（那只是其圣所的影像或模样），乃是进了天堂，如今为我们显在神面前。
我们很难明白怎会有人要放下本物，而回到复制品去；怎会有人愿意离开在天上圣所中服侍的大祭司，而回到在象征性的圣所里事奉的以色列祭司那里去。
九25 主耶稣不像亚伦裔的大祭司一般，重复献上祭物。大祭司每年只有一天，就是在赎罪日，可以进入至圣所，而他所献上的并不是自己的血，而是祭牲的血。
九26 假如基督要重复献祭，衪就必须不断受苦，因为衪所献的祭，就是衪自己的生命。若说衪从创世以来，就要定期经历各各他山的折磨，那是难以想像的！这也没有必要！
在新约下，有：
1．确定的终结──衪只须显现一次。衪毋须重复衪的工作。
2．适合的时机──衪在这末世显现，末世是在旧约充分证明人的不济和无能为力之后。
3．完全的工作──衪来到好除掉罪。这里的重点放在除掉两字上。不再是每年的赎罪了，而是永远蒙赦免。
4．亲身的奉献──衪把自己献为祭\cs8，好将罪除掉。我们因犯罪所应接受的惩罚，全都落在衪的身上。
代我担罪被控诉，
备受羞辱和嘲弄；
为赦免我血倾流；
哈利路亚！奇妙救主！
～白理斯
九27 本节和28节似是提出另一个新旧约的对比。律法判定每个罪人都有一死，死后且有审判。承受律法的人，他们本来已是罪人，而且没有能力完全守律法。因此，律法成了一件把所有在律法之下的人定罪的工具。
九28 新约将基督完全的祭介绍出来；衪一次被献，担当了多人的罪。新约并带来了盼望，就是衪不久便要再来，将来要向那等候他的人第二次显现。但衪再来时，所要处理的不再是罪的问题；衪在十字架上已完成了这方面的工作。衪回来是要把衪的子民接回天家主。这是拯救工作的高潮；他们将得荣耀的身体，并且永不再被罪玷污。
那（热切）等候他的人是指所有的真信徒。对于主再来时之事件的先后次序，衪的子民也许未有一致的意见，但他们全都期待衪再来。
圣经没有教导说，在教会被提时，只有某一群特别属灵的基督徒被接往天上去。圣经把参与其中的人形容为“在基督里死了的人”和“我们这活还存留的人”（帖前四16，17）。这是指所有的真信徒，无论是已死的或尚在生的。哥林多前书十五章23节将参与其中的人形容为“那些属基督的”。
此外，常有人指出第24至28节，记载基督三方面的显现。总结如下：
第26节：衪曾经显现。这是指衪的第一次降临，衪到世上来，把我们从罪的惩罚中拯救出来（过去时态的拯救）。
第24节：衪如今显现。这是指衪现今在神面前，要把我们从罪的权势中拯救出来（现在时态的拯救）。
第28节：衪将会显现。这是指衪即将要回来，并要把我们从罪的处境中拯救出来（将来时态的拯救）。──《活石新约圣经注释》