希伯来书第八章
二．基督的职事超越亚伦（八）
八1 在随后的几节经文中，作者指出基督的职事超越亚伦，因为祂是在更美的圣所中作执事（1至5节），且凭更美之约而成（7至13节）。
作者所要陈述的，就是第一要紧的论点。他没有将先前说过的作总结，只是带出他一直用来贯串整卷书的主题论点。
我们有这样的大祭司。我们有这几个字，说出了凯旋的呼声。这正好回答那些奚落初期信徒的犹太人。他们曾说：“我们有会幕；我们有祭司；我们有献祭；我们有仪文；我们有圣殿；我们有典雅的祭司衣冠。”信徒可以充满信心地回答说：“对，但你们所有的是影像，我们所有的是成全了的实体。你们所有的是仪式，我们却拥有基督。你们所有的只是表征，我们所有的却是实质的对像；我们的大祭司已经坐在天上至大者宝座的右边。除衪以外，再没有别的大祭司可以圆满地完成职任，也没有另一位曾享有如此尊荣和有能力的地位。”
八2 衪在天上的圣所里服事衪的百姓。这是真帐幕，地上的会幕只是其复制品或预表而已。真帐幕是主所支的，不是人所支的，因而与地上的帐幕有分别。
八3 由于大祭司的一个主要职任，是献礼物和祭物；因此，我们的大祭司也必须这样做。
礼物是个统称，泛指所有呈献给神的祭品。祭物牵涉宰杀牲口。基督献上了什么呢？这问题要留待第九章才有直接的答覆。
八4 本节迥避了基督献上了什么祭物这问题，只提醒我们他若在地上，必不得为祭司，在会幕或圣殿中献上礼物。我们的主出于犹大支派，而不是利未支派和亚伦家。基于这缘故，衪没有资格在地上的圣所中事奉。褔音书记载耶稣进入圣殿（参看路一九45），相信是指圣殿周围的地方，而不是进入圣所或至圣所。
这当然带来另一个问韪，就是基督在世上的时候，到底有没有执行过任何大祭司的工作？还是衪到了升天之后，才开始担任祭司的职任？本节的要点是，衪在地上时，没有资格成为利未裔的祭司，不能在耶路撒冷的圣殿中司事。不过，这并不表示衪不能执行麦基洗德式祭司的职务。毕竟，衪在约翰褔音十七章的祷告，是大祭司的祷告，而衪在各各他把自己献作完美的祭物，可以肯定是祭司的行动（参考二17注释）。
八5 地上的会幕，只是天上圣所的复制品。圣所的布局展示与神立约的百姓可以怎样透过敬拜来接近衪。首先是外院的门，然后是献燔祭的坛，再后是洗濯盆。再此之后，祭司进入圣所中，大祭司则进入至圣所；在那里神将自己显现出来。
神从没有打算以这帐幕作为最终的圣所。这只是形状和影像。神呼召摩西到西乃山去，吩咐他建造会幕时，衪给摩西一个具体的蓝本，以便可以照做。这样式反映一个更高层次的、天上的、属灵的真像。
作者为何要重这点呢？目的是要那些会被引诱返回犹太教的人，在脑海中留下深刻印象，知道这样做就是为了虚幻的影像而放弃实体，他们理应从追求影像进而追求实体。
本节清楚地教导我们，旧约中的各种定规，是属天真像的象征而已；因此，预表论的教导只要与圣经一致，不凭空想像，就是正确的了。
八6 本节讨论的内容从更美的圣所，转到更美之约。
首先来一个比较。基督的职任比亚伦裔更美，因为衪作为中保的约，比前约更美。
其次作一个解释，这约是更美的，因为这约原是凭更美之应许立的。
基督的职任是无与伦比的。衪所献的不是祭牲，而是衪自己。衪以自己的血为赎价，而不是用牛羊的血。衪将罪除去，而不是单单将罪遮盖。衪使信徒的良心得以完全洗净，并非每年为罪追悔。衪为我们开拓一条道路，让我们可以与神相遇，而不是远远的站在外面。
正如他作更美之约的中保。作为中保，衪成了神人之间的桥梁，消除两者之间的分隔。谭姆士就新旧两约作了扼要的比较。
这约是“更美”的，因为是绝对的，而不是有条件的；是属灵的，不是属肉体的；是覆盖万国的，不是只属一个地域的；是永恒的，不是短暂的；是个人的，不是全族的；是内在的，不是外在的12。
这是更美之约，因为这约是凭更美之应许立的。凭律法而立的约，应许一切顺命的人要得褔，但也警告一切不顺从的人要遭剪除。这约要求人行义，但却没有赋与人行义的能力。
至于新约却是无条件的，是恩典之约。新约将义归予毫不合义的人，并且教导人如何合乎义地生活，给他们行义的力量，赏赐一切这样行的人。
八7 那前约并不完全，因为这约不能在人神之间建立一个理想的关系。神从没有打算以这约为最终的约，只是以这约来为基督的来临作好准备。既然有后约，就证明前约并不理想了。
八8 事实上，前约本身没有什么毛病，“律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。”（罗七12）毛病来自那些承受律法的人；律法实行起来仍是很粗糙的。经文指出了这一点，所以主指责他的百姓说……衪并不是认为这约有什么软弱不足之处，而是认为与衪立约的百姓有软弱不足。前约是基于人愿意守约的承诺（出一九8；二四7），因此是注定不会长久有效的。新约却是由始至终，完全地将神应许要成就的一切陈述出来；这正是新约优胜之处。
作者继而引用耶利米书三十一章31至34节，表明神在犹太人的圣经中早已应许会另立新约。整个论据的关键在于新这个字。如果旧约是完备和圆满的，神又何须另立新约呢？
然而，神明确地应许要与以色列家和犹大家另立新约。正如前文所说，这新约的主要对象是以色列民，而不是教会。当基督再来作王、全国悔改得赎时，这约便会圆满成就。在现阶段，这约的一些祝褔是所有信徒共享的。因此，救主将手中的杯递给门徒时，衪说，“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”（林前一一25）
以下是韩达信的诠释：
因此，我们分辨出这约的基本诠释是适用于以色列的；其次，属灵含义可应用在今天的教会上。我们今天在圣灵的能力下，得享新约的种种褔气；然而，根据神的应许，这些祝褔还要在将来的以色列身上进一步实现13。
八9 神明确地应许，这新约并不像我拉他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。两者有什么分别呢？衪没有明说，但这节经文余下的部分或许已经给了提示：因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这凭律法而立的约是有条件的，所以失败了；这约要求百姓遵从律法，但他们却是有所不逮的。神将新约立为一无条件的恩约，免却一切失败的可能；因为这约的成败在乎衪自己，但衪是不会失败的。
作者引用耶利米书的时候，作了一个重大的改动。耶利米书三十一章32节的希伯来原文是：“我虽作他们的丈夫。”有一些早期的耶利米书译本则作：“因此我不理他们（或转面不顾他们）。”那位默示耶利米书、并确保圣经得以保存的圣灵，引导了希伯来书的作者选择这另外的文本。
八10 值得留意的是，这里重复地用了我要的字眼。旧约告诉人有什么当尽的责任；新约却告诉我们神会做什么。在以色列顽梗悖逆的那些日子以后，祂会将衪的律法放在他们里面，好叫他们认识衪，并会写在他们心上，好叫他们爱衪。他们会甘愿遵从听命，不是因为惧怕惩罚，而是因为爱衪的缘故。律法不会再写在石版上，而是写在有血有肉的心版上。
我要作他们的神，他们要作我的子民。这表达了两者之间的亲密关系。旧约吩咐人远远站开；恩典却叫他近前来。这说明一个不断的关系，和无条件的保证。没有任何事物，可以令这用血买回来的关系中断。
八11 新约应许遍地百姓都会认识主。当基督在荣耀中作王时，不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄，说：你该认识主。每一个人，从最小的到至大的，内心都会对衪有所认识，“因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（赛一一9）
八12 新约最美之处，在于应许不义的人可得怜悯，他们的罪愆将永远被遗忘。律法是严格、不可更改的：“凡干犯悖逆的，都受了该受的报应。”（来二2）
再者，律法不能有效地处理罪恶。律法提供赎罪的方法，却不能将罪除掉。（“赎罪”一词的希伯来原文，源自一个动词，有“遮盖”的含意。）律法下各种形式的献祭，使人在仪文上成为洁净的；就是说，人藉此可以继续参与这国的宗教生活。然而，这仪文上的洁净只是外在的，没有触及人的内在生命。道德上的洁净是欠奉的，人不能因此得无亏的良心。
八13 神既带来新约，就表示前约为旧（废弃的）。既是如此，照理没有人会打算回到律法去。然而，有部分自称为信徒的，却正正陷于这情况中，受引诱要回到律法去。作者提醒他们，凭律法而立的约已是不合时宜的了；更美的约已经来到。他们应与神的步伐一致。──《活石新约圣经注释》