提摩太前书绪论
1． 提摩太前书遵循一般保罗书信的起头，保罗首先宣告自己有使徒的权柄，藉此肯定书中教导的权威性。事实上，提摩太本人并不需要这样的提醒，由此可知保罗这封书信，不仅是写给个人，也是写给教会。
使徒这个字的意思，必须被限定在“耶稣所拣选的使徒”这个定义下。以弗所教会曾质疑保罗使徒的权柄，因此保罗在这里宣告他使徒的职分，有助于澄清他在教会里正式的地位。保罗在此用了基督耶稣，而非耶稣基督，其用意是要着重于属天弥赛亚的启示。然而在保罗书信中，他对主的称呼却非完全一致（罗一1；林前一1)。
使用奉神的命令这样的描述，强化了对权柄的观念。保罗在其他书信中喜欢用“奉神旨意”（如：提后一1)，但他现在使用的叙述（kat’epitagēn）在罗马书十六26中，指的是永生神的命令势在必行（也见：林前七6；林后八8）。这表现出保罗没有丝毫忘记他是从神的命令，领受了这样的身分。
保罗很少使用“救主神”这样的称谓，因为除了教牧书信之外，“救主”这个称谓都是用在基督的身上。但是在这里，他心中所思想的是那救恩的源头。这称谓出自一个熟悉的旧约观念。按着保罗的神学背景，这是极为自然的。同时代救主（sōtēr）这个字，常用于对君主的狂热崇拜，譬如用来形容声名不佳的尼禄王。或许保罗运用所有格我们的，是一个暗示性的对比。在希腊文中将冠词删除的写法，可能意味着这个称谓，已经普遍的被当时的基督徒所接受。
我们的盼望基督耶稣接在前面的称谓之后，使得保罗的开场白更有分量，也让我们一窥他的神学立场。圣父、圣子同为使徒权柄的根据，使他更深信基督的神性（参：Simpson）。以基督徒的观念翻译成盼望的希腊文elpis，表达出一种绝对的把握，但现代的英文翻译表达不出这意思。
2． 保罗描述提摩太是因信主作我真儿子的（gnēsios在原文的意思是：真实的、诚挚的），是两人主里关系亲密的确证。无疑的，提摩太的根基是建立在信仰上（吕译；和合：“因信”）。希腊文中虽然没有定冠词，这个片语还是应该指着福音而说。提摩太与保罗站在相同的传统上。以父子相称的门徒关系，在当时的社会里相当普遍，特别是在神话里（参：Dibelius-Conzelmann），然而在基督徒的信仰中，却赋予了这样的父子相称一个新而深刻的含义。
有趣的是，保罗在这里用了相当完整的问候句，在他常用的恩惠、平安之外，又加上了神的怜悯。同样的问安仅出现在提摩太后书一2。伯珥那阐述得好：“若无怜悯相随，恩惠也无从赐人平安。因为我们不仅需要面对将来的能力，也需要知道所犯的罪，已得着赦免。”正如第1节所表达的一样，这里三重的祝福，也是来自神与基督（从父神和我们主基督耶稣），基督是给我们带来祝福的中保，而天父是赏赐这一切的那一位。
3． 保罗的思路极为快速流畅，以至于在这个句子里，他忽略了文法上的收尾。NIV译作：我曾劝你……仍住在以弗所，虽然在文法结构上并非十分精确，至少符合了原意。我们无法确定希腊文动词parakaleō在此有何力道。NIV与RSV倾向于使用加强的语气“力劝”（urged），但用温和的口气“鼓励”（encouraged）一样可以衬托出原文的意思。保罗在这里提醒提摩太，不要忘记所托付的福音使命，为的是鼓励年轻的提摩太。
文中提到以弗所，并非表示保罗不久前待过那里。因为希腊文中的分词poreuomenos（现在式）可以表示保罗在途中把提摩太留在以弗所，并劝提摩太要留在那里。这件事很可能是在使徒行传之后的年代所发生的（见导论[IV 关于历史上的影射]一题）。不过，也有学者提出相当有力的论点，将此行安置于使徒行传的时间框架内。从保罗的语气中，可以看出提摩太似乎有什么原因不愿意留在以弗所，而以弗所教会，不论是从福音策略或是文化的角度来看，都是教会在亚洲一个重要的据点。提摩太羞怯的性格，可能使他害怕去面对这份艰钜的工作。
如今提摩太被保罗提醒：他是有权柄的人，他有清楚指正假教师的责任。很明显的，保罗期望他立场坚定，就像在信中，保罗用了命令（parangellō，和合：“嘱咐”），是个军事用语，就是将命令由一个人传达给另一个人，保罗就是用如此强烈的语气，来表达他的意思。“嘱咐那几个人不可以传异教”，从这句话中我们可以看出，福音的基本教义，在当时已经确定。（参导论[VII 教义的问题]一题）这些话，针对现代追寻新奇的信仰教导的人，无疑是一个及时的警告。
4． 保罗称这些虚假的道理为荒渺无凭的话语（myths，当代：“无稽的神话”）和无穷的家谱，与福音的重要内容实在差太远了。这些虚拟无关的教义，绝对抵触真正的信仰教导所带出来的结果。
许多学者认为对“家谱”的重视，成为第二世纪诺斯底主义的来源。另一派更有力的说法认为：这些传达虚假道理的人，虽然保罗没有提及他们是谁，但应该是一群被犹太教中玄思一派所吸引的人。在提多书一4里，同样的字myths（mythoi，荒渺的言语）也出现过，同样被用来形容一些特定的犹太人。显然保罗在两处不同的经文里，指的是同一群人。在旧约时代，犹太人的经典禧年书（Jubilees）79中，可以看出犹太人对于玄思的兴趣，引发他们编纂出荒渺无凭的野史来。这些虚无飘渺的说法（无穷的aperantos，可能有此含义），免不了会导致更多的争论（和合：“辩论”）。对保罗来说，这些无益的教义，实在是完全徒劳无功，难怪保罗以神在信仰上所定的计划（新译；和合：“神在信上所立的章程”）两相对照。译成“计划”的希腊文oikonomia，可以被解释为“管家的职分”，后来通用为一般“管理”的含义，也是保罗著作里的一般用法（参：林前九17；弗三2、9）。在这里所指的，不是观点不同，而是两种截然不同的作为。保罗已经明确的指出这种虚假道理的无益荒渺，全然不同于信心所导致的纪律。RSV将“神的计划”译为“神的训练”或许更能表达含有神管教的意思。
5． 第5节里的命令（如同军事术语parangelia）指的是摩西的律法。就这点来讲，这些想要做教法师的人，明显误解了摩西律法的真义，但这里更有可能指的是基督徒的道德责任。命令的总归是指命令的目的（RSV：“责任的目标”）。当然，基督徒所有的行为都是以爱为出发点。而这些荒渺无益的教导，无非是要满足个人在知识上的虚荣。教导的动机，往往不是出于爱心。
因此保罗强调这爱的源头。希腊文中的介系词ek，翻译成出于（新译；和合：“就是”）有力地道出爱的源头的三方面：
a.清洁的心：清洁的心是最根本的要求。在旧约圣经中，“心”是一切德行的根基。没有清洁的心，就没有高贵的德行。耶稣对“清心的人”有特别的应许（太五8）。祂同时也强调，因着祂所传给我们的道，我们就清洁，如同葡萄树被修剪干净一般（约十五3）。
b.无亏的良心：希腊文良心（syneidesis）直接的字面含义是“共同的认知”，我们以此来区分是非对错。在保罗的神学里，特别凸显良心在我们身上的作为。对比之下，保罗后来提醒提摩太，离经叛道的人是良心败坏的人（提前四2）。良心的观念，早已存在希腊文化中。但被基督徒赋予更广泛深刻的含义。（参：Simpson）
c.无伪的信心：显明这些教法师的信心虚伪且缺乏根基。保罗认为所宣告的必须真实无伪，才是最重要的。
就因这三个爱的来源，使一些学者质疑这段经文的真实性。因为在保罗其他的书信里，看不到这样平行的铺陈字句；学者认为，对保罗来说，有信心已经足够。但是我们也没有理由怀疑保罗强调信心为爱的出发点。虽然在“爱的真谛”里，保罗认为“其中最大的是爱”，但他仍将“爱”与“信和望”连结在一起（林前十三13）。由此看来，这两处经文对信心的诠释应该是相辅相成的。
6． 基督教这三个相辅相成的基础，显然已被一些人忽略。这些人偏离并且转向（和合：“反”）。这是两个极为生动的动词，意味着失去正鹄（astocheō），当然会一偏到底了（ektrepō）。失去了基督信仰的中心点，偏向飘渺无实的虚幻里。因为生命中如果缺少了这三个基础，所带来的结果，不仅是没有爱，也产生毫无意义的喃喃呓语。保罗以虚浮的话（mataiologia）总结了这些离谱、错谬的教导。
7． 这里指出这些人，一心一意想当教法师，显出这些犹太人的性格，只想与当时拉比的释经学较量，却对阐明福音没有兴趣。保罗严严的控诉这些教导别人的人，他们的作为不但不聪明，而且无知。他们误解经文中圣言的内容，以至于当他们说话的时候，不仅不明白自己所讲的，听的人也不了解他们所说的话。信仰的真理绝不允许被淹没在无意义的狡辩里。这是许多着迷于寓意式解经的人，难以避免的陷阱。
8． 由于第7节中提到律法教导的争议，保罗就此讨论律法的目的。他认为律法有其重要性，只要用得合宜（nomimōs合法）。该希腊文副词在新约圣经里，只出现在这里并提摩太后书二5中，都是用来形容律法功用的重要关键字。律法必须被局限在它主要的功用里，那就是用来对付不义不法的行为。从这个角度来讲，它是好的。这里的希腊文是kalos而不是agathos，别有深意，因为前者不仅着重内在质素的优越，也强调外在形式之美。保罗清楚的拒绝任何贬低摩西律法的行为，但却明显的反对许多针对摩西律法，所引发的无意义的争辩。接着第8、9节，他继续形容律法所针对的各式各样的不义之人。
然而这里对律法的看法，是否与保罗本身的神学思想矛盾？有人质疑此处经文与提摩太后书三16、17的论点有异。但是，如果我们与罗马书七12、16比较，就会发现与保罗对律法的观点，并不抵触。新约学者耶利米亚（Jeremias）指出：一些质疑保罗原著者身分的学者认为，第8节中只要人用得合宜这样的句子，未能掌握保罗对律法的看法（参：Hanson）。然而被翻译做“合宜”（nomimōs）的这个字，在犹太人奉行律法时，是极为平常的用字（Spicq），不必因此认为它与保罗的思想抵触。耶利米亚的看法，应该较为合理。
9-10． NIV在第9节中，依照希腊文文法，并没有在律法前面加上定冠词，表示这里所指的“律法”似乎是普遍的法律。但是第8节有加定冠词的“律法”，因此此处应该是针对摩西五经而言。保罗对律法的看法，同时涵盖积极与消极的两个层面。以消极面来讲，律法对守法的人并没有多大的影响。但从积极面来看，保罗似乎只针对那些罪大恶极的人。在列举一些极端的例子之后，保罗也指出在约束和谴责的功用上，律法能作的有限。当然，这里所未列出的轻微罪行，也包含在内。这里列举的顺序别具用心：先是冒犯神，然后是得罪人，就是十诫所列出的。
这里所列举的，没有一项与律法所责备的贪婪有关。而在罗马书七7里，保罗正是用贪婪来描述他个人对律法的体验。然而保罗此处的目的显然不同：他是着重在律法约束犯罪的外在功能，然而，我们不必认为这句话排除律法的其他功能。我们虽然知道律法已被福音所取代，十诫仍保有判断公义的外在价值，但是对于一个“义人”来说，律法积极的标准，已不再适用。RSV将dikaios翻做“正直”的人，更接近字面的含义。律法是为不法的人预备的，因为他们藐视法律；律法是针对不服的人预备的，因为他们不愿顺从纪律；律法是为不虔诚的人预备的，因为他们不敬畏神；是为犯罪的人预备的，因为他们背离神；是为不圣洁和恋世俗的人预备的，因为他们拒绝圣洁的事。
弑父母应当是指打骂父母的人，严重的违犯十诫中的第五条诫命。杀人的单独提出，则是指一般谋杀的行为。行淫和亲男色的同样是违犯十诫中的不可奸淫。我们可以确定，在接下来的世纪中，以弗所一带有许多同性恋的行为发生。
将抢人口和说谎并起假誓的连在一起作为结尾，似乎有些奇怪。“抢人口”以现代的观念，可以被理解为“绑架”（如RSV）；至于那些“说谎并起假誓的”，则提醒我们，律法不只是针对行为，也针对口中的言语。列举这么多律法约束的对象，最后保罗以或是为别样敌正道的事设立的作为结束，告诉我们除了这里所列举的，还有许多不能一一细数。但是，以上明明谈的是针对律法的行为，为什么在这节经文中，提到别样敌正道的事，而不是敌律法的事？正道在教牧书信里显得十分重要，出现的次数远超过新约圣经其他地方。从律法到正道的转变，说明了保罗的思考，从针对违背律法的教导，转移到生命原则的教导。用希腊文的正（hygiaihousa）来形容纯正的教义，除了在教牧书信里常常出现，没有出现在其他地方。它意味着“有益的”或是“健康的”纯正基督教的教训。总结律法和正道的异同，就像一个是治标的药，一个却是治本强身的食物。不论如何，第10节末尾所提的正道，正是为了下面对福音的陈述铺路。
11． 这一节事实上总结了从第8节以来的讨论。它说明了保罗谈论律法，不是依据他个人的主张，而是依据荣耀的福音。从希腊文字面的含义是“可称颂的荣耀神的福音”，比起NIV、AV和RSV的翻译，这样的翻译更能表达原来的意思，因为它更直接的指出荣耀是关乎剧中的主人翁（神），而不是剧情本身（福音）。同样以属格为表达方式的经节，出现在哥林多后书四4-6。那里提到福音彰显神的荣耀，显在耶稣基督的面上。
形容神是可称颂的，只出现在这里及六章15节，但这样的用法却常出现在斐罗（Philo）笔下。它并非仅将神当作称颂的客体，而是亲身经历在祂里面完全的福分。这样的想法，贴切的符合福音所散发出来的荣光。
神交托我的说明保罗对福音一贯的态度（参：林前九17；加二7），对受委托的保罗来说，他很清楚神是他的委托人。
这个部分似乎有些背离主题，却是不可缺少的重点。保罗以其亲身体验，证明神的改变大能。像保罗这样曾经激烈反对福音的人，如果神都能呼召并装备他，更加证明神大能的无限。保罗想到交托予他的福音是如此伟大（11节），不禁联想到自己经历的神的大能，而感到赞叹。
12． 接着突如其来的感恩，贯穿在保罗书信的字里行间，是对福音永无止息的赞叹。保罗不断强调的主题，就是神使一切成为可能。那给我力量的是从希腊文法中的不定过去分词（endynamōsanti)而来，指出一个过去的事实。在另一个读法（抄本支持较弱）里，现在分词（endynamounti）亦被使用来强调，基督是那位恒常不变的赐力量者（参：腓四13）。两种读法，都表达了同一个深刻的真理。然而就保罗在这里所满溢的回忆情怀，以及从前后文来看，用过去式来理解这句话似乎更贴切些。
接下来保罗说明他感恩的理由。他的忠心，在这里可被译为“值得信赖”。派我服事祂指出他所陈述的并无自夸之嫌，因有他个人所领受的启示，并加上他所服事的神为他作见证。保罗惯用的“服事”（diakonia）这个希腊文，证实了教牧书信是早期作品，因为该字容易与第二世纪设立的执事职分混淆，因此不宜用在使徒身上。
派我服事他，让我们深刻的了解，保罗并非自我委任，这是神主动的工作，这是保罗各样服事的确据与根基。（参：林前十二28）。
13． 保罗回溯过去，无疑的将自己的思绪带回到不信主的时候。回想基督的大能，更令他自己觉得不配。他极力的谴责自己，形容自己过去是亵渎神的、逼迫人的。当他提到自己是残暴的人（NIV，和合：“侮慢人的”），想起自己曾寻索基督徒的性命，挨家挨户的捆绑他们。这样的人竟然还蒙了怜悯！使用被动的语态，是保罗的特色（参：罗十一30-31；林前七25；林后四1)。他先前的败坏，迫使他格外体验神的怜悯。然而保罗了解他受神怜悯的理由，他说因我是……由于无知而做的（新译）。存心故意的无知，只有加增他的罪（参：罗十13）；保罗的不明白，与清洁的良心有关，只不过受到不信而污损（参：提后一3）。他不信之前被误导的经历，在神的眼光中不被定罪，反而蒙了怜恤。因祂知道大马色的扫罗，一旦被光照，能成为大有能力的仆人。
14． 保罗无法在长篇大论中，不提到主的恩典。对他来说，那不是抽象的观念，而是正在不断运行中的力量，掌管着我们的行为与思想。保罗这里的话，令人想起罗马书五20，两处的动词，都使用过度（hyper)为其复合动词的前置词，企图强调神的恩典格外丰盛。对于这经节里所形容的基督徒的本质，一些学者持有意见。他们认为，保罗不会将信心和爱心与恩典区分开来，或者更甚，保罗把信心看作仅仅是悔改所带出来的结果之一。许多学者认为，保罗这里的用语，十分不明确。不过，没有必要在一节经文中，去推想在恩典、信心、爱心之间有区分，就不是保罗的用法。事实上，连结恩典与信心、爱心的前置词meta（with），已经指出神的恩，与其他两项基督徒品德的关系。保罗会欣然的同意，离了神的恩，爱心与信心将成为不可能。同样，失去了后者，也无从证明神的恩。当然也没有必要将此处的恩典视为一种“能力”，有别于“单纯的偏爱”（参：罗五20），因为这里对恩典的强调，只是要凸显13节中所提到的怜悯。在基督耶稣里的信心和爱心，这样的形容，在提摩太后书一13，也可以看到。
15． 这话是可信的，这种令人侧目的用语，除了在教牧书信中用了四次，在新约中是见不到的。这样的声明，令人质疑保罗是否是写这封信的人；但也不能因此认定保罗不能，或不会用这样的口气说话。80从上下文来看，他似乎有节奏般的引用当时教会愤用的声明，是被认为可信的。用这样的口气写给提摩太的信，似乎有些奇怪；也有可能他想提醒他年轻的助手，接下来要说的基要主题。
十分可佩服的这几个额外的用词，在新约中只有这里并四章9节有用到；但却是日常希腊文的惯用语（M & M on apodochē）。基督耶稣降世，为要拯救罪人，简明的阐述了基督徒信仰的基本真理，并指出了福音的中心。由于使徒约翰比保罗更强调道成肉身的目的，更可以看出保罗在这里是引用当时已经流传的福音书内容。由这句话的内容来看，甚至可能追溯为耶稣说过的话，也包含在四福音的写作素材里。
保罗从没有离开的一个主题，就是基督的救赎是针对罪人。当他越多经历神恩典的伟大，他就更深的体会自己本身罪性的状态，以至于他不得不说我这罪魁（希腊文prōtos意思是“首领”）。或许看来十分的戏剧化，但却是保罗人性中最真实的流露。保罗看自己是那些得罪神，却蒙神怜悯的榜样。保罗习惯形容自己为“最……”，不管说他自己是使徒中“最小的”（林前十五9），或是比众圣徒中“最小的还小”（弗三8），或“罪人中的罪魁”；保罗绝不是病态的自我贬抑，约翰本仁同样也写过一本著作，取名《神恩丰富，充满罪魁》（Grace Abounding to the Chief of Sinners）。
16． 从第13节起，不断的提到他领受神的怜悯，因为保罗在这里有他的用意。他以自己这样特殊的例子，来说明基督的大能同样能成就在其他人身上。因为显明在保罗如此罪人身上的怜悯，一定能为接下来的世代，成了最好的例子。这个特别的例子，凸显了基督无限的忍耐（当代），没有止息的加在罪人身上。
希腊文中的榜样（hypotypōsis），就好像艺术家笔下所勾勒出来的轮廓，或是说明作者强烈想要表达的字句（参Simpson）。从另一个崇高的角度来看，保罗顺服的经历，对无数愿意相信基督的人成为他们的榜样。译为相信的动词之后有epi加间接受格，表示基督是我们信心的坚固根基。如此不能震动的保证，不仅在今生，也存到永远。
17． 在不断细数神恩典的当中，保罗以其习惯用的颂赞做为结束。颂赞的方式与过去不尽相同，但对神的爱慕与敬畏不变。使用永世的君王（RSV：King of the ages）这样的形容词，仅出现在希腊文圣经旧约旁经中的多比传（Tobit )十三6、10及启示录十五3里。这样的句子可能流传在当时犹太人的生活圈子里，它代表着犹太人两种时代的观念：一个是现今的世代，一个是即将来临的世代。然而神在两者中都掌权，如同保罗所说的世世代代、永永远远。
不能朽坏的，这样的形容词，似乎倾向于希腊式的用法；但是罗马书一23保罗也用同样的形容词。不能看见也同样出现在歌罗西书一15中。而独一的神翻译得比AV“独一智慧的神”正确得多。用“智慧”来形容神，或许来自罗马书十六27，但这里用“独一的神”更能强调犹太人一神论的观念。
这三节经文是接续第3-5节的经文，保罗在这里更加明确的说明他写信给提摩太的目的。
18． 保罗在第5节劝勉提摩太要有爱心，使用相同的字paran-gelia表达对提摩太的命令（RSV：charge）。照其军事用法（例见希腊史学家瑟若芬〔Xenophon〕与波里比乌〔Polybius〕的作品），它传达一种迫切需要被完成的任务。保罗严肃的耳提面命：牧养的工作不是微不足道的小事，乃是我们的元帅基督的命令。交托这个字（译自原文paratithēmi)，形容对提摩太委以重任。同样的字出现在提摩太后书二2，当提摩太交棒给别人的时候。
照从前指着你的预言，指的是提摩太被召前，保罗对他的预言。可对照当初在安提阿教会，保罗和巴拿巴奉差遣时，教会对他们所说的话一样。不论如何，这里的经文，不仅证明保罗对神所差遣接续他工作的提摩太，有全然的信心，也有来自提摩太所服事的教会的认同。
保罗仍继续使用军中的用语，他用打那美好的仗，来鼓励他年轻的部属，去遵守那些认可他蒙召的预言。“因此RSV翻译作“受此感召”（inspired by them），强调对提摩太的预言发出的感召。因为他所领受的能力，是来自神对他的呼召。
19． 不同于以弗所书六10-17对基督徒全副军装的详细描述，保罗在这里只描述了两种装备，却是最基本与最实际的，那就是信心和无亏的良心。保罗有三次，将信心与无亏的良心合在一起使用（一5，三9），显示信心与德行的密不可分。这里，我们不需要像一些学者所建议的，将信心仅仅局限在“正确的信仰”，虽然它理当被包含在内。它应当是属灵上，基督徒全副军装的缩影。
下一句NIV翻译作拒绝它们，但希腊文中被拒绝的对象是单数，RSV直指“拒绝良心”（和合：丢弃良心）较为贴切。原文的动词（apōtheō）表达一种剧烈而蓄意的拒绝。保罗形容这状态，好像船航行在海上。如果良心是使船航行平稳的根本；拒绝了它，船将失去平稳而翻覆。而那些不断丢弃良心的人，终究将使自己如同一些早期信徒，在信仰上（新译，和合：真道）像破船一样沉没。
20． 许米乃（在提后二17会再提到）和亚力山大，就是丢弃良心典型的例子。这里提到的亚力山大，没有足够的资料证实他和使徒行传十九33，并提摩太后书四14中的亚力山大是同一人。无论如何，他们的行为需要被严格的管教。这里用比喻式的描述把他们交给撒但，同样的描述方式出现在哥林多前书五5。这两处的经文需要一起看待。如果哥林多前书的经文被解释为逐出教会，保罗这里所说的，无非是把他们逐出教会，让他们活在撒但掌控的非信徒世界。有一些人反对这种方式，他们觉得用逐出的方式，不仅会加增亵渎神的行为，而且“把他们交给撒但”这样的描述，暗指他们会无可避免的遭遇灾祸。使徒行传五1-11、十三11 ,都有提到因管教而带来灾祸的例证。更难解的哥林多前书十一30，也支持灾祸发生的看法。但将这两种结果一起看待，是比较正确的。或许亚力山大和许米乃应当被视为特别的个案。
结尾说到使他们受责罚，就不再谤渎了，清楚的说明交给撒但的目的，在于使他们回转过来，而不是为惩罚而惩罚。不管如何严厉，其动机却是怜悯。不论何时，教会的管教如果偏离了挽回的目标，其严厉必然会成为教会发展的障碍。但是教会不能因此放弃所有的管教原则，这样的错误经常出现在现代的教会里。