帖撒罗尼迦前书第一章
问安 一1
每个时代都有书写信件的特殊格式。第一世纪的书信是以发信人的名字开始，然后是受信人及问安和感谢，祈神保佑等。帖撒罗尼迦前书的开头是保罗的书信中最简单的。虽然最简单，却包含了书信中所有必备的要件。
帖撒罗尼迦前书以保罗、西拉、提摩太作为发信人。其中第一人称复数（我们）的使用，在保罗其他书信中是很罕见的。因此有人主张此信是三人联合的作品。其实，保罗应该是主要的作者。因为在帖前二18、三5、五27都表明保罗个人的心愿。他之所以用第一人称复数，是为要表明他与同工西拉、提摩太在意见上、信仰上是一致的。
一1
保罗 发信人。保罗在此不像其他书信所惯用的，称自己为“使徒”，以强调其使徒权威。保罗的时代，有些反对他的人，曾蛊惑人怀疑他的使徒权威。保罗为了辩明其被召为使徒，不得不在信中提到自己是耶稣基督的使徒。但是在此信中，他的使徒权威可能未受怀疑，而且此信也较个人化，所以没有冠以“使徒”的头衔。
西拉 保罗第二次传道旅行中的主要同工就是西拉。当保罗和巴拿巴为了是否要带约翰马可参加第二次传道旅行而发生争辩分离后，保罗就选择西拉作为同工。西拉是在耶路撒冷会议后被选召要与保罗和巴拿巴同往安提阿报告的三人中之一人。他是在弟兄中作领袖的（徒十五27），也被称为“先知”（徒十五32）。他曾和保罗在腓立比同受监禁。当然也曾在帖撒罗尼迦城传道，后来也受彼得的器重，被看作是“忠心的弟兄”（彼前五12）及彼得前书的送信人。
提摩太 是小亚西亚的路司得人。当保罗和西拉第二次旅行传道，途经路司得时，提摩太就加入传道的行列（徒十六1～3）。他父亲是希腊人，母亲是犹太人，他小时候并未受割礼，但是这并不意谓其属灵教育被忽略。他的祖母和母亲非常虔诚，从小就教导他认识圣经。保罗选他作为传道同伴，差他作福音使者。虽然在使徒行传十七章在帖撒罗尼迦的传道中无提到提摩太的名字。但是根据保罗把提摩太的名字列在书信前面的问安中看来，我们可以确信提摩太\cs8是曾经带福音到帖撒罗尼迦的福音使者之一。提摩太和保罗的关系也亲如父子，他不但是保罗藉福音所生的，也是保罗所栽培的青年福音使者。
帖撒罗尼迦……的教会 除了此处以外，保罗的书信没有这种写法。哥林多前书写的是“在哥林多上帝的教会”。所谓教会，在原文是由一个传令者所召集的公开集会，这种集会的名称首先由所属的地方名称界定。然后再加上它的属性，以别于当时帖撒罗尼迦城的政治或宗教团体。
在父上帝和主耶稣基督里 这个句子说明了教会真正的起源和属性。它包含教会所赖以成立、和因之成立的一切。基督徒不只是听从和相信上帝，乃是所有的行为都为他而作。也就是在父上帝和主耶稣基督里。父是旧约对上帝的称呼。在新约中耶稣本身及教导门徒时，使用得比旧约更亲密。称上帝为父，又与基督并列，并不是指二者的三位一体讨论中的父子关系，乃是指上帝与人的关系正如以主基督来指基督与人的关系。以主称耶稣基督在七十士译本及希腊文旧约译本中平常也称耶和华为主。耶稣是人的名字，它指的是主的人性部分，由希伯来文“约书亚”而来，意谓耶和华是拯救。基督是希腊文，与希伯来文称弥赛亚或受膏者同意思。主耶稣基督三个名字合称一位可以与父上帝并列的人。在这些词句中说明了教会真正的特性和起源。它包括教会所赖以成立，和因之而成立的一切。这是一个信徒团体，这些信徒们知道他们自己是父上帝的儿女。他们也认耶稣为主、为基督。
愿恩惠平安归与你们 在新约时代，书信的写作有一个例行公式，即在写信者及接信者之后，接写问安的话。但是以愿恩惠平安归与你们是保罗首创的公式。恩惠原意是引起人喜乐，也就是特别指上帝的仁慈对人提供属灵的需要。与希腊人通常所用的“致意”在音调上相同。恩惠之被人称为是保罗的口头语。恩惠总括了上帝藉基督向不配得的人类所赐予的一切福分。这些福分是靠信心来接受的。其接受后的结果就是平安。平安是指没有战争。它是希伯来人请安的话，当希伯来人说：“愿你平安”，并不只是指愿你不陷入战争中，还指“愿你成功、完全”。一个人享受平安就是指生活圆满、人与人的关系正常、人与上帝的关系也端正。平安是与上帝的关系圆满才能得到。保罗用希伯来文的平安和希腊文的恩惠合并的问安语，表明他对读者的祈愿。愿上帝使他们在平安和恩惠上都能得到长进。
壹 私人的：与帖撒罗尼迦信徒的关系 一2～三13
紧接在问安后，帖撒罗尼迦前书可以分为两部分：私人的：与帖撒罗尼迦信徒的关系，及实践的：关于教义与生活的训诲。在第一部分私人关系的内容中包含感谢、回想、期待及祈祷。
一 感谢 一2～10
一2～10是一个长而不规则的组合句子，它难以分段，也难以将每个副词子句置于适当的位置。在所有保罗书信中差不多都可以看到这种开头的感谢，它具有真挚的亲切感，其目的不只表现作者的感谢，也要更新受信人对上帝的信心、激励他们更为基督效力。保罗首先感谢上帝，因为帖撒罗尼迦信徒表现了极大的信心，他们的信心是根据他们对上帝拣选的认识。这种拣选藉在他们中间所传播的福音，以及他们对这种福音的接受，更藉对这些悔改者在行为上的表现，使他们的信心得到证明。
一2
我们为你们众人常常感谢上帝 我们指保罗和他的同工。保罗和同工都有相同的心志，所以保罗能代表同工说话。你们指帖撒罗尼迦教会的众信徒。常常表示出于真诚，因为若是虚伪的，就不会持久、不会常常。感谢是保罗喜欢用的字，特别是在书信的开头，例如罗一8、林前一4等。感谢也与主的晚餐圣礼相关联。保罗在此无明示所感谢的是在什么时候，是在公众礼拜中的祈祷或在与提摩太或西拉的个别祷告中。在此用的动词是复数，所以可能提摩太和西拉都有分于一同感谢。又其感谢的对象是上帝。这并不是初代教会不变的习惯，例如林前十22的祷告感谢对象是基督。
祷告的时候提到你们 感谢常常是保罗祷告的一部分。复数的祷告表示祷告的一些行动。在此，保罗肯定的说：无论何时他们祷告，总是会记念住在帖撒罗尼迦的友人，而且当他们记念的时候，首先感觉到的就是对上帝的感谢。这种常常感谢上帝和提到你们，表现出感谢的真诚心意。
一3
在上帝我们的父面前 表示保罗并不是在人面前祷告，乃是在上帝面前祷告，保罗告诉他们已经在上帝面前为他们祷告。这样告诉他们，是要使他们得安慰。
不住的记念 五17保罗劝他们不住的祷告，在此是保罗自己不住的祷告，这不住的正说明保罗祷告的恳切。
保罗的感谢有三种原因，这三项原因是保罗书信中第一次提到的基督徒的三种美德：信、望、爱。保罗所感谢的是：因信心所作的工夫、因爱心所受的劳苦、因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。
信心所作的工夫 有信心自然就会有表现。有信心就会有工夫。信心的工夫并不是现代一般流行的对宗教的、慈善的、或宣教事工上的意义。它乃是依靠上帝而作成的。它是指信心对每个信徒的生命、经验和品格所产生的全部影响而言。凭信靠上帝所做的工作才是信心的工作。帖撒罗尼迦信徒的工作，是因信心而作的工作。他们是为信那将来荣耀的盼望而为主作工，又凭信心靠上帝而作工。保罗看得救是信心，而不是工作。他曾很清楚的指出人不是由工作得救。但是当这个真理无争论的时候，他才说：好的功夫能修饰信心的生活。按照保罗的意思，信心是一种个人对活的救主的相信。而这种相信能改变人全部的生活。
爱心所受的劳苦 希腊文有许多字描写爱，基督教所用的爱（Agape）以前很少用，它是爱的最高境界。正如约壹四10所说，“不是我们爱上帝，乃是上帝爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了”。希腊文常用的爱是Eros，指罗曼蒂克的爱。因为值得爱是可由别人得到的。但是基督徒的爱不同，上帝爱我们，不是因为我们值得。上帝爱乃是因为他知道我们完全不配，他的爱是不计算回报的。我们也无任何东西可以回报他。他爱，因为他的本质就是爱、他爱，因为他本身就是爱。更进一步，他的爱不是只存在口头上，说说而已，乃是在十字架上完全实现。也只有在十字架上我们才看清了上帝为罪人所付出的真实的爱（Agape）。基督徒必须决定，接受或拒绝。接受上帝的爱，则会为上帝的缘故去爱人，也会任劳任怨。劳苦原文是烦扰、劳碌、辛勤操作及从事于极度忍耐的活动的意思。复活的主称赞以弗所教会是为主劳苦的教会（启二3），可惜却失去了起初的爱心。虽是劳苦，却不是爱心的劳苦。只有爱心所受的劳苦才是保罗所称赞的劳苦。正如父母为儿女劳苦不是被动的，乃是自动自发的，心甘情愿的。
因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐 忍耐应译为坚定、不变的。它不是安静、被动的认命，而是积极、主动的面对困难，以强烈的盼望应付困难。在新约中，盼望总是指未来的某事，但这个某事是可以确定的。这盼望的目标乃是我们的主耶稣基督。因为上帝已经在耶稣基督身上显明出来。帖撒罗尼迦的信徒有一个积极的盼望，就是盼望主耶稣基督的再临。
主耶稣基督创造了信心、爱心、盼望。但是有些人有信心却不能忍耐。可劳苦一时，却不能坚持，因为忽略了盼望。保罗在此称赞帖撒罗尼迦信徒有基督所赐的信心、爱心及盼望。这三种美德也在帖前五8，罗五2～5，林前十三13，加五5，西一4等处提出。但是在帖撒罗尼迦，盼望特别被强调。
一4
被上帝所爱的弟兄阿 保罗称其读者为弟兄，在前后书中有二十一次。弟兄是家庭关系的字，但是在早期基督教会有特别的宗教意义。犹太教也称信者为弟兄。耶稣自己教门徒称上帝为父，因此门徒就是弟兄了。弟兄在早期教会包含有“愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌恶的及那无有的”（林前一27～28）。它是被救赎的弟兄。基督徒应该认同信者为弟兄，因为是由于被上帝所爱在先，所以应当接纳相同信仰的人为弟兄。
我知道 原文是复数。保罗继续感谢上帝的拣选，这拣选与我们的行为是一事的两面：上帝拣选，人回应，后者是前者的果。但是保罗把后者放在前面，因为它能看得到。知道被拣选，才会引发最终的感谢。若无上帝主动的拣选，则无信、望、爱，也无感谢。所以保罗不以帖撒罗尼迦信徒的信、望、爱而感谢，乃是直接感谢上帝的拣选。
拣选 是圣经中很重要的观念。拣选使人免于想得拯救是靠人一时的兴趣。按弗一4“上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。”拣选就是拯救的最好说明，拯救从头至尾都是上帝的工作。拣选在新约中常指上帝的行为。虽然有时指的不是为拯救，如徒九15拣选是为宣讲。拣选也是上帝恩典的一方面，因为无人能以自己的成就成为基督徒，除非恩典的上帝使基督死而复活才完成的。保罗有绝对的把握，确知在基督徒弟兄中的肢体，都是蒙上帝所拣选的。
一5
我们的福音\cs8 保罗提到福音，有时说上帝的福音，有时说基督的福音，有时说自己的福音，有时就称我们的福音。其实福音是源于上帝，关于耶稣基督，而由保罗和他的同工代表宣扬的。因此保罗在此不是代表福音的作者或福音本身。保罗本身只是福音的媒介。我们的指他曾在历史情况的某一段时间把福音传给帖撒罗尼迦人。福音可指传讲的行动或宣讲本身的内容。此处是指宣讲的行动。
不独在乎言语 言语指真理的宣扬。保罗意识到上帝的力量在于工作，而不独在乎言语，言语本身是空的韵律而已。福音的目的是要救人的灵魂。
保罗提出三件关于宣讲的事，是在于：权能、圣灵及信心。
在乎权能和圣灵 福音的宣扬不独在乎言语，也在乎权能和圣灵。权能和圣灵是相联的。在旧约圣灵表示权能。在新约有圣灵的权能，但是二者并列只有此处及林前二4。权能是上帝的，福音可以说是上帝的权能及十字架的大权能。在新约圣灵不只是权能，乃是爱和善的圣灵。加五22有圣灵的果子。福音是权能通过圣灵而工作。他能使罪人悔改。当保罗在帖撒罗尼迦宣讲福音的时候，曾证明出他不独在乎言语，或在乎人的推理，也在乎转变的权能，他是同福音一起来的，亦即是唯有靠圣灵感动才能产生的热诚。
充足的信心 充足指完全，不能再加添，也不会减少。充足的信心是圣灵对信者工作的结果。保罗和同工知道帖撒罗尼迦人的被拣选，他们确信，通过宣扬，上帝的权能在工作，圣灵也在做恩典的工作。
我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人 保罗求帖撒罗尼迦人知道他们原来所传的信息，他曾几次要他们想想传道者的生活态度，他在众多人口的城市中传道，曾证明他的权能的来源。没有传道者能期待人听他所传的福音，除非他的生活结出圣灵的果子。保罗的生活是帖撒罗尼迦人有目共睹的。他曾在他们中间过圣洁、公义、无可指责的生活。他曾辛苦劳碌、昼夜工作、传上帝的福音、他从来不用谄媚的话，不求人的恭维。这些表现说明他的工作实在不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，更在乎他们是怎样为人。
一6
并且 表示承接上文。原文接是“就效法我们，也效法了主”，可见帖撒罗尼迦信徒在大患难中能够蒙圣灵所赐的喜乐，领受真道，是因为效法使徒，及效法主的结果。保罗常叫人效法他、效法基督、效法上帝。也吩咐帖撒罗尼迦的信徒效法“犹太中……的各教会”（二14）。耶稣曾吩咐人效法他，随他受苦（可八34）。
领受真道 领受是对客人的欢迎，帖撒罗尼迦有些人对真道反对，因此保罗对领受真道者表示欢迎。他同时也告诉他们会有大患难。大患难是指逐渐强大的压力。相同的字也用在“压榨”葡萄来酿酒上。因此它是意谓非常大的困难。犹太人起来骚动，反对保罗，曾经跟随他到庇哩亚，当然也不会让帖撒罗尼迦的信者平安无事，而且又有本地人的迫害。可见帖撒罗尼迦信徒所受的是何等的大患难。
但是这个大患难却蒙圣灵所赐的喜乐。信者会受大患难，但是他会有内心的平安与喜乐，是世上不能取，世人不能给的喜乐。受苦常使人痛苦，但是对那些由于他们因主而受苦得救的人，他们却会把患难变成喜乐。赖福特（Lightfoot）说：“信徒参与主的受苦的程度是以他的喜乐来衡量。喜乐的根据是圣灵，因为喜乐也是圣灵所结的果子之一种。”
一7
榜样 保罗和他的同工作了帖撒罗尼迦人的榜样，帖撒罗尼迦人也成为他人的榜样。在此榜样是单数，表示只有一个榜样。榜样原来指耶稣十架钉痕所留下的记号，约二十25译为“钉痕”。后来这字变成指银钱上的肖像。保罗的意思是教会作为一个整体，其榜样，就是一个，其标准只有一个，不能有双重标准。保罗说到此，他觉得很满意。
马其顿和亚该亚 在当时是包括整个希腊。二省合成希腊。当保罗写此信时，在腓立比、庇哩亚、雅典、哥林多、坚革哩都已经有一些基督徒团契。帖撒罗尼迦人为接受福音而受大患难的榜样，又由大患难中表现出圣灵的喜乐，这些表现都已经传到各地。
一8
由帖撒罗尼迦教会所传出的好榜样，像一阵号角声，不只响遍马其顿和亚该亚，而且各处都在传讲帖撒罗尼迦信徒对上帝的信心。除了这种普遍的传述以外，保罗还加上不用我们说什么\cs8，这是上帝为他们所作的工。当人将荣耀归与上帝时，上帝也会在无言无语中，在人意想不到的情况中将荣耀赐给人。
主的道 保罗所传的福音就是主的道。主的道曾经委托我们去传，因为它是普世的好消息。
在各处 主前一四二年马其顿和亚该亚是分开的。福音除在此二省外，也已经沿伊格那申大道，及沿海各港口传到其他地方。因此保罗说就是在各处。
一9
他们 指马其顿和亚该亚各地的教会。保罗向这些教会已经不用再说什么话了，因为帖撒罗尼迦人的见证早已传出去了。
进到 原文有两种意思：进入的行动及进入的地方，在此乃指进入的行动。保罗进到帖撒罗尼迦的目的是要他们： 1. 离弃偶像， 2. 服事上帝，3. 等候他儿子从天降临。
离弃偶像 表示悔改，表示由一种信仰转向另一种信仰。（参考徒三19、九35、十一21等）归向上帝表示帖撒罗尼迦信徒在人生旅程中曾经有一个大转变。从前是向偶像，现在是归向上帝。偶像在七十士译本是指虚伪无生命、不存在的神明。离弃和归向就是信心的行动。
服事那又真又活的上帝 真是希腊化的犹太人所用的字，约翰福音也常用这个字（约一9、七28、十五1等）。保罗只在此用一次。活是旧约及犹太教的常用字，新约也常用。又活的上帝不只是本身活而已，也赐给人活的生命，就是创造的活命及赎罪的新活命。这位上帝与偶像是对立的。服事是表示牺牲、劳苦。帖撒罗尼迦信徒回转服事上帝，这乃是上帝的旨意。
一10
等候他儿子从天降临 这是保罗进到帖撒罗尼迦的第三个目的。等候新约只用此一次，表示须有大忍耐，要有忍耐和相信的持续观念。所等候的降临是指那位从死里复活的。复活相当吸引初代的福音使者，他们很自然的深信：耶稣是上帝使他复活的那一位，复活是上帝的行动之一。
脱离将来忿怒的耶稣 第一章以此句作结束。脱离是无时间限制的现在式行为。耶稣曾经被称为释放者。将来的忿怒是指终末的忿怒，上帝的忿怒并不是现在所看到的，它会持续到万事的终点的。忿怒乃是上帝对罪的不悦，这种不悦与慈爱是相对立的。另一方面，上帝的忿怒并不如人的缺乏控制。
他儿子从天降临将要完成这个业已开始了的救恩，上帝荣耀的显现是所有信靠他的人所存的热切盼望。──《中文圣经注释》