以弗所书第一章
壹．信徒在基督里的地位（一～三）
一．祝福（一1，2）
一1 保罗的名意思“微小”。他的身量可能合符这个描述，但他的属灵影响力可不小。他自称为基督耶稣使徒，指出他是由升天的主任命，执行特别的使命的。他的使命就是把福音传给外邦人，并把伟大的教会真理教训他们（三8，9）。以弗所书论到教会，教会真理先启示给使徒和先知（三5），故保罗自称使徒是合宜的。他这样自称并非自夸，只是为说明他论说的权柄。权柄来自奉神旨意这句话。保罗没有选择这分工作为自己的职业，也没有人指派他去工作，这彻头彻尾是个神圣的呼召（加一1）。
书信写给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。圣徒是从世界分别出来归神的人，在新约这称呼用于所有重生的信徒。基本上，这指信徒在基督里的地位，却非他的本质。在基督里，所有信徒都是圣徒；尽管他们里头并不常是圣洁的。例如，保罗称哥林多信徒为圣徒，但显然下文指出他们并没有过圣洁的生活。然而，神的旨意要我们行事为人与我们的地位相称：圣徒理当有圣徒的样式。
在基督耶稣里有忠心。有忠心指“相信者”，就是形容所有真基督徒。当然，信徒也当忠心，意谓可靠、可信赖。但这里的基本意思是他们承认基督耶稣为他们的主和救主。
有两卷最早的手抄本漏了在以弗所一句，但在大部分手抄本都有。许多学者相信这是封传阅的信，写给几处基督徒的地方聚会阅读，在以弗所的教会是代表。幸而这问题并不影响书信的真确性和所给我们的价值。
一2 接使徒向圣徒的祝福。字字都带属灵的意义──不像今天我们惯用的空洞祝福语。
恩惠是日常生活上从神而来的扶助。保罗书信的读者已靠神的恩典得拯救，这恩典是失丧之人所不配得的宠爱。现在，他们需要从神而来的力量，好面对困难、试炼和生命的哀痛。这就是保罗在这里为他们所求愿的。
平安是人生变幻无常景况下的安息心灵。圣徒归信主时已经历到与神相和。但每一天，他们需要神的平安，就是平静、稳妥的歇息，不受环境影响，只管凡事祷告交托神，就能得（腓四6，7）。
要留意，先有恩惠，平安随至。这是恒常的次序。惟有在恩惠解决罪的问题后，人方可认识平安；并且惟有天天藉神所赐而人所不配得的力量，信徒才可以经历平安，就是在人生一切变幻的景况下全然的平安。
恩惠（希腊文为 Charis）是希腊话的特有用语。犹太人以平安（希伯来文为
Sha^lo&m）一词作为祝愿。此二词放在一起时，就可以看见给世人的福音的缩影。二词连起来，也看见保罗在以弗所书圆满地阐述新约教会的真理──犹太人与外邦人在基督里成为一体。
恩惠平安，从神我们的父，和主耶稣基督……保罗没有半点犹豫，把主耶稣放到与父神同的地位；他尊敬子如同尊敬父。我们也当如此（约五23）。
不可忽略神我们的父是一句奇妙的连接词。神字传出一个印象，就是一位至高而不可接近者。父一名则论到一位亲密而可接近者。代名词我们的\cs8把二字串起来，给我们一个惊人的真理：居住于永恒那位崇高的神，是每个藉相信主耶稣得救的人慈爱的父亲。
我们救主的全名是主耶稣基督。衪是主，是我们绝对的主人，有全权管理我们和我们的所有。衪是耶稣，是把我们从罪中释放的救主。衪是基督，是我们神圣并受膏的先知、祭
二．保罗为神所赐的恩福赞美神（一3～14）
一3 简短地问安后，使徒高声唱咏庄严的赞美诗。这是新约中敬拜的高峰。我们看见一个涌溢的心，因恩典的福气敬拜神。在这几节（3至14节），保罗从昔日的一直到将来的永恒，追溯神救恩的工作，当中必然论到神意旨的奥秘──信主的犹太人与外邦人同享荣耀的产业。
开始时，他呼吁一切认识神的人颂赞衪，就是藉赞美和崇敬的爱，叫衪的心喜悦，受颂赞者是我们主耶稣基督的父神。耶稣几次称神为神（太二七46），其他时候称衪为父（约一○30）。受颂赞者也是那赐福者。我们以赞美颂赞衪；衪向我们展示衪恩典的丰满，赐福予我们，使我们喜乐。
衪在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。这是个恩典的金字塔现象：
福 气
属灵的福气
各样属灵的福气
天上各样属灵的福气
在基督里所赐天上各样属灵的福气
先注意衪的心和手何等无限──各样属灵的福气\cs8。也注意这些是属灵的福气。简单的说，把这些福气跟律法下以色列人所得的作个对比。在旧约，对一个忠心、顺服的犹太人，神以长寿、家族昌盛、田产丰富及得胜仇敌报答他（申二八2～8）。基督徒蒙的福气有所不同，这些福气是属灵的，就是非物质、不能看见、不会衰残的珍宝。旧约圣徒实在也享有一些属灵的福气，但我们发现今天基督徒享有的福气，是前所未有的。
我们的福气是属天的，就是“在天上的”。属灵的福气并非地上属物质的福气，而是天上属灵的福气。在天上一句，在以弗所书使用了五次：
一3 属灵福气的范围
一20 基督现今在宝座上的情景
二6 我们在基督里现今在宝座上的情景
三10 天使看见神在教会里彰显智慧的地方\cs16
六12 现今我们与邪灵争战的领域
我们把这些经文放在一起，便可看见在天上的真正圣经中的定义。安格提出，这些福气是“信徒藉圣灵的洗，并与基督联合的地位和经历的范围。”所有属灵的福气都在基督里，就是藉衪在各各他山上成就的工而获得的。现在福气都在基督里获得；神赐予信徒的一切福都在主耶稣里。要得这些福气，我们必须凭与基督联合。在基督里，便立刻成为拥有福气的人。薛弗尔写道：“在基督里是一切得救者的分，他们分受衪一切所作、所是，和衪的一切。2”
在基督里是以弗所书的一个主要用语。书中有两条连贯新约真理的线──信徒地位并他行事为人的真理。
先是信徒的地位。凡活在世上的人不是“在亚当里”，就是“在基督里”。“在亚当里”的人都在罪中，是在神面被定罪的。人不能行什么以讨神喜悦，或换取衪的恩宠。人向神不能有任何要求，人若要得所配得的，就只有永远的灭亡。
人若归向神，神便不再视他为当被定罪的亚当的子孙，却把他看作在基督里，并以此为根据接纳他。看见这点是重要的。信主的罪人并不是因他本身蒙悦纳，而是因他在基督里。在基督里，他站在神前，披戴基督一切蒙悦纳之处，如基督一样，享有神的恩宠和悦纳，直到永远。
信徒的地位就是在基督里的。另一方面是信徒的行事为人，他是怎样的一个人。他的地位已臻完善，行事为人却不然。现在，神的旨意是要他行事为人加倍与所得的地位相称。他进入天堂前，绝不能达到完全。但他仍在地上之时，成圣、长进、日渐像基督，应该持续不断地进行。
当我们明白信徒的地位，与他的表现之间的区别，就能把以下一些仿似相反的经文融和起来：
信徒是完全的（来一○14）
信徒要完全（太五48）
信徒向罪死了（罗六2）
信徒要看自己向罪死了（罗六11）
信徒是圣洁的国度（彼前二9）
信徒要圣洁（彼前一15）
左栏指地位，右栏指行事为人。
保罗致以弗所信徒的信分为两半，与此理吻合，一至三章，我们的地位──我们在基督里；四至六章：我们的行事为人──我们本身应该怎样行。前半是教义，后半是本分。头三章我们的地位用“在基督里”、“在基督耶稣里”、“在他里”等句语形容。后三章“在主里”一语较常用，表示信徒以基督为主，向衪尽责。有人说得好，他指书信的前部分描绘信徒在基督里的属天地位，后部分则看他在厨房里。
现在来看我们在基督里一些在天上属灵的福气。
一4 第一样是人所共知的拣选。就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁、无有瑕疵。
先注意拣选了我们几个字正说出拣选的正面事实。然后，在基督里的真理却说明地位的问题，因主耶稣的位格和工作，神向衪子民的一切意旨得以实行。从创立世界以前，指出神拣选的时间；目的是使我们在他面前成为圣洁、无有瑕疵。这目的只有我们在天上与衪同在时（约壹三2），才会全面实现，但其过程在我们地上的生活里不断进行。
祷告：“主啊，现在就使我成圣，因为这正是你在我身上的最终目的。阿们。”
附篇──神的拣选
拣选的道理在人的头脑里产生严重的问题，故我们要更全面地思想圣经对这题目的教导（和所没有教导的）。
首先，这指出神拣选人得救恩（帖后二13）；称信徒为“照父神的先见被拣选”（彼前一2）的人；说明人可以知道自己是否被拣选全在乎对福音的态度：听了又信福音者是被拣选的（帖前一4～7）。
另一方面，圣经从未教导说神拣选人失丧。衪拣选一些人得救恩，并不意味衪独断独行，定罪所有其余的人。衪从没有定罪配得救的人（也没有这样的人），但衪委实拯救一些该受定罪的人。保罗描述选民，称他们为“那蒙怜悯早豫备得荣耀的器皿”（罗九23）；但他论到失丧的人，只说“那可怒豫备遭毁灭的器皿”（罗九22）。神预备蒙怜悯得荣耀的器皿，却没有预备要灭亡的人：他们所以如此，因为他们不信。
拣选的道理认明神就是神。衪为至高，能随自己的喜悦行事，却不喜悦行不公平的事。神若断然不顾，人人就都要失丧了。神岂没有权柄向一些人施怜悯呢？
但事情有另一面。圣经教导主权的拣选，也论到人的责任。人不可利用拣选作藉口，说自己没有得拯救。神把救恩确确实实地赐给世上每个角落的人（约三16；三36；五24；罗一○9，13）。谁都可以悔改弃罪，相信主耶稣基督。因此若有人失丧，只因他选择失丧，并非神的意愿。
事实上，圣经论到拣选，同时也指出白白的救恩给一切接受的人。二者可从同一节圣经看到：“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。”（约六37）经文前半述说神主权的拣选，后半则把怜悯的施与告诉每一个人。
这就给人的头脑加上难题了。神怎能拣选人，又赐人白白的救恩？坦白说，这是个奥秘。但对我们是奥秘，对神却不是。最好是二者都相信，因为都是圣经的教训。真理并不模棱两可，而在两极找到。白礼杰总结说：
神的主权、人的责任和白白而全面赐下的怜悯，都在圣经看到。虽然我们不能以逻辑调和二者，但是都应该在我们心里占有地位3。
一5 神恩典宝库里的第二样属灵福气，就是预定或预先的命定。虽与拣选有关系，却不尽相同。拣选描述神拣选人得救恩，但预定是更深一层的，表示神事先决定了，凡得救的人都在衪家里得儿子的名分。衪可以拯救我们而不使我们作衪的儿子，但衪选择成全二者。
不少译本把第4节末尾（又因爱）跟第5节连起来，又因爱我们……豫定我们。
这提醒我们神独特的爱，促使衪恩慈地对待我们。
从豫定我们……得儿子的名分这句，看见我们荣耀的儿子名分。在新约中，儿子名分表示信徒在神家里，作一个成熟、成年的儿子，有作儿子的一切权利和责任（加四4～7）。儿子的灵把称神为父的本能，栽在信徒的心里（罗八15）。
我们得儿子的名分，是藉耶稣基督。只要我们仍在罪中，神就绝不能使我们得与衪自己如此近和亲密的地位。主耶稣来到地上，藉死、埋葬、复活，把罪的问题解决了，叫神心满意足。衪在各各他山的牺牲，有无限的价值，成就一个公义基础，让神可以给我们儿子的名分。
这都是衪按衪自己意旨所喜悦的，就是预定背后的主权动机。“衪为何这样作？”这问题可以解决了，只因为这是衪所喜悦的。衪不能满足，直到衪身边有许多儿子，有衪独生子的形象，与衪同在又酷似衪，直到永远。
一6 使他荣耀的恩典得称赞，这恩典是他在爱子里所赐给我们的。保罗已默想了神的恩典，先是拣选我们，后是预定我们作儿子，他用迭句把默想推陈而出，就是赞叹、陈述、劝勉。赞叹，对这恩典的超然荣耀生出圣洁的渴望。陈述，指出神向我们施恩的目的和结果是衪自己的荣耀。衪那无匹的爱，配得永远的崇敬。请看恩典的条件──（白白）赐给我们的；得蒙恩赐者──我们；恩典的渠道──在爱子里。最后劝勉，保罗说：“我们当因衪荣耀的恩典称赞衪。”我们看下文之前，先来称赞衪！
伟大、行奇事的神！一切道路
显出神圣的属性；
但恩典的璀璨荣耀
在一切神迹所显的荣耀之上，
有谁像那样宽恕？
有谁赐下如此丰盛、白白的恩典？
～戴森姆
一7 我们探溯神为衪子民的永远计划的崇高范围，接要看的就是救赎。这描述基督一方面的工作，是使我们从罪的捆绑与定罪中释放出来，得自由的生命。主耶稣是救赎主（我们在衪里面得蒙救赎），我们是得赎者。衪的血是赎价，是无可替代的。
救赎的一个结果是过犯得以赦免。赦免不等于救赎，只是救赎的成果之一。我们的罪得赦之前，基督必须先为罪作成圆满的工。这在十字架上完成了。现在──
严苛审判无从追讨，怜悯尽倾给予世人。
照他丰富的恩典这句，说出我们得赦免的尺度。我们若能够测度神恩典的丰富，才能够估量衪给我们的赦免如何圆满。衪的恩典没有穷尽！衪的赦免也无限量！
一8 衪在恩典里拣选我们、预定我们得儿子的名分，又救赎了我们。但还不止于此。神更以诸般的智慧聪明，充充足足地把这恩典赏给我们。就是说，衪恩慈地与我们同享衪的计划与旨意。衪切切盼望我们有智慧和见识，晓得衪向教会和全宇宙的计划。故此，衪带我们进来信靠衪，如往昔一样，又向我们揭示整个历史所迈向的伟大目标。
一9 保罗陈述神以诸般的智慧聪明，充充足足地赏给我们的，就是叫我们知道他旨意的奥秘。这是书中的重点主题──有关基督与教会的荣耀真理。这是个奥秘，不是说很神秘，而是个神圣的秘密，先前没有人知道，现今启示予众圣徒的。这荣耀的计划出于神至高的旨意，没有受任何的影响：都是照他的美意。这计划的崇高主题是主耶稣基督，他自己所豫定的这句把主题显示出来。
一10 现在保罗开始对神旨意的奥秘作更详尽的阐释。本章里，他集中论到这奥秘的将来，第二、三章将更多表明这奥秘的现在的一面。
要照所安排的（希腊文：oikonomia），在日期满足的时候，说出保罗所指的时间。我们晓得这是指千禧年基督回到地上作王，成为万王之王、万主之主。神给人类在地上历史的最后时代，有特别安排的计划。
计划是要“在基督里统领一切”（达秘新译本）。在千禧年的统治时期，天上地上一切所有的，都要在基督里归在一起。现今遭拒绝、否认的救主，将成为那至上者，就是万有的主，全宇宙敬拜的对象。神的目的，是要基督在国度里成为天上地上一切万有的元首。
基督统治的领域，可在“天上地上一切万有的”（达秘新译本）里看到。
柏勒写道：
这是个从未发表的奥秘。在以赛亚的预言中，我们有一幅地上千禧年的美丽图像，但我们有否看见天上千禧年基督作元首？以赛亚曾否说，天上地上万有都要在得荣耀的人子里同归于一4？
本节有时被用以支持普世得救的谬论。经文被歪曲，指一切的人和物，最终要在基督里复兴，并与神复和。可是，这种论点与全文格格不入。保罗所说的是宇宙性的主权，不是普遍的救恩！
一11 这奥秘的一个重要特色，就是信主的犹太人和外邦人，在神尊贵的计划中都一同有分。使徒论到这奥秘，本节和12节关于犹太信徒，第13节关于外邦信徒，第14节则二者并论。
对犹太裔的基督徒，保罗写道：我们也在他里面得了基业。他们有权得分，并不是由于他们以往的国籍权利，只因他们与基督联合。这基业遥指将来，他们与所有真信徒在惊讶的世人面前，以基督的身体就是羔羊的妻之身分显现。
在万世以先，神至高的旨意已预早安排犹太基督徒得这特权地位，这原是那位随己意行作万事的，照他旨意所豫定的。
一12 这预定的旨意是要使他的荣耀……得称赞。换言之，他们是神恩典的战利品，显明衪能用看来不好的材料作工，使荣耀归给衪。
使徒保罗称他自己和其他信主的犹太人为首先在基督里有盼望的人。他想到在基督信仰传开的初期，那些相信福音、属神的犹太遗民。福音先传给犹太人，大多以色列民都断然拒绝，但敬虔的遗民却相信主耶稣。保罗是其中一人。
救主第二次来到地上时的情况截然不同。以色列民必仰望他们所扎的，也必悲哀如丧独生子（亚一二10）。“于是以色列全家都要得救，如经上所记：‘必有一位救主，从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。’”（罗一一26）
保罗和他同时代的犹太裔基督徒，在其余的以色列民以先相信弥赛亚。所以他描述说：“我们这些事先在基督里相信的人。”（格连特译）
在弥赛亚里“首先有盼望”的人，要与衪一同在地上作王，其余的国民将成为衪国度在地上的百姓。
一13 这里保罗从生来是犹太人的信徒，转到那些生来是外邦人的；从他把“我们”转为用“你们”，可见一斑。从外邦异教中被拯救出来的人，在神旨意的奥秘中有分，与回转信主的犹太人无异。使徒保罗追溯以弗所人和其他外邦人与基督联合所经过的每一步。
他们听见福音。
他们信了基督。
他们受了所应许的圣灵为印记。
首先，他们听见真理的道，就是叫他们得救的福音。基本上，这是指因信主耶稣而得救的佳音。按广义，这包括一切基督和众使徒的教训。
他们既听见这信息，便一心相信，把自己献给基督。主耶稣是相信的对象，救恩只在衪里面找到。
他们信了，便受了所应许的圣灵为印记。就是说每个真信徒都接受神的灵，表明他属于神，并蒙神保守，直到得荣耀的身体的时候。在法理上，印记代表拥有权和保证。在属神的事上也一样。内住的圣灵铭印我们是神的产业（林前六19，20），又保证我们可得保全直到得赎的日子（弗四30）。
我们的印记称为所应许的圣灵。首先，衪是圣灵，这是衪的本体；然后，衪是所应许的圣灵。衪是父（珥二28；徒一4）与主耶稣（约一六7）所应许的。再者，衪是担保人，保证神向信徒的一切应许要悉数应验。
本书信多次提到神三位一体，本节是首次圆满地宣说三一神：
父神（3节）
子神（7节）
圣灵神（13节）
一14 保罗再次改变所用的代词。他把11和12节的“我们”，与13节的“你们”合起来，成为14节的“我们”（英文为物主代词，即“我们的”）。他用熟练的文学手法，为第二和三章将要详述的事情留下伏笔──信主的犹太人和外邦人合一，成为新个体，就是教会。
圣灵是我们得基业的凭据。就如首期付款，承诺将全数款额缴清。这与全数付款方式相类，只是数款不同而已。
我们得救了，圣灵便开始向我们启示在基督里一些属于我们的丰富。衪给我们先尝将来的荣耀。可是，我们怎能肯定，到那日基业全属我们？圣灵本身就是那质或凭据。
衪是印记，保证我们必得基业。衪是质，保证基业必属我们。
圣灵是凭据，直等到神之民（产业）被赎。凭据展望完全得赎，就像初熟果子指望圆满的收成。当产业被赎，圣灵作质的角色便终止。保罗说的产业得赎（圣经新译本）是什么意思？
1．他会指我们的基业。藉主耶稣，神所有的都属我们，我们是神的后嗣，与耶稣基督同作后嗣（罗八17；林前三21～23）。宇宙因罪的进入已被玷污，必须与神复和并得洁净（西一20；来九23）。基督回到地上作王时，劳苦叹息的受造物就要脱离败坏的辖制，得享神儿女的荣耀自由（罗八19～22）。
2．产业得赎这句会指信徒的身体。我们相信时，我们的灵与魂就得赎了，但身体得赎是日后的事。我们有痛苦、衰老和死亡，证明我们的身体未曾得赎。当基督为我们再来（帖四13～18），我们的身体要改变一新，得与衪荣耀的身体相似（腓三21），那时就要完全、永远得赎了（罗八23）。
3．最后，产业得赎会指教会（彼前二9：“属神的子民”）。按这解释，被赎也遥指被提。那时候，基督要把教会献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病（弗五27）。有些持这种看法的人相信，神的产业也包括旧约圣徒。
不论我们持什么观点，最后结果仍是一样──使他的荣耀得称赞。那时神向衪子民奇妙的计划达至一个荣耀的高峰，衪要成为得不断赞美的对象。在本章保罗三次提醒我们，神一切行动所定下的目标及其必然的结果，是衪得赞美的荣耀。
使他荣耀的恩典得称赞。（6节）
叫他荣耀，从我们……，可以得称赞。（12节）
使他的荣耀得称赞。（14节）
三．保罗谢恩并为圣徒代祷（一15～23）
一15 上一段3至14节的经文（希腊原文是一个句子！），使徒保罗从永远的过去到永远的将来，追溯神的计划的动人进程。保罗列出了一些最叫人崇敬，又能充满人心意念的思想。这些思想崇高，保罗要向读者分享他所怀深切的祷告负担，期望他们在这些思想上得属灵的亮光。他心中的切望，是他们因在基督里这荣耀的特权，并为那使基督为教会作万有之首的大能而感谢。
因此这作介绍的用词，使人回想神为基督身上的肢体在过去所作的一切，并将来要作的一切。这些已在3至14节描述了。
我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒。当保罗听到消息，确知读者已得享上文所述的属灵福气时，他便为他们祷告。他们信从主耶稣，生命里产生了救恩的神迹；他们亲爱众圣徒，显出他们信主生命改变的事实。
有些圣经学者，认为本书信不单是写给以弗所信徒的，指本节为根据。保罗这里提到他听知读者的信心──像是从未见过他们；但他曾在以弗所过了三年（徒二○31）。所以他们下结论，以弗所书是写给几个地方教会的，以弗所是其中之一。
幸好这问题并不影响我们从本节中学习功课。就如我们看见主是信心的真正对象，你们信从主耶稣。我们不是相信教条、教会或基督徒。救人的信心要放在那位在神右边、复活了、被高举的基督身上。
我们另一个功课是亲爱众圣徒。我们的爱心不应只显于我们所在聚会的地方，却要流到所有蒙基督的血所洁净的人，和一切信主的家庭。
信与爱联结，是我们的第三个功课。有人称他们相信，但他们的生命中却难找到爱。有些人表现出很大的爱，却对相信基督就漠不关心。真正的基督信仰融合了纯正的教义和合宜的生活。
一16 信徒中间的信与爱促使保罗为他们称谢主，又为他们不住的祷告。史廓治形容得好：
感谢是为已立好的根基，代祷则为在根基上的建造。感谢是为过去的成就，代祷则为将来的进展。感谢是为他们经历里的实际，代祷则为神在他们身上的旨意得以成就。
一17 得以瞥见一位属神的人的祷告生活，实属荣幸。事实上，我们从以弗所书看见两次──本段和三章14至21节。在这里祷告是为属灵的亮光，在那里则为属灵的力量；这里祷告向神，那里则向父。然而每一次，保罗的祷告都是不住的、具体的，又切合人们当时的需要。这里的祷告是向我们主耶稣基督的神，荣耀的父。荣耀的父这片语，指神是：
1．一切荣耀的源头或创始者；
2．一切荣耀的拥有者；
3．那称为神荣耀的彰显者主耶稣的父。
祷告继续说，愿衪将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道他。圣灵就是那赐人智慧（赛一一2）和启示（林前二10）的灵。由于信徒都有衪的内住，保罗的祈求就不是叫他的读者接受圣灵，而是他们要得衪所赐特别程度的光照。
启示涉及知识的传授，智慧则关系到知识在我们生活上的正确运用。使徒不是想到一般的知识，而是真知道（希腊文为 epigno｛sis）他。他希望信徒对神有深入、属灵而实在的知道──这知道不能凭智力取得，惟有靠圣灵恩慈的工作。
戴理解释说：
这些以弗所的基督徒已经得过神的光照，若是没有，他们就不会成为基督徒了。保罗祈求住在他们心里的圣灵，使他们有更清楚、更热切、更强烈的异象，好让神的能力、慈爱和伟大，能更全面地向他们启示。或许在今天的日子，人们在较次等的思想领域上有迅速的发展，令人兴奋迷。他们的探求为基督徒带来挑战，并对抗神在基督里显现的真理。在此时，教会实在十分需要祷告，求神赏下“赐下智慧和启示的灵”。神若要应允这祷告，那令我们昏花眼乱“所见的”和“暂时的”知识，就必在“所不见的”和“永远的”荣耀面前黯然失色了5。
一18 我们已看过，属灵亮光的源头是神，渠道是圣灵，至高的主题是真知道神。现在要来看接受光照的器官：照明你们心中的眼睛6。
这个象征的语句指示我们，对属神事情正确的认识，并非靠敏锐的智力，却是靠柔和的心。这是感情和心意的问题。神的启示只赐给爱衪的人。这就给每位信徒打开奇妙的路，我们虽多没有高智商，但都可以有去爱的心。
接保罗具体地说明属神知识的三个特别范围，盼望圣徒晓得：
1．他的恩召……指望；
2．他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；
3．衪向我们这相信的人所显何等浩大的能力。
他的恩召……指望遥指将来，说明呼召我们的时候，衪心中所定最终的旨意。这包括我们要与基督同在，永远与衪相似。我们将要被展示在全宇宙之前，我们是衪的儿子；并且作基督无瑕疵的新妇，与衪一同作王。我们为此存盼望，并不是心里存疑，而是指望那属将来的救恩的一面。
他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。这是信徒要去发掘的第二个极辽阔的领域。请注意保罗如何把文字组合排列，以表达广大、堂皇的效果：
他的 基业
他在圣徒中得的基业
他在圣徒中 得的 基业的荣耀
他在圣徒中得的基业有何等丰盈的荣耀
我们可从两个观点去领会，二者都很有意思，所以都作分述。第一个角度，圣徒是他的基业。在神眼中，他们是无价珍宝。提多书二章14节和彼得前书二章9节说，信徒是衪“自己的子民”。毋庸置疑，这是恩典不可言谕的展露。可耻、不配的罪人靠基督得拯救，竟还能在神心中占此地位，衪称他们为他的基业。
另一个观点说基业是我们将要承受的一切。简言之，意思是全宇宙要在基督的王权之下。信徒是衪的新妇，要与衪一同在宇宙中作王。我们若真羡慕衪为我们存留荣耀的丰富，世界的吸引和世上的享乐就必在我们面前消失无形了。
一19 保罗为圣徒的第三个祈求，是要他们深深感谢神的能力成就这一切：他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。
迈耳说：“这是能力，这是衪的能力。这是大能力，稍逊也显不足。这是浩大的能力，超过我们所能想像。7”
这是神为救赎我们所显的能力，是衪保守我们的能力，也是衪将来使我们得荣耀的能力。薛弗尔写道：保罗想以神的浩大能力感动信徒。这能力显明神的拣选、预定和赐下儿子名分的作为，就是神在他们身上所命定并成就的一切8。
一20 使徒进一步强调这能力的浩大，述说属神的大能彰显无遗，是世人从未认识的。这大能使基督从死里复活，使衪坐在神的右边。也许我们以为创造天地或神拯救衪百姓渡过红海的神迹，是衪能力最大的彰显。不！新约圣经教导我们，基督复活、升天，才是最大的神能力的倾流。
为什么？阴间的使者似乎都要聚集，合力把基督留在坟墓里；或一旦衪复活，就要阻止衪升天，藉以挫败神的旨意。然而，神胜过任何的对抗。基督复活并得荣耀，是撒但及其使者的彻底失败，也是得胜的能力一次荣耀的景象。
无人能把这能力阐释得透彻。保罗借用几个力学上的辞汇，以形容那向我们所显的能力：“就是照他在基督身上，所运行的大能大力，使他从死里复活。”这些辞汇似乎不及整个意思重要。我们实不用分辨不同的辞汇，只惊叹能力的浩大，并前来敬拜我们全能的神！
迈耳感叹说：
何等奇妙的高升！从必死在坟墓里，到不朽永生神的宝座上；从坟茔的黑暗，到不能靠近的光中；从这渺小的世界，到宇宙的中心和大都。拿起信心的尺，量度这遥不可及的鸿沟时，你便要惊叹那带你渡过这鸿沟的能力。9”
根据圣经，基督的复活是人类历史上的创举（林前一五23）。有人曾从死里复活，后来却又死了。主耶稣是首位藉无穷之生命的大能复活的。基督复活、升天了，神叫他在天上坐在自己的右边。神的右边标志特权（来一13）、能力（太二六64）、超卓（来一3）、福乐（诗一六11）和主权（彼前三22）的地位。
地点再说明是在天上，这词表示是神的居所。那里是主耶稣现今带骨肉之体，就是那不死的荣耀之体所在之地。衪在那里，我们也快要在那里。
一21 我们的救主得荣耀有更深入的描述：远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。主耶稣高过一切管治者或政权、人或天使、现在或将来的事。
在天上有不同级别的使者，有的邪恶，有的良善。他们的权力也有所不同。例如，有些相对于人类的国家元首、州（省）长、市长或市议员。不论他们的统治、掌权、有能和主治有多大，基督都远超过他们。
这不但在我们生活的世代是真确的，就是连将来的世代，基督在地上作王的一千年也如此。衪要成为万王之王，万主之主。衪要被高举超过一切受造之物，没有例外。
一22 再者，神又将万有（被造的）服在他的脚下，表明宇宙全面的主权，不但向人类和天使，还有向其他一切受造之物，有生命的活物或是没有生命的。希伯来书的作者提醒我们，现在我们还不见万有都服衪（来二8），这话是真的。宇宙的主权属于基督，但衪还未执行。例如，人类仍叛逆、否认或拒绝衪。然而神已颁令，衪的儿子要挥动宇宙主权的杖，这就像现在的事般真确。
接的事简直难以置信。主以钉痕的手向宇宙执行统治之权，神已把这位荣耀的主赐给教会！保罗对神旨意的奥秘，作出惊人的启示；他一步一步引出这宣告的高峰。他以生动的手法描述基督的复活、得荣耀和主权。当我们的心正凝想这百般荣耀的主而生敬畏时，使徒说：“基督的地位是为教会作万有之首。”
我们若疏忽本节，便会误以为说基督是教会之首。这当然是对的，但经文的含意更广。本节指基督已得支配宇宙之权，教会与衪紧紧相连。
从21节，我们学到基督远超过一切天上和地下、今世和来世的受造物。从本节上，我们学到万有和一切受造之物都服在他的脚下。现在，我们学到教会独特的呼召，是在衪无穷的主权上与衪联合。教会要与衪一同掌权，一切别的受造之物都要受衪的管治。
一23 本节是第一章最后一节，我们学到基督与教会之间的关系何等密切。经文提出两个比喻：（1）教会是他的身体；（2）是那充满万有者所充满的。
再没有比头与身体更密切的关系了。他们的关系是生命必须的联合，有这位圣灵内住。教会是从世界召出来的一群人，从五旬节直到被提的发生。他们靠浩大的恩典得救，又获独特的权利作基督的身体。在任何世代都找不到其他的信众，有过或将有这么卓然的地位。
教会的第二个描述，就是那充满万有者所充满的。简单说，教会是无所不在的基督的补满。补满意即充满或完满，暗示当二者放在一起，成为完整。就如身体是头的补满，教会就是基督的补满。
保罗恐怕有人以为基督有所不完美或不完全，接续便说那充满万有者所充满的。主耶稣既无所缺也没有不完美，衪本身就是那充满万有者，充满宇宙，又供给一切所需。
无可否认，这超出我们所能领会。
我们只好赞美神无穷的智慧和计划，承认自己不能领会。──《活石新约圣经注释》