Ⅲ 基督身体里的合一（四1-16）

A 保持合一（四1-6）

1． 保罗书信，往往用荣耀颂作为段落结束的记号。第三章最后的荣耀颂，是以弗所书主要论及教义的部分之结尾。第四至六章则讨论实践的细节，解释教会如今怎样将荣耀归给神（三21）。使徒在此也和第三章一样，以被囚的（参看三1注释）自称作为开始，但“在主里被囚的”（RV），才是原文最准确的翻译。所受的捆锁限制他身体上的行动，但真正掌管他生命的，却是“在主里”这一个事实。保罗并没有以在基督里为基督而活，却身陷囹圄的事实来博取读者的同情；但是，在思索读者应有的整全生活态度时，这事实使得他的呼吁更加有力。他已经把神在基督里为教会所定的伟大旨意，陈明在他们面前。又已经向神祈求他们能够认识祂的计划、慈爱、能力，和所提供的一切属灵福气，是何等奇妙。如今他在接下来几章中写的，是作为个人和作为基督教会的一份子，生活应该有怎样的方式和品质。

使徒想要指导他们的，不只是一些关于基督教伦理的教训。保罗一生中最大的关注，是“把各人在基督里完完全全的引到神面前”（西一28；参：徒二十27、31），所以恳切地作出请求。动词parakalō可以译作劝，但按照本节的上文下理，它的意思很明显是更为强烈的“央求”（RSV；参：林后五20）。在希腊原文中，本节和罗马书十二1一样，也是用所以（oun）与上文相连，表示基督徒的品行与教义彼此相关；亦即基督徒的本分，是因着在基督里所得的一切，进而涌现难以言喻的感恩之情而直接生发的。用最广义的措词表达，这本分就是行事为人……与蒙召的恩相称。我们又回到了保罗三个伟大的惯用语中（参：帖前二12）。一步一步地，他们循着符合他们所蒙之召（一18）的方向行走（参看二2注释）。认识神在基督里的恩典、成为神的儿女，并以“委身者”和祂福音使者的身分事奉祂的呼召，必然会彻底改变他们生命中的每个细节。其中包括活出与他们所宣称之名、并所事奉之主相称的生活样式（腓一29），以及凡事讨祂喜悦的生命（西一10）。因此布鲁斯(EE）认为：“蒙神拣选与基督一同坐在天上的人，必须记得基督的荣誉与我们每天的生活息息相关。”他又补充说，首先提出的这一个教导影响深远，是“面对每个不同处境时的指导原则”。

2． 本节列出了这种生活的四个特质，它们不只是个人品德而已。与神呼召相称的生命，是一与神的子民团契相交的生命；若要拥有这样的生命，则这四样美德不可或缺。谦虚是第一个特质；本书常见的“一切”（和合本：凡事；参：一8，四19、31，五3、9，六18），有强调的作用。特别重要的是，tapeinophrosynē这个希腊名词，在新约时代之前从来没有使用过，而相应的形容词tapeinos几乎都有负面含义，通常与卑贱、粗鄙、不名誉这类字眼相关。旧约教训人谦卑，故此tapeinos一字在七十士译本以赛亚书六十六2等经文中的用法，与其他前基督教文献有显著的分别；谦卑在希腊人的眼中并非美德。对他们来说，“丰富人生……不给谦卑留有任何余地”（罗宾逊）。其实在非基督教世界的任何世代，这都是常见的态度。在基督里，谦虚却是美德。祂的生和死，都是不以名声为念的服事和牺牲（腓二6-7)。基督徒蒙召既是跟随祂的脚踪，谦卑就变成了基督徒品格中不可或缺的一环（参：徒二十19）。再者他既看见神自己的伟大、荣耀、圣洁，就无法不能承认自己的软弱和罪恶。

第二个字眼温柔（ēs），在希腊古典文献中，是从好的方面，形容温顺与和善的品格。相应的形容词（praos），有个特别重要的用法，它可以指受过良好训练、完全受到控制的牲口。新约用温柔来描述人对神话语（雅一21)的顺从，更为常见的则是指待人接物（林前四21；提后二25；多三2）的态度。它和顺服之灵有密切的关联，后者在使徒于五章21节开始讨论人际关系时，更成了本书的主旨。民数记十二3恰当地以“极其谦和”形容摩西。因为如米登（NCB）所言，温柔“之人的心态，是致力于为全体利益寻求有价值的目标，拒绝让针对一己的轻慢、伤害、侮辱，或任何私人理由，而偏离这目标”。

第三样是忍耐（makrothymia），这字有时是指面临不幸时的坚忍（如：雅五10），但更常见的意思，如本节的用法，则指受到他人伤害时，不轻易采取报冤或复仇行动的心。圣经用这字来描写神对人类的耐性（罗二4，九22；提前一16；彼前三20；彼后三15），以及基督徒需要仿效的待人品德（林前十三4；加五22；西三12；提后四2）。

第四项要求宽容，也是属神的品德（罗二4）。它是不轻易发怒的实际表现。“它是彼此容忍对方的软弱，不因为邻舍或朋友的短处得罪我们或惹人讨厌，而拒绝以爱相待”（艾博特）。它是“那种彼此包容的态度，没有了它，人类就没有一个群体能够和平共处”（斯托得）。只有在爱中（直译，和合本：用爱心），才可能有这种宽容，也才可能有上述的四样品德。因为爱心是求他人益处的基本态度，所以能够导致并且包括这一切的品德（参看第15-16节，并参看一4注释）。保罗祈求读者能以“爱心有根有基”（三17），如今又劝勉他们尽上一己的责任，使自己能够在爱中具有这些美德。

3． 以弗所书接下来的经文，可说是上两节呼吁的延伸。但它的第一个应用，却关乎基督徒的合一。有人将“灵的合一”（RSV；和合本：圣灵所赐合而为一的心）解作教会属灵的合一，意思是不论在何处，当“在基督里”分享所有，人的灵就彼此连结在一起。上面已经提到过（参看一17注释），“灵”字应该怎样翻译诠释，有时很难确定。但是，本节几乎可以肯定的是，使徒将合一视为神的赏赐。基督的十架使之能以成真（二14及下），神圣灵的工作使之产生果效。人不能创造合一，只能接受合一为赏赐；并在面对来自教会内外的众多攻击下，竭力保守神所赐的合一，使合一不被夺取，这是人的责任。基督徒应当竭力保守这合而为一的心。希腊文分词spoudazontes的意思，是热诚地努力和关注（参：帖前二17；提后二15；彼后一10、15，三14）。

使徒实事求是的倾向，使他在上一节的“忍耐”后面加上“宽容”；到了本节，他又在抽象的“合一”（这是一个他甚少使用的字眼）后面，加上了合一的途径：用和平彼此联络（按原文本句位于节末）。如果能够在基督所带来的和平底下以爱心共处，合一就真能维持了（西三14的平行经文，AV作“完美的连结”）。

4． 保罗不会不晓得读者之间，在脾性上有极大的分别，并且在加入基督教会以前，也有不同的种族、社会背景。然而他要他们更加晓得，如今使他们合而为一的属灵现实，应当完全凌驾于背景的分歧之上。他在一章13-14节，已经讨论过犹太人和外邦人如今分享的属灵福气，又在二章11-22节，提到两者间的障碍已经在基督里清除，如今可以拥有平等地位，分受恩典的特权了（三6）。在此，保罗以信经摘要的形式，或早期基督教圣诗的片段（参看五19注释），指出他们共通之处：圣灵在教会中所赐的合一、因认识耶稣基督并认祂为主的合一、在父神万有之源里最终的合一。如凯尔德所言：“教会整体合一不是一种愿望，而是其中成员必须在行为上一致顺应的事实。”

他们被引进“一体”里面（和合本：身体只有一个）。“在基督里”就等于是在祂身体里面（参看一1注释），肢体间的关系有如人体器官那么真实而密切。这种合一诚然是属灵的合一，因此超越凌驾在一切基于今世事物的群体和社团之上。但是，我们也必须小心，不要只把它当作是属灵层面或眼不能见的事物。“一体”与“一灵”相比，所涵盖的层面更广。单单就属灵上的关系而论，并不能够使保罗的心得到满足。使徒所关切的，是犹太人和外邦人在教会中实际的合一，以及基督徒全体能够通力合作；所以，保罗对我们竟然能够容忍教会中的许多分裂，必然深恶痛绝。不论是基要教义上的分歧，或是伦理教训上的冲突，保罗必定会设法认识导致分歧的每个细节，并在其中高举基督的道。分歧若是由肤浅的事物，或自私的成员所引发，他会尽力拆除彼此间的藩篱阻碍，致力寻求真诚相交的团契。为了抗衡参与外在组织就等于是基督肢体一份子的说法，宗教改革家高举“不可见之教会”的教义，是正确、而且必须的。但新约同时亦揭示，在神眼中基督的身体只有一个，尽忠的心驱使信徒设法“使基督徒的生命实际和工作关系，尽可能与这事实相符”（慕勒，CB）。

此外还有“一灵”，将“灵”字解作圣灵无疑是正确的（RSV，和合本：圣灵只有一个）。因为下面的经文提到圣父和圣子⁵¹，二章18节为一近似的平行经文：我们“被一个圣灵所感，得以进到父面前”（参：林前十二13）。一体之内的全体成员，都因这身分，有神的“一灵”住在其中（罗八9）。这事实排除了一切教会不过是一个组织的看法；圣灵的同在构成教会，同时也是教会合一的基础。因此，拥有圣灵的人都有同一的指望。虽然来自极之不同的背景，如今却有相同的目标。圣灵是他们末日要一同站在神的面前，完全恢复祂的样式、得着祂基业的保证和“凭据”（一14）。对于同享这指望的荣耀（一18；罗五2；西一27），并关心向全世界作见证的人来说，现今不在和平与爱心中极力保持合一，是愚昧的行径。

5． 除此以外，更有一主耶稣基督。哥林多前书十二3指出，这是基督徒最基本、最初始的信条（参：林前八6；腓二11)。这句话不只是分享信念而已，它也表达了对共同而超乎万有之一主的效忠；只要这不是一种口中说说而已的空谈（参：太七21），就是最能够将人团结起来的力量。只要“同有一位主”，犹太人或希腊人、黑人或白人、有钱人或穷人、大人物或小市民，都能同负一轭。只要是事奉基督，或尊祂为主，就不能让个人野心、结党心态，以及与基要真理无关的纷扰，破坏这种合一。

一信所指的，可能是我们全体赖以与基督联合的信靠态度，进到基督面前、并在祂里面得着生命的共同途径。但本节可能和第13节（和合本：“真道”）一样，是指关乎基督，以及祂的事工和旨意之重要真理。用“信”字来形容“信仰”，的确到了后期才更为普遍（提前三9，四1、6；多一4；犹3），然而加拉太书一23、腓立比书一25，以及歌罗西书二7，似乎都是作此用法。

这信（不论解作“信心”还是“信仰”）的外在表记，以及彰显基督工作的“可见话语”是洗礼。洗礼是主自己所设立的，也是基督徒共有的经历。所有基督徒都是藉此加入教会。每个人都是“受洗归入基督”（加三27），不是归入保罗、彼得、亚波罗（林前一13）这些不同的领袖，或不同的教会⁵²。保罗在哥林多前书十二13说：“我们……都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。”因此，洗礼这个圣礼是合一的圣礼。经常有人提出质疑，为什么在此没有提及福音两大圣礼的另一个，因为圣餐对基督徒应有的合一和分享，表达得更加明确。理由很可能是只用一个字很难清楚解释某个论点，至少要像哥林多前书十16-17那样的篇幅才能够较清楚阐明其中含义。魏斯科提出的解释亦有几分道理：“使徒在此指的是基督徒生命开始时的情形；圣餐则与这生命的维持和发展有关。”

6． 最后，合一在一神，就是众人的父里面（参：林前八6，十二5-6）。每个人都是祂的创造，从开始就是按祂形象造成的儿女，后来又藉基督回到祂的家里（参看一5注释）。因此，所有基督徒都以兄弟姊妹的身分彼此相属，并且同有一个信念：神是他们的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内（参：罗十一36）。无论是在各个城镇、各个国家，或个人生活层面都充斥各样神祗的世界，或是为了现实的目的而否认神存在的世界，这个对神的信念，都比任何人为的关系拥有更大的力量，足以将人连结在一起。基督徒相信他们是“住在一个神所创造、神所控制、神所维持，以及神所充满的世界上”（巴克莱），并且确信神住在他们里面、透过他们成就祂的旨意。除了在共有这信心和经历的团契里面，哪里还能找得着如此深广的合一呢？本节再次证明没有必要的分裂是愚昧的，只会削弱教会在世上为这荣耀信仰所作的见证。

B 合一中的多元(四7-16）

7． 这个伟大的信心遗产，是全体基督徒共有的；既有这共同之处，他们就有责任维护圣灵的合一。然而，他们不能期待彼此的性格、恩赐、任务完全相同。为了使他们互相倚赖，不千篇一律，神反而凭自己的智慧，为身体中的各个肢体命定无数不同的恩赐。加尔文说道：“基督身体中没有任何一个成员，可以不必他人帮助就达到完美，或没有他人帮助就能供给自己一切所需。”我们各人蒙恩得到不同的恩赐，为使全体得益。恩字在此的用法，近似前面三章2、7-8节：蒙特殊呼召事奉神之高贵地位。这字暗示没有夸口的余地，除了白白得来的以外，谁都一无所有（参：林前四7）。没有人拥有全部的恩赐；同样的，全身也没有一个肢体是完全没有属灵任务，或没有任何属灵恩赐的。这恩是照基督所量给各人的恩赐——不单只是赐给传道人或教会领袖的。这话指出主凭着智慧，把不同的恩赐分配给不同的肢体。在罗马书十二3-8，恩、量（罗十二3作“大小”）两字的用法都与本节一样；而哥林多前书十二4“恩赐原有分别，圣灵却是一位”，概念亦与本节相同。

8． 保罗在此引进了新的概念。“基督所量给各人的恩赐”是升天的主还在肉身时，应许在回到父面前以后，丰丰富富赐下的（约十四12-14）。使徒引证圣经表达这一点。很可能早在这个时期，保罗所引用的诗篇六十八18，在犹太礼仪中已经与五旬节有关；而且，这段经文可以用来形容主得胜升天，然后将属灵恩赐赐下给教会⁵³。在诗篇原来的背景中，这句话是描绘耶和华战胜以色列的仇敌后，凯旋归来（可能是回到耶路撒冷的圣所，也可能是回到天上）。敌人被祂俘虏，并跟在得胜的游行队伍之后。祂以征服者的身分所得到的礼物，可以赏赐给人。本段经文和许多诗篇一样，很容易就可以应用在基督身上。祂征服了仇敌，凯旋回到圣父座前，如今将福气赐给属自己的人。祂赐给教会的礼物，实际上就是祂昔时的敌人，如保罗自己，亦即祂“帅领在基督里夸胜”（林后二14）的人。

但是，我们也必须指出，在这里保罗所采用的字眼作出了重要的修改。希伯来原文的诗篇作“在人间受了供献”，保罗则说祂将各样的恩赐赏给人。这分别有好几个不同的解释，有人认为这个误引是故意的，有人认为是无意的。诗篇的他尔根（Targum，犹太教的亚兰文意译本）也是说赏赐而非收纳礼物：“先知摩西啊！你升上穹苍，你俘虏战俘，你教导律法的话语，你以它为礼物送给人的儿女。”这一点十分重要，因为他尔根的诠释大概源自基督教之前。本节也有可能是初期基督教某首圣诗所用的字句。无论作何解释，这篇诗都可以解作表达使徒行传二33的真理：“他既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来”。基督升天，使圣灵的浇灌（约七39），以及保罗将要详述的各样恩赐，得以成为事实。

9-10． 在这两节经文中，我们需要处理进一步的难题。升上的意思很清楚；基督复活后在荣耀中被高举，是一章20-21节和二章6节已经强调过的事实。诸天之上的用语，合乎犹太人相信天是复数之概念；虽然保罗的含义未必局限于空间的层面上（参看一20注释）。他的意思是，基督已经被提升到尊贵和荣耀的极点（腓二9-11)，祂从圣父那里来到世界，又已经返回原处。但祂降下是什么意思呢？第9节的先字（AV、和合本），大部分的古抄本中都没有出现。因此，依从较近期的英译本略掉这字，视之为后世加插在经文中的诠释，似乎比较合理。另外，RSV将降下译作过去完成式，按希腊原文来说，并没有这个必要。在第9节和第10节中，升上和降下的时态与动词形式，一模一样。因此这里所指的，可能是五旬节后基督的灵的降下。但这看法也有反证：在圣经中（8节）与恩赐相连的，是升上而非降下。

降下若是指圣灵降临，“地的低处”（直译，和合本：地下）就必定是指“在下的地”。如果所指的是道成肉身，则可能有不同的解释。本节的用语，驱使部分学者将彼得前书三19和四6与此相连，将这里解释为指的是基督被钉后降下，将福音传给在祂降世之前就已经死亡的人。其实彼得前书的经文是否真有此意，也不能确定。但无论该处经文怎样解释，似乎也没有理由认为本节含有祂向死人传道的意思。祂升到至高的天上，也曾经到过地至深之处。这句经文很可能是指与天家相比，地球是如此低微（参：赛四十四23）；又可能是指祂忍受死亡本身时，所承受的巨大屈辱（参：腓二8），因此降下到圣经有时称为“地之深处”（参：诗六十九15；罗十7）的地方。

使徒在此强调的，似乎有两点。第一，基督的定意和宗旨，是要万有浸淫在祂的同在中（参：一10）。祂降下升上，为要充满万有。祂至高超乎天上地下一切的能力（参：西一16-18），没有任何事物不在祂的权下，也没有任何地方或存有不认识或不感受到祂的临在。祂降下升上都与这宗旨相合。巴克莱尤其指出：由于圣灵的赐下（参：约十六7），“耶稣升天并非表示世界被基督离弃，而是代表世界被基督充满”。第二，我们应当了解教会如今崇拜的，就是曾经降下来与我们同住，分担我们的忧患、考验、试探，因而今日能够体会我们感受的升天之主。

11． 保罗继续讨论神所赐下的具体恩赐。这些恩赐都是人。每个人在他自己特定的事工中，都是神赐给教会的礼物。加尔文说：“我们所以有福音的工人，得归功于基督。”教会的确可以委派人负责各样的事工和职分，但是除非这些人具有圣灵的恩赐——也就是说，这些福音工人是基督赐予教会的礼物——否则教会的委派本身便没有价值。因此，本节亦“提醒传道人，圣灵的恩赐不是为使——己得益，而是为使教会得益”（艾伦）。

如果以弗所书的写作日期，好像部分人以为的那么晚的话，就几乎不可能不提及监督、长老、执事等人在地方教会的事工；因为这些人在教会事工中，后来变得极之重要。使徒在此想到的是，事奉基督的人，并不是从职分的角度去看，而是按照他们所有的恩赐和事工，他特别是想到那些在功能上不受地区限制的人。本段和哥林多前书十二28类似清单之分别，可能就是在此。布鲁斯的说法，颇能成立：在此“所列出的人，他们所采取的事奉途径，都是为了帮助教会其他成员，得以实行各自的事工”。

首先列出的是使徒。马松说，他们在时间先后上和重要性上都居首位。原文apostolos在新约有三个不同的用法。它可能是指一般的使者，如腓立比书二25（和合本：“所差遣的”）——我们不必考虑这用法。最重要的用法是指十二使徒，新约不少经文都给予他们特殊而尊荣的地位（参：林前十五5；启二十一14）。但我们亦读到还有其他人被称为使徒，不单保罗和巴拿巴有这称号（徒十四14），主的弟弟雅各（加一19）、西拉（帖前二6），还有只在罗马书十六7出现的犹尼亚和安多尼古，都是如此称呼。实际上，显然还有一些真正有资格称为使徒的人（林前十五7），是我们连名字也不知道的。保罗在哥林多前书九1-2的话，似乎表示作使徒的必要条件，是见过复活的主、被祂所差遣，以致作为教会根基的一份子（弗二20）和建立教会工人⁵⁴。如果作使徒的条件是见过复活的主、被祂所差遣，使徒身分的凭据就是在事工中彰显出基督的能力，甚至行“神迹、奇事、异能”（林后十二12）。此外必须提及的一点是，按照使徒行传一21-22（参：徒二42），众使徒清楚见证了耶稣的事工和复活的事实。

从一开始，先知就与使徒一起在建立教会的事工上紧密相连；所以，先知是基督赐给教会的另一个基本赏赐（参看二20，三5注释）。他们的事工很难具体描述，但在新约中，他们显然是默示的发言人，其话语的事工对正在长成的年轻教会十分重要。他们偶尔会预言将来的事，使徒行传十一28和二十一9、11都是例子。但新约先知的主要工作和旧约先知一样，是宣讲神的话语；这包括了以大能揭露罪恶，使人知罪（林前十四24-25），和藉劝勉的话为教会加添新力。使徒行传十五32是先知劝勉最显著的例证：安提阿的“犹大和西拉也是先知，就用许多话劝勉弟兄，坚固他们”。

按照我们对上述字句的理解，使徒的事工已经随着初代教会的基督徒结束。先知的奠基事工也成为过去。先知藉着圣灵的默示，直接领受宣讲神的话语，在新约正典形成之前这是不可或缺的工作。后来虽然也有先知，但他们的事工和初代教会先知的事工相较，已经完全不同了。使徒著作的宣读日广，其权柄亦得到接受。文字形式的话语取代了使徒和先知权威性的口头话语，使福音的基本性质浅白易明。同时，地方性的事工逐渐变得比巡回传道人的事工来得重要。此外，还有无数假师傅和自命“先知”的人，在各城游荡、招摇撞骗。

下一个提到的是传福音的。新约只有另外两处经文，指引我们了解他们的职事和工作。使徒行传二十一8，把四个女儿都是先知的腓利，称为传福音的；提摩太后书四5，要提摩太“作传福音者的工夫”（直译，和合本：“作传道的工夫”）。我们可以假设他们的工作是在使徒的领导下巡回讲道，称他们为“教会基层的宣教士”（巴克莱）应当没错。

然后（在希腊原文中用同一个冠词）连在一起的，是牧师和教师。牧师和教师指的或许是地方教会的传道人，而使徒、先知、传福音的职分则与普世性教会的事工相关。不过，本节的主要思想，仍是属灵的职事和恩赐。使徒和传福音者的任务，是在各处植立教会，先知的任务则是在特定处境中，带出从神而来的话语。牧师和教师所得到的恩赐，则负责在每日的生活中建立教会。两者间的分别并没有明确的界线。牧师（直译“牧羊人”）的职责是以灵粮喂养羊群，保护他们免受属灵上的危险。主耶稣以约翰福音十11、14的话，来形容自己的工作，祂仍是牧长（来十三20；彼前二25，五4），其他人在祂手下蒙召“牧养神的群羊”（彼前五2；参：约二十一15-17；徒二十28）。每位牧师都必须“善于教导”（提前三2；参：多一9），但显然其中部分的人有出类拔萃的教导恩赐，可以成立教会中独特的事工部门；这些人是基督给予教会的特殊赏赐（徒十三1；罗十二7；林前十二28）。

12． 在这节经文中，用了三个片语来形容上述属灵恩赐的宗旨。正如不同译本所显出的，这三个片语可以有不同的连结可能。AV将三者并列，但希腊原文中所用的介系词之歧异不支持这个诠释；并且就原文来看，至少暗示了后两个片语，依附于第一个片语。本节大概可以如此诠释：第二个片语从属于第一个片语，并关系密切；第三个片语则从属于前面两个片语。也就是说，“为（to；希腊原文，pros）装备圣徒，以（for；希腊原文，eis）作事奉的工作，以（for：希腊原文，eis）建立基督的身体”（和合本：为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体）。

如此，赐给教会的事工，首要的是“装备圣徒”（1946年RSV初版；RSV：“为了圣徒的装备”）。名词“装备”（katartismos）新约只在本节出现，相应的动词则用来形容修补东西（太四21），或神起初怎样按照心目中的形状和秩序使宇宙形成（来十一3），或使跌倒的人在灵里康复（加六l）。它亦可以用来描述使信心有欠缺的基督徒“臻于完全”（AV；参：帖前三10；来十三21；彼前五10）。罗宾逊说得对：这字表示“使圣徒达到合格地步，能够在基督的身体中履行职责，它并没有从反常状态中复原的意思”。但达到这地步并不是已臻完善；神另有旨意。祂的旨意是使他们能以合格，可以“作事奉的工作”（RSV）。本节和第7节同样清楚地，间接表明每位信徒都有“事奉的工作”（参和合本：各尽其职），在基督身体中有属灵的任务和职责。这句话的名词（diakonia）和相应的动词，可以描述低微的工作（路十40，十七8，二十二26-27；徒六2），亦引伸到后来称为“执事”（diakonos）之人所作的事。但在本节，它是比较广义的“服侍”之意（参看三7注释）。

圣徒为圣徒而作的事，是以建立基督的身体为目的。oikodomē一字在二章21节亦曾出现，但在本节中其含义较为广泛。当教会中的每一肢体，运用主所赐的特殊恩赐，在属灵上服事其他肢体以及身体的头时，教会就因此得以增长建立，其中成员亦得着造就。oikodomē由于可以如此应用，它和身体同用，并没有犯上“混杂隐喻”的毛病。反之，使徒认为身体的比喻，最适合用来表达他所要描绘的教会成长和合一。

13． 第12节的三句片语所形容的，全都是教会生活中所经历的的过程。但使徒永远不会只顾念过程，而忽视了目标。本节开头的动词（katantaō），在使徒行传出现九次，用来形容旅人到达目的地。NEB译作“如此我们终于得着……”（参照徒二十六7和腓三11类似本节的用法，和合本分别译作“得着”和“得以”）。圣经从三方面形容教会旅途的终站。第一，它是在真道上同归于一。真道（RSV：“信仰”，参看5节注释）若得到正确的传达，人虽然来自不同谬误无知的背景，仍然能够逐渐认识“一个指望”（4节），日益倚靠“一主”（5节），从而增加对“一体”（4节）的感激。在真道上合一，是必然的目标。

第二，虽然前面已经有足够经文清楚表明这一点，本节再次强调信心不是一套教条，也不是接受了就能达到合一的地步。反之，信心是深入而个人的，是在认识神的儿子上的合一（参看一17注释）。保罗自己致力寻求的认知（腓三10），也是他为别人所定的目标。要认识一个人，单靠理性是永远行不通的。本节所描绘的认识，必然包括了最深切的沟通，因为认识的对象是神的儿子。“神的儿子”这称呼，在大部分的保罗书信中极少使用（参：罗一4；加二20；帖前一10）。保罗讨论主与祂教会、或与父神旨意的关系时，经常使用的称号是“基督”，但“当形容祂是信心和认知对象，我们的合一至终会在其中成就的时候”（罗宾逊），保罗就会提到祂作为“神的儿子”之独特地位。

这种认知既是与神的儿子交通，就等于是全面经历“在基督里”的生命，达到得以长大成人，满有基督长成的身量的结果。在这里所用的不同措词，其所表达的同样都是成熟、长大成人。这里所用的希腊词汇长大（teleios），在哥林多前书二6，十四20，和希伯来书五14，有发育成熟的含义。成人在哥林多前书十三11中，与下一节译作“小孩子”的nēpios比对。在原文中成人一字是单数，再次表达成熟带来合一的概念：我们众人成为“一个新人”（二15）。译作长成的字眼可以表示年纪（约九21、23），也可以表示身材（路十九3），在此是比喻成熟；而其“量度”（和合本：身量）正是“基督的丰满”（和合本：满有基督）。与一章23节一样，部分学者将这话解作“完美基督的身量”，因祂在教会中所成就的得以完全。又有人把“基督的丰满”，解作被基督所充满的。但似乎最好还是依循一章23节的理解，将这话诠释为完全得着基督想要给予人类的赏赐和恩典。祂自己拥有神一切的丰盛（西一19，二9），也要基督徒被一切可传赠之赐予所充满。至于这目标能否在今生达到，并不是最重要的。重要的是，基督徒必须抱着这雄心壮志，勇往直前。一个合乎神原来心意的人生，就是依照我们对基督自己在世生命的一切理解，作为惟一衡量的尺度。

14． 小孩子（nēpioi）不成熟的心态必须不再存在。这心态的特点，是在面临不同教义和人生标准的压力时，无法保持稳定。“随着成熟而来的，是能够向各种形式之教训挑战，并拥有取真舍伪的能力”（布鲁斯，NICNT）。译作被摇动的动词源于名词klydōn，路加福音八24用它来描述加利利海的狂风大浪，雅各书一6则形容“海中的波浪”。在雅各书的例子中，被风吹动翻腾的是波浪，本节则大概是在描绘小舟被暴风摇动，飘来飘去的样子。NEB生动地将第二个动词译作“转来转去”，希腊动词peripherō经常有剧烈摇摆，使人眩晕的意思。从与以弗所书同时期写的歌罗西书，证明当时的基督徒已经体会到，他们必须在一切异教之风的冲击下破浪前进。若是不稳或无舵，很容易就会偏离航向。固然有人受欺迷途而不自知，但暗中埋伏、存心欺骗的也大有人在（参：提后三13）。形容他们行径的第一个字诡计（kybia），直译是玩骰子，引伸为圈套和欺诈。第二个字法术（panourgia），路加福音二十23用来描述质问主的人，在哥林多后书十一3则用来形容蛇的狡猾。从真道上流失之人（希腊文planē直译是“游荡”之意，RV：“谬误”），会毫不犹豫地使用欺骗的手段和狡猾的方法，吸引人随从他们。

15． 这种行径是宣扬真理的人不可作，也不应该作的（林后四2）。他们的作风必须全然简单率直，但同时亦对仇敌的手段有所防备。他们是真理的使者，必须以说话诚实，“待人真诚”（见RV栏注；希腊文之aletheuō两个意思都包括在内）见称。再者这两件事，一定都要用爱心来作。所维护的事物和支持的方法，都要与第14节所描述的行径形成鲜明的对比。那些人欺诈别人，使自己得益；但基督徒却要运用只有爱心才能产生的吸引力，高举真理，为人带来属灵上的好处。上一节把不成熟的人比作在暴风雨中被抛来抛去的小船，本节接下来的描绘则与之有云泥之别：信徒会在稳定上和属灵成熟上长进（直译“生长、发育”）。这是“进入基督”（直译，和合本：连于……基督）的长进；生命发展得越来越“在祂里面”，凡事以及生命中每个细节，都以和祂的关系为中心、为目标，并且与祂连合。其中的介系词又可译作“向着”（towards）或“至于”（unto），因此正如第13节所说的，含有向着以祂完全的人性为标准长进的意思。

我们不应该以为使徒的意思是头（直译，和合本：元首）也需要生长。较明智的作法，是先理解长进的比喻，然后处理基督作为头的概念。基督可以说是整个身体，但从另一角度看也可以说是头。一章22节已经讨论过这一点，五章23节将会再次提及。不单是长进，事实上，每个肢体所作的一切，都是以祂为源头，也以祂为引导的方向。惟有倚靠祂，肢体才能健康强壮。下一节将会详细讨论这一点。

16． 身体需要完全靠着作为头的基督，才能得到成长、活动的能力，以及作为协调、有方向之个体的指引。歌罗西书二19是十分近似的平行经文，应当一同研读。和合本译作联络得合式（joined … together）这个希腊原文分词在歌罗西书并没有出现；新约另一处使用此分词的地方，是以弗所书二21。这个分词，衍生自名词harmos；指的是建筑工程的接缝或笋口，或人体的肩关节。第二个分词synbibazomenon，广义而言，是将人或物放在一起，使有嫌隙的双方复和，或搜集事实、作辩论或教导之用的意思。因此，这两个分词共有的含义是功用上合一，而合一是肢体在头的引导之下达成的。然而，跟在这两个分词之后的希腊原文，十分艰涩难解。译作节（haphē）的字，有好几个不同意思。它的本意是“触摸”，引伸为“接触”、“接触点”、“抓握”之意，这些意思驱使解经家提出各种诠释。上文下理和医学上的用法，都支持RSV将之解为身体的“关节”（“joint” of the body）之翻译，大部分英文译本都依从这解释（和合本同）。直译作“藉着供应的每个关节”的希腊原文，大概是说身体藉着所备有的每个关节，才能生长和有真正的功用。换言之，身体生长和运作所需的，是倚靠主的指引、祂对整体的供应（参看11-12节），以及祂为每个肢体相互关系所作的安排。

我们又回到本卷书信一再出现的energeta（参：一19，三7之“运行”）。使徒讨论完肢体和肢体间的关联以后，进而谈到整体“正确的运行”（和合本：功用）。各在本位，各按所需的各体，必须有神在整体中“运行”，才可以正常运作。圣经接着又提到增长的宗旨，清楚说明每个肢体的目标不是个人，而是全身的长进，所求的不是一己的建立，而是整体的建立。再者本节上文下理所要证明的重点，不是教会人数的增多，而是属灵上的增益。最重要的是，这增长是在爱中的增长。这一小句片语在此重现（参：一4，三17，四2，五2），因为使人同心寻求整体得建立的，就是爱。毋庸置疑的是，如果一个彼此关怀的群体活在爱中，又在爱中彰显真理，人数自然就会增长。

Ⅳ 个人的标准（四17-五21）

A 新生命取代旧生命（四17-24）

17-18． 本章开始时呼吁基督徒，要在行为上对得起所蒙的圣召，接着要求作为基督身体的团契，必须在属灵上长进。现在，保罗以更实际的词汇，描写如何活出这圣召。旧的生活方式一定要完全弃绝，新的生活方式要在个人的生命和人际关系中实践出来。虽然身为少数团体的基督徒，已经弃绝了旧生命，但他们身边所环绕的人，依然在无神的黑暗中行事（live，此动词直译为“行走”；参：弗二2）。因此，圣经有提出警告的必要，这警告的措词十分强烈：所以我说，且在主里确实的说。确实的说（martyromai )虽然直译是“作证”，可能“已经失去和法庭的关系”（凯尔德），在此只是表示严肃的宣告而已（如：徒二十26；加五3）。NEB译作“我向你们力言”。再者，本节也是一个活在主里的人，对其他也当如此生活之人所说的话。他写信的对象按种族是外邦人，但由于被基督的恩典所改变，已经与“其他外邦人”（AV）不一样了。其实在古抄本中，具有最多证据支持的读法是没有“其他”一语的；这表明他们从前固然是外邦人，现在实际上已经成为神的以色列民了（加六16）。用属灵而非种族的用语来说，本节间接表示他们从前“作外邦人的时候”（林前十二2），陷于“在以色列国民以外”所带来的一切困境（参：二12），但是已经不再如此了。

圣经在此用一连串贬斥性的措词，形容旧生活方式的真正本质；这些语句和罗马书一18-31颇为相似。保罗时代的古希腊和罗马，的确有些品格高尚的人物，但古典文学所显示的群众生活，证明了使徒的描绘与事实相差不远。当时社会无论在思想上、属灵上、道德上，都是一片颓废。一般人的生活普遍虚妄（参：彼前一18），因为正如使徒所说，虚妄是其心态的特征。“失落了永生神对生命的概念”，外邦社会“亦失去了人生真谛和完美的观念；因而漫无目的、毫无指望、横冲直撞地在世上飘流”（巴里）。这不是说本段的每一句话，用在每个非基督徒的身上都同样贴切。但是，如果说“这是每个与神失去联系之生命所走的方向，是没有基督教积极影响之社会所造成的人生”⁵⁵，却不为过。不认识神的至终结果，是人生没有目标，一切都成为虚空。无论如何渊博的学识（参：太十一25；林前一18-25），思想中没有智慧的光照，心地就变得昏昧。正如认识神不只是理性上的认识（参看13节注释），而是与祂有所交通；同样，无知也影响了整个人生“感情、意志、行为”的“立场”（巴斯，AB）；这意谓了与神所赐的生命隔绝（参：二1)。隔绝一字可以指失去原先所有的，但也可以没有这意思。从某个角度来看，如果神在基督里的拯救和赐人生命的知识没有临到他们，并不是他们的错。但从另一角度来看，他们却和全人类一样，已经得罪了所得的亮光（罗一18-23，二12-15）。心里刚硬的态度，令他们无法推卸全部的责任。译作刚硬的字眼所根据的动词，是“石化”或“使（皮肤）结茧”的意思，引伸的喻意是“变硬”或“麻木”。本节所用的名词和相应的动词，新约中出现了八次。它在马可福音三5和八17所描写的，很明显是应当受罚的态度。但将刚硬解作“顽固”，或者稍嫌过火。罗宾逊说：“它似乎并非表示顽固的拒绝……但也不是一种完全不受责备的无知。”⁵⁶NEB作“他们的心意变得硬如石头”，就有这样的含义：对于美善的事物麻木不仁，是没有神、没有道德价值之人生的特征。

19． 本节进一步补充这概念，形容他们良心丧尽，不再重视神的真理，对于恶事亦不再存羞耻之心。这字原本的意思是不再有痛苦或悲伤，应用于此是指“他们使良心麻木，不再责备他们”〔洛克（W. Lock）；参：提前四2〕。生命不道德是无可避免的后果。他们放纵自己，过出卖自我的生活。形容过这种生活的词汇aselgeia，意思是“放荡”或“纵情暴虐”（LS）、各种肆无忌惮的行为，和对个人标准和社会约束漠然不顾的生活。他们不知羞耻地贪行种种的污秽。译作“行”的名词ergasia，可以指生意或作生意得来的利润（如：徒十六16、19，十九24），因此可能有不洁交易的含义（见RV栏注）。这样形容整个外邦世界是不公平的。但借用慕勒的话说，这字最低限度是表示这种污秽，已经成为人所“热切追求”或“专注”的事物了（CB）。

按照原文接下来修饰污秽（uncleaness）一语的pleonexia，基本上是贪心（greedy），即非分的渴求，和不辨是非、不顾别人之占有欲的意思；但不一定有“觊觎”（covetousness；见RV旁注）的含义。这字在新约中与肉体的罪有密切的关系。它在以弗所书中出现三次（本节和五3、5），亦出现在歌罗西书三5和帖撒罗尼迦前书四6（相应动词），都是作此用法。它最理想的诠释，似乎是“贪求”非分的事物；在新约中有时是指贪财（路十二15；林后九5）。有时，例如本节，按照上文下理有放纵损害他人之色欲的意思。关于这一点可参看希伯来书十三4-5，该处经文似乎描写贪图一样事物，自然会使人产生贪图另一样事物的想法。

20-21． “但你们”——使徒对读者说这话时，所强调的是这代名词——“不再能够如此行了。你们学了基督，却不是这样。神的真理和旨意已经掌管了你的思想，这真理亦有伦理上的影响力。你们的人生不再灰暗，思想亦不再虚妄。你们不再与神隔绝，而是每一步都走在主的光明之中，与祂团契相交。因此你必须弃绝一切的淫乱、对污秽的爱恋，以及一切能够伤害他人身体和心灵的事物”。

再者知道自己属乎基督的人，都是已经听过祂的道，“在祂里面受了教”（直译，和合本：领了祂的教）。在祂里面重复了以弗所书的钥语。基督不单是学习的科目，也是“教授的范畴”（罗宾逊）。使徒在此以温和的反语，加强了论证的力量。译作如果的，是三章2节出现过的两个小字ei ge（和合本：“谅必”），前面已经讨论过，它挑战“读者去鉴别所说的话”（慕勒，CB），好使他们在行为上，无法推说未曾听闻永生基督的话。这两句话的表达方式，显示这可能是教导初信者的信仰问答。“正如真理是在耶稣里面”（直译，和合本：学了祂的真理）无疑如凯尔德所说，表示“一切关乎他们素未谋面、但要在祂里面过新生活之基督的真理，都具体表现在耶稣一人历史性的生命、死亡和复活里面”。“在历史中名称为耶稣的那人”，为基督徒“提供了道德的内涵”。“登山宝训和十字架，永远排除了信仰和不道德行为共存的可能”（马松）。

22． 第22、23、24节的命令，在希腊原文中都是不定词。它在文法结构上，将第22-24节与第21节相连。我们可以如此翻译：“在耶稣里面的真理，是脱去……改换一新……穿上。”这个形容人“在基督里”后生命之改变的比喻，在保罗书信和初期教会中十分常见。事实上，这比喻在新约中多次出现（如：罗十三12；西三9；来十二1；雅一21；彼前二1)，以致一些学者以此为由，提出在使徒时代，基本的信仰问答已经在基督教中存在，把基督里新生命的意义，教训预备受洗的人⁵⁷。信徒必须脱去旧，“穿上”新（24节）。如果说衣着的比喻给人有肤浅改变的印象，应当留意其重点在于旧的“衣物”要完全丢弃、永不取用，并且代之以新的“衣物”。必须脱去的东西，圣经用旧人（old nature；旧的本质）来形容。往昔的罪既然已经被赦免之恩消除，悔改又是舍弃犯罪的决定，就当断然脱离一切属于旧生活方式的事物，亦即第17-19节所描述的异教行为。（希腊原文的不定过去式，表示一次的行动。）那种“生活方式”（和合本：行为上）不但已经变坏，更有使人变坏的作用。这分词可以解作“渐渐败坏”（参：罗八21；林后四16；加六8），也可以解作“已经腐坏”和“受污染”（参：林后十一3）。在此，两个意思可能都包括在内（同一字根以否定形式在六24出现，请参该节注释）。私欲——即属于旧生活方式中，自我中心的欲望——是迷惑人的，因为它虽然承诺给人喜乐和益处，却无法实现。全本圣经，从人类第一次受试探的记叙开始，都是将引诱人犯罪形容为欺诈（参：太十三22；罗七11；来三13）。它能够污染腐化神原本的创造和计划，至终使犯罪的人在其中灭亡（约三16；帖后二10）。

23． 基督徒的“旧人”（22节）必须脱去，又要改换一新。希腊语有两个可以译作“新”的形容词：kainos是新鲜而独特的意思；neos则是年岁上的新，有年轻的意味⁵⁸。两者都有相应的动词，在新约中形容在基督里的生命。哥林多后书四16和歌罗西书三10的动词是由kainos所构成，故此有神的新创造，以一种前所不知的新生命，取代旧有生命的意思（参看二15注释）。但本节的动词是源于neos，因此是指“脱去旧人的衰老……重得不死之青春”（巴里）。现在式的时态进一步强调，若非在基督里，这种不断的更新之要求就不可能成就。需要不断更新或再次年轻化的，是“他们心里的灵”（直译，和合本：心志）。本节的结构驱使我们将“灵”字解作人心中的灵，而非神的灵，尽管这种用法在全本新约都找不着平行的例子。“腐败既是虚妄的心与神隔绝的结果，要把它转逆，也必须从心意着手。”（凯尔德）圣灵的内住，使这心意（罗十二2）或“心里的灵”能够更新。而新的生活方式，亦因为它所导致的新思想方式而成为事实。

24． 本节在此用上了第二个可以译作“新”字的kainos。以自私犯罪为特征，受邪恶及其后果所捆绑的旧人，已经被神创造的新人所取代（参看二10、15注释；及林后五17；加六15；西三10；多三5）。再者前面怎样表示要断然脱去旧人，本节也是用不定过去式的动词，表示穿上神所创造、神所赐予的生命，是一个决定性的行动。本节和上一节有两个真理，是基督徒应当谨记的。魏斯科说：“正面塑造基督徒品格所必须的两件事物是：最高机能不断而渐进的更新，以及毅然决然地接纳‘新人’——这新人是照着神的形象造的——这是RSV与和合本的翻译，但形象一词其实是原文所无的。有人认为解作“照着神的意志和定旨”更佳，但歌罗西书三10的平行经文却支持如此诠释本节。该节经文说“新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象”。人起初按神的形象被造（创一27），这形象被罪损毁、人失去与神交通的生命之后，在基督里新造的人，恢复了神形象和它所带来的一切深意。其中最重要的，是神形象在品格上有真理的仁义和圣洁（holy；直译作“神圣”）。如果或多或少都见不到上述特质的流露，就无法证明神新造之工的存在。在斐罗（Philo）和柏拉图（Plato）的著作，以及新约之中，仁义都是指履行对他人的本分，圣洁则是履行对神的本分。（路一75；帖前二10；多一8和本节一样，都是将这两个字或其同源字相提并论。）RSV“真的”一词，比较严格的翻译是真理的（和合本）。保罗在此大概是故意对比前面有关虚谎果子的话（特别是22节），人若接纳遵从在耶稣里面的真理，这种仁义和圣洁就成为品格的一部分。（参看14-15节类似的对比。）NEB译作：“神所创造的新人，在真理所呼吁的正直虔诚生命中彰显出来。”

B 真理和爱取代虚谎和苦毒（四25-五2）

25． 上一个段落从广义的角度，描写脱去因无知、虚妄、欺诈而导致污秽和私欲的旧生命。取而代之的是穿上新人，即以仁义和圣洁为特征的新生活方式。使徒在这个段落具体讨论必须脱去的罪，和基督徒生命中应有的正面德性和各种行为。本段特有的模式是：消极的禁令、积极的训诫和动机。首先，与原文第24节最后一个字“真理”相对应的“虚假”（直译），必须弃绝。AV作谎言，虽未必尽然，却也含盖他主要的用意（与之相反的德行，可参看15节）。代替“虚谎”地位的，是各人与邻舍说实话的本分。这句话引自七十士译本的撒迦利亚书八16，但作出了一个重要但微小的修改。“向（to）邻舍”的介系词变成了与（with）邻舍，以突出接下来句子所强调的人际关系。

我们是互相为肢体。保罗不单以读者熟悉的道德律作为反对虚谎的论证⁵⁹，更坚持基督徒互相欺骗，就破坏了使他们彼此结连的爱心和团契。作为同一身上的肢体，他们彼此相属（参：罗十二5），因此一定要对彼此完全诚实。屈梭多模说得好：“眼若看到有蛇，会不会欺骗脚？舌头尝到苦味，会不会欺骗胃？说谎对于身体的正常运作，是极大的阻挠。肢体间若是坦白和完全真诚，身体就能合作无间，因而大有果效。不能坦白真诚的人类社会，就不能团结，只会有骚动和扰乱。”

26． 旧人的另一个特点，是毫不遮掩的臭脾气和无理发怒。保罗再次引证旧约，七十士译本的诗篇四4说：生气却不要犯罪。和合本将诗篇译作“你们应当畏惧，不可犯罪”，是完全不同的诠释。希伯来文动词ragaz的基本意义是“发抖”但发抖可以是因为恐惧，也可以是因为震怒（BDB）。诗人所想的不论是哪个意思，七十士译本的翻译都是适切而有意义的。生气可以是义怒，正如我们在主耶稣身上看见的（如：可三5;约二13-17），但祂的怒气永远不会导致犯罪，因为祂能够完美地控制自己的情绪。基督徒亦必须肯定自己的怒气也是出于义愤，不是被人挑衅或自尊受损的表现。不可有犯罪的动机，也不可在任何方面让自己步上犯罪之途。

再者，熟知人性的使徒也知道一开始时“针对罪恶”的义怒，很容易就会变化腐败，“转而攻击我们的弟兄”（加尔文）。因此，保罗又加上一句明智而实际的指示：不可含怒到日落。所用的字眼在此有显著的改变。含怒，严格来说当译作“激怒”（parorgismos，相应的动词在六4出现），义怒长期积压心头，就会变为个人的怨恨。针对他人或他人行为的热烈情绪如果维持得太久，就会损毁能够化恶为善的爱心。保罗说这句话可能是故意引用毕达哥拉斯派（Pythagoreans )的忠告。蒲鲁他克（Plutarch）说：“他们规定，陷于愤怒、恶言相向时，要在日落之前握手言和。”但是，诗篇四4可能亦同时徘徊在他的心头上，因为圣经继续说：“在床上的时候，要心里思想，并要肃静”。保罗知道如果上床之前未能消除怒气，就不可能安静默想。

27． 本节大概和上一节有紧密的关联。生气的危险是给魔鬼留地步。它给予魔鬼“半开的门”（慕勒，CB），使他有机会煽动骄傲和憎恨的心。受到不公平或无礼的待遇时立刻满腔义愤，本身是件好事；但是，如果将这委屈铭记于心、日思夜想（NEB），就会受魔鬼的引导，导致不仁的思想、言语、行为，严重破坏人际间的关系。不论是个人灵性生活，还是群体的利益面临危机，都务要竭力抵挡魔鬼（雅四7）、不留任何地步（参：彼前五8-9）。上面已经提过⁶⁰，保罗形容恶者的名称往往是撒但（Satan），而非魔鬼（devil）。有人因此觉得应该将diabolos一语，直译为“诽谤者”；伊拉斯姆（Erasmus）、马丁路德（Martin Luther）时代的学者，持这种看法的人大有人在。但是，这个字在六章11节和保罗书信以外的用法，都不支持这种看法。

28． 保罗转而讨论旧生命的另一个特点，至少针对某些读者而言：从前偷窃的，不要再偷。哥林多前书六10-11可以证明，习惯以小偷行径来维持生计的人，确然是保罗写信对象的一份子（28节的希腊语分词显示这种人是小偷，而非别种盗贼）。这种行径不应继续，反而要老实劳力。原文kopiaō一字是指费力，能使人疲乏的工作。提摩太前书四10和五17，用这字来形容基督徒孜孜不倦的事奉；在哥林多前书四12，则形容保罗自己的亲手劳力。基督徒绝不可以辛劳工作为耻，这是人共有的本分（帖前四11；帖后三10-12）。

再者，这人要弃绝从前一切与不诚实有关的行为，亲手作正经事。保罗再一次从消极的禁止，转移到积极的诫命。基督徒不可以盗取他人劳碌的果子，反而要亲自劳力赚取生计。不但如此，他们工作更是为了要有余，可以分给那缺少的人。基督徒赚钱的动机除了要使自己和家人不至缺乏，甚至可以享受一些安逸或奢侈以外，更是为了供给有需要的人。因此基督徒的工作哲学，超越了经济上认为什么是对或公平的观点，再无自私，也完全不再以谋取个人利益为动机；施予成为赚取利润的动机。值得注意的，周济穷人在主和门徒的言行中，有极高的地位，尽管他们所有的赀财，必然十分短缺（太十九21；路十四13；约十三29）。从刚开始建立初代教会时候起，对这方面就有极大的负担（徒二44-45，四32-37，六1-3）。保罗自己也十分强调要供应穷人（罗十五26-27；林后八-九；加二10），并且以身作则，除了在话语的职事上殷勤以外，更用双手自给自足（帖前二9；帖后三8-9），又供给有需要的人（徒二十34-35）。

29． 在此，使徒又回到基督徒的讲论和交谈的议题。他们不但要规避一切虚谎，污秽的言语也要避免。希腊原文中的形容词sapros，其基本意思是“腐坏”，引伸为“没有价值”之意。这种污秽的言语好像坏水果一般，自己“腐坏”又能“扩散腐坏”（巴里），不但本身没有价值，更引导人思想没有价值的事物。用来取代这种没有价值的言语的，就是好话（参：腓四8）。随事说造就人的，直译可作“为了有需要的造就”。所用的希腊文chreia，在使徒行传六3指的是“当前的事务”（和合本：这事），因此这话可译作“为造就当前的事务”，腓力斯得当地译成“与场合相配的说话”。意思与箴言十五23“话合其时，何等美好”相同（参：《德训篇》二十6-7、19)。与工作和薪酬的问题一样，基督徒的标准是超过个人利害，甚至道德对错问题。正如“我拿什么给有需要的人？”是用钱是否得宜的试金石；同样，考验言语的标准也不独是“我的话是否保持真诚纯净？”而是“我的话是否叫听见的人得‘恩’（直译，和合本：‘益处’）？”路加福音四22中，用“恩言”来形容耶稣充满爱和祝福的话语；基督徒的言语，也要以恩典为其特色（参：西三16，四6）。

30． 在有关怒气的劝诫之后的，是不可给魔鬼留地步的警告（26-27节）。在上述有关基督徒言语的劝诫之后的，则是不要叫神的圣灵担忧。需要提醒的是，一切的罪，不单是舌头所犯的罪，都会使神产生个人性的忧伤，因为我们蒙召与祂交通。本节把焦点放在圣灵而非基督或圣父之上——这话大概引自以赛亚书六十三10——特别适切，因为圣灵是团契生活的维系者，以不实的言行得罪弟兄姊妹尤其令祂担忧。此外，罗宾逊提出圣灵可能“特别透过基督徒的言语，得以充分表达”（参：五18-19），“因此语言器官的滥用，对于宣称控制它的圣灵而言，是圣灵深深感受的错误”。习惯了用圣灵来称呼三位一体之神的第三位（如：徒一2、8)，很容易就会忘记其中之形容词的重要性。希腊原文将“圣”字安放在强调的地位，保持它形容词的身分；部分译本（如：AV）将它译作称号的一部分是不对的。本节的意思是：住在我们里面的神的灵，是圣的。再者，基督徒也是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。圣灵如今的同在，是基督徒在末日完全得着生命和基业的印记和保证。单单思念这一点，已足以驱使他们洁净自己的生命了（约壹三2-3）。这话可能也有圣灵为得赎之日，以印记使基督徒保持纯净的概念（斯科特）。

31． 使徒再度讨论很容易就藉言语表达的罪，来与在基督里所学习到的一切作为相对照。他在此列出了六样一定要断然除掉的事物。首先是苦毒（pikria），亚里斯多德（Aristotle）称之为“拒绝和解的怨恨心”。使徒用他典型的语气，指出这一切，任何暴烈脾气的痕迹，都必须摒除（参：四2）。接下来的是恼恨（thymos）和忿怒（orgē）。罗马书二8和歌罗西书三8都同时提到这两个字（参：启十六19，十九15），其分别在于一个是指突如其来的怒火（参：路四28；徒十九28），一个是指深沉的怒气。orgē可以描述神的忿怒（参：五6），第26节用其动词形容人的义怒。本节则用它来描写出于私仇的忿怒，以及因为被人挑衅而产生的激情和脾气。对于这种怒气，基督徒惟一的规条是完全禁戒。跟着列出的是译作嚷闹的kaugē“愤怒之人大声疾呼的专横，强逼所有人听他的牢骚”（芬德莱）。毁谤译自希腊语的blasphēmia，圣经经常用以描写反对神的话语，但也常用来形容对他人之诽谤或侮辱性言语（参：林前十30；西三8；多三2）。使徒最后加上一切恶毒，意图“藉一个包罗性的字眼，概括所有已经讨论过，和全部类似但没有直接提及的一切”（米登，NCB）。

32． 要根除邪恶的言行，至终在于洁净思想生命。使徒因此从正面提出要以恩慈相待，存怜悯的心……。歌罗西书三12的平行经文说：“所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。”保罗在本章第2节已经谈过其中的三样，在此讨论其他两点。二章7节用来形容神的恩慈，本节力言恩慈是基督徒的基本美德。它是实践出来的爱心，如巴克莱所言，是“关心他人事务如同关心自己的内心倾向”。使徒在此加上新约只在本节和彼得前书三8出现的怜悯（eusplanchnoi），免得被人误解，以为他所要求的是没有同情和爱心所推动的恩慈行为（参：林前十三1-2）。