哥林多后书第一章
哥林多后书1:1-11
哥林多后书显然是前书产生的结果。提多（或者加上提摩太）已将哥林多教会收到第一封信以后的情形告诉保罗。他们所提到的事使保罗深感不安，于是他又提笔写这一封信。在哥林多前书里，保罗用纠正和建设的话，预备教会去作主工。哥林多后书则可以说是使徒个人的写照，这幅画面描绘了使徒在神给他的权柄之下，用爱心、劳苦，勤作主工。有人说，使徒在这卷书信中充分地显露了他的本性；这卷书信从头至尾都含有浓厚的个人色彩，他始终为自己的事奉辩护。在前书里，我们看见的是教会；在后书里，保罗则用自己作例证，说明教会里面的事工。
要分析哥林妥后书并非易事。这卷书信似乎缺乏系统。
１．第1章前十一节是导言。
２．保罗论到事工（1:12-7:16）。他在那里为自己的使徒事工提出解释和辩护，并论到基督徒一般的事工。
３．接下去的两章（8章;9章）自成一段落，纯粹是当地的色彩，但仍包含了有关为圣徒收捐项的永恒原则。
４．这引出了有关事奉的第二层之辩论，并涉及保罗再度往哥林多的事（10:1-13:10）。这里我们看到使徒自己的写照，非常宝贵。
５．最后则是结论（13:11-14）。
导言（1-11）
导言部分的头十一节经文透露当时有人反对保罗。这个事实益发衬托出他的问候是多么温和。他从提多处（或者也从提摩太那里）得知，哥林多教会里有一些人否认他的使徒权柄，怀疑他是否真是基督的使者。他知道这会损坏他传给他们的真理，因此他必须将他们的批评之背景铭记于心。
他以极大的爱心问候他们，然后提到过去他所受的苦。在论到这些事时，他谨慎地指出受苦的经历本身具有无上的价值。他说这一切，最后是为了表达他们的供应和馈赠如何使他受益。
权柄
他在第1节就触及权柄的问题，“奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗。”这话是在宣告他的权柄。他声称他是奉神旨意作使徒的。没有任何人能有比这更高的权柄。他触及了稍后他所说一切话的关键，“奉神旨意。”他的对象也包括亚该亚。他不是单单写给哥林多人，并且也写给亚该亚的众圣徒。亚该亚是一个一般性的地埋名词。可能在那一带信徒不多，但保罗仍将他们包括进来。这种作法含有一点技巧的成分。不只是哥林多人，也包括亚该亚的众圣徒。
问候
然后是问候，“愿恩之平安，从神我们的父和主耶稣基督归与你们。”恩惠平安！不久之后他就要提出抱怨，指责他们；他竟然还这么说。他问候他们，用极温柔美丽的话问安，告诉他们这一切的源头。“从神我们的父和主耶稣基督。”神是源头；主耶稣基督是流通的管道；愿恩惠平安归与你们。
谢恩（3-7）
他又转而谢恩。第3-7节这一段经文非常突出，主题是安慰，苦难中所得的安慰。他首先说到这经历的价值，然后是经历本身。他只在描述了经历的影响之后，才向他们述说他的经历。这是他使用方法的一部分。如果他们能领会其中的价值，那么他们再读到所描述的经历时就会感到讶异。
价值是什么？第一，“愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神。”“颂赞”就是赞美。这是强烈地表达敬拜和尊崇。“愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。”祂是发慈悲的父，赐安慰的神，一切恩惠都是从祂那里来的。
“赞美真神，万福源头。”或者说一切慈悲的源头；我们可以这样歌唱。如果有慈悲，神就是慈悲的父；祂又是赐安慰的神。“安慰”是一个关键词。在这里的5节经文中，它就以不同的形式出现了至少十次。“赐各样安慰的神。”
何谓“安慰”？我们想到安慰一词时，总是偏向于较柔弱、感性的一面。这个词字面上的意思是加强，支持。它和圣灵的另一个名字“保惠师”是同源字。我们可以用圣灵的工作来解释“安慰”，并且说圣灵就是安慰者。耶稣说，祂不撇下我们为孤儿，祂要另差一位保惠师来。保惠师不仅仅是安慰者。有人建议用慰藉一词来翻译圣灵的别名。但保惠师不单单提供慰藉，并且还支持、供应。祂来到人的身旁，解除他一切的寂寞和困难──安慰，“赐各样安慰的神。”使徒说，神已经安慰了他。
神同样藉着祂的安慰，使他经历之后有能力去安慰别人。这是此处的中心思想和教训。
“安慰”另有一个含义，就是指人能在基督的受苦和安慰中与祂相交。那也是众圣徒的相交。我记得有一次我的好友查维克公开说，圣灵最恰当的名字是训慰师，而不是辩护师。我告诉他我不同意。他说，他的律师是他的辩护师，却不能称其为训慰师。我说，我却能。对法律的事，我是门外漠，我把问题交到律师手中，留给他处理。他是我的辩护师，也是我的训慰师。他不仅提供慰藉，并且站在我这边支持我，为我打气。“安慰”是一个伟大的词，它意谓着从神来的支持力量。
使徒于是告诉他们，带来这些安慰的行动和经历之环境。那是什么？死亡的黑暗。保罗此处指的是什么？有许多不同的猜测。他并没有明确说明。有人认为他是指在以弗所发生的事，他曾说过他在那里与野兽搏斗。可能如此。也可能是指他生过一场重病。不论如何，这事件相当严重威胁到他的生命，以致“自己心里也断定是必死的”，然而就在毫无指望时，他发现神的安慰是他惟一的倚靠。“自己心里也断定是必死的，”好叫我们不靠自己。他已接受了死，但他的指望在神那里，祂能替死亡注入生命，祂是赐安慰的神。在这样的时刻，死亡并没有结束一切。值得安慰的是，死亡后面还有生命。神是复活的神。保罗在痛苦的经历中，神如此向他低语，这是毫无疑问的。
稍后他将在这卷书信中提到肉体上的一根刺。我不知道此处他是否指这根刺。毫无疑问的，他提到地点是在亚西亚，他在那里病得几乎丧命。他感到软弱至极，抬眼望向未来，却一无所见。他断定自己必死无疑，然而神安慰他，向他保证，祂将替死亡带来生命；透过祂，死亡不再是最终的结局。他或许会死，但他说，他所经历的这一切已教导他，神是复活的神，能带来救恩，解救他。
是的，他得了安慰，因为神是复活的神。祂能使死者复生；保罗得安慰的另一个原因是，他断定自已是必死的，结果他安然渡过危险。如今他回顾往事，看见那永远的膀臂在支持他，神始终在他身旁；而这一切经历都是为了叫他能用神的安慰去安慰、帮助其他的人。
这里可以看见基督徒的重要原则。神安慰我们，是为了叫我们也能去安慰别人。这是基督教的真谛。每一样领受，都是带着托付。你我从神领受的每一样东西都是为别人领受的神的安慰，神的加力，神的支持，神启示祂能叫人脱离死亡，带给人救恩──这些都是我们代表别人领受的。我们的指望在乎神。
这一段导言的要旨是，它与全卷书信中的个人色彩有关。保罗现今写信给哥林多人，他描述过去的经历，并述说这段经历对他个人以及对他们众人的价值。“安慰”是一个伟大的词，从神来的安慰，给别人的安慰。他先用一段温柔的话来预备不久之后他将道出的责备。他呼召他们与他一同受苦楚，这样他们就要一同从神得安慰。一切安慰都是从神来的，祂是赐安慰的神。
哥林多后书1:12-2:11
保罗现在论到他的事工这个主题，因为哥林多教会里有一些人的态度威胁到他作工的权柄。他首先作一番个人的辩白（1:12-2:11），然后以一段美妙的经文论到他的事工（2:12-5:21）；最后他以一项呼吁作结束（6章;7章）。这一讲里我们将探讨他个人的辩白。
个人的辩白（1:12-2:11）
这里我们看到：
１．原则的辩护（1:12-22）；
２．对他那导致难处的行动之解释（1:23-2:4）；
３．以及一段插入的话，是关于教会过去的行止（2:5-11）。
首先我们来比较两处经文。哥林多前书16:5，保罗写道，“我要从马其顿经过，既经过了，就要到你们那里去。”如今他并末实践他在第一封信中所说的这事，于是有人批评他出尔反尔，说话不算数。这种控诉严重吗？必须视情况而定。显然保罗认为这是很严重的，因为这种指控似乎暗示他不能维持他所宣告的权柄，因而使人对他的事工存疑。当然哥林多有些人正是如此。他们甚至说，他不是使徒。他们说他无权自称使徒，他们所持的理由是他反复无定。
原则的辩护（1:12-22）
如今保罗出面为自已辩护。他主要是为了维护原则。请留意他如此花费心血辩解。他要指明，表面上他似乎反复不定，但在最高的层次上他是始终如一的。他首先声明他有自己的良心为见证。这一段经文相当引人注目：
“我们所夸的，是自己的良心，见证我们凭者神的圣洁和诚实，在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样。我们现在写给你们的话，并不外乎你们所念的，所认识的，我也盼望你们到底还是要认识。”
保罗温和地提出辩解，他声明自己是本着清洁的良心，以圣洁和诚实行事。这是一个人所能作的最崇高的声明。
他继续下去，要求他们正视他的反复不定。他问了他们一个问题，然后提供他们一个永恒的原则作答案。
“我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。神的应许，不论有多少，在基督都是是的；所以藉着祂也都是实在的，叫神因我们得荣耀。那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的，就是神；祂又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据。”
请注意三件事，信实的神，坚固的主，内住的圣灵。保罗宣告神的旨意已藉着基督的主权，圣灵的解释，向他显明。这三样是他行动的准则。他没有去哥林多，反而往另一方向去，也是因着这缘故。他声称圣灵的指引，主的主权，和神的信实，是他行动的指针。在耶稣都是是的，都是阿们的。也就是说，祂是那说“是”的一位，这位永远不改变的主用“阿们”来批准各样事情。他们说他反复无常。他说，不，这一切里面是有含义的。我没有到哥林多是基于双重事实：
１．神的信实；
２．经由圣灵向我阐明的基督之主权。
整段都充满着个人的色彩。
导致难处的行动之解释（1:23-2:4）
他继续解释他的行动。他说他有一个严肃的见证人，就是神自己，他的不克前来是有理由的。他没有来，是为了叫他们的信心可以自由行动。请注意这一点。如果他去了，而不是写下前一封信，他可能早已向他们申明他的权柄。如今他将自己交付权柄，声称他自己一直在服从权柄。他要他们凭信心站立得住，但不是在他的辖管之下，而是在神的管理之下。这是一个非常崇高的立场，也是基督耶稣的使者应持守的立场。正如彼得说，“也不是辖制所托付你们的”（彼前5:3），或者作“神的产业”。“产业”一词就是“传道人”，在新约里只出现过这么一次。在那里它不是指传福音的事工，而是指一般的人。我们今日称为传道人的那些人不应该辖管神的真正仆人。这正是保罗写完第一封信以后未能前来的原因。──《摩根解经丛书》