读者在读完一至九章，接着读十至十三章时，会注意到语气突然的转变。前者的语气基本上是充满安慰，对上帝和哥林多人有信心；虽然保罗感到还是需要解释他何以改变行程计划，同时强调他在事奉中的良好品行。但后者的语气却大不相同，其中充满冷嘲热讽；个人激动的自我辩护，直言不讳的责备哥林多人，并严厉抨击那些从外面渗入哥林多，现今影响了全体会众的人。
这种语气激烈的转变（当然还有其他方面的考虑）使得大多数近代注释家都把十至十三章当作比较大的一个整体，是比一至九章更早写成，或之后写成的一封信中的段落。很多人认为十至十三章应当就是保罗的“严厉的”信，在哥林多前书之后，哥林多后书一至九章之前写成。还有人认为十至十三章是在一至九章之后写成，可能就是保罗写给哥林多人的第五封信中的大部分内容。后一种看法是本书采用的假设，以此写出以下十至十三章的注释。有关十至十三章的来龙去脉，他们与书信其他部分的关系，请见导论有更详尽的讨论。
在十至十三章中，保罗面对的是坚决的敌对。反对他的人是一些犹太基督徒，他们自称是基督的使徒。他们极度推崇口才，炫耀权柄、异象和启示，并注重行大能的作为，以之为真使徒的凭证。这些人早先渗入哥林多的会众当中，他们对保罗的批评可能被那些犯罪的人用来作为“火上加油”的燃料（犯罪的人就是二5那叫人忧愁的；七12那亏负人的），以此攻击保罗。藉着写“严厉的”信，保罗成功地激动教会惩罚这犯罪者，又在下一封信（林后一至九章）劝勉他们要向那确定已经悔改的犯罪者表示他们的爱，恢复与他的关系，免得撒但趁机得利。在同一封信中，他要求哥林多人要完全敞开他们的心胸，接纳他，好像他也心胸宽大，接纳他们一样。看到保罗又受到哥林多人如此的爱戴，他的权柄又在当中树立起来，这批渗入教会的人又开始发动正面攻击，攻击保罗的使徒职份和他的人格，他们有效地赢得哥林多会众，听从他们的意见，并使他们顺服在他们的权柄之下。当保罗发现他的权柄被剥夺，连他的使徒职份都受怀疑时，在不得已的情况下，不得不强烈为自己辩护，并对敌对他的人提出激烈反击。保罗在这种情况下所面对的危机，是在他与哥林多人之间的关系上，最严重的一次。这个事实形成了十至十三章中的语气与内容。有关十至十三章写成的历史背景，并当时在哥林多敌对的人的本质，在导论中有详细讨论。
保罗对那些偷着进来引发人际关系危机的回应包括请求、声言采取管教行动、自我辩护，讽刺性地反击敌对者，对他带领信主的人表示极度关切，指出他福音使命与敌对他的人不同之处。虽然保罗不太愿意，但他还是说了一些“愚妄的话”，夸耀他使徒的资格。他引述无与伦比的犹太出身，他作为使徒所受的苦难，并他所经历到的异象和启示；也提醒他的读者，他在他们中间所行的“真使徒的奇事神迹”。他警告他们，他不久就要三访哥林多。并说他会再次谢绝他们的经济援助，不愿成为他们的负担，即使有人批评这正足以证明他根本不爱他们，或只是他用诡计，要以更灵巧的手法占他们的便宜。他表示他所关心的是，当他第三次来访时，说不定他们当中还有人沉迷在不道德的生活中。他也向他们保证，那些要他证明他有使徒权柄的人，当他来的时候定会得到他们想要的答案：他绝不会放过他们。
保罗在此向哥林多人请求，希望他第三次来访时，不需要向他们采取他对那些敌对他的人，也就是质疑他是否有使徒权柄的人（十1-2），所采取的行动。他否认别人对他凭血气行事的指控，也向他们保证，他是凭上帝的能力传道事奉（十3-5）。他的结论是要他们知道，一旦他们十分顺服的时候，他就要惩罚那些在哥林多敌对他的人（十6）。
1． 我保罗，……劝你们。此处特别强调是保罗本身作此请求。此保罗就是哥林多教会创始的使徒，是他们属灵的父亲（参，林前四15）。他亲自藉着基督的温柔和平劝他们。在希腊人当中，自古典时期开始，温柔（prautēs）都是指一种“温和良善的友谊态度”，是一种备受推崇的社交美德，是粗鲁、暴怒的反面。有美好德行乃是指对自己的人温柔，对敌人严厉。对一个法官而言，温柔是指对罪犯的审判比法律所规定的更宽大仁慈。保罗所提的温柔是以基督的生命和事奉为榜样。基督的温柔并非是降低上帝律法的要求而显得懦弱。当祂以温柔慈悲对待罪人时，他并没有低估他们所犯的罪的严重性（参，太十一29）。保罗就是在这种基督温柔的光照之下，提出他的请求。
和平（epieikeia）这个字基本意义是“合用”或“合宜”，用在道德方面而言，指“合理”或“公平”。若用在统治阶级，就是指仁慈、公平、宽大为怀（参，徒二十四4）。但以此段上下文而言，这个字是二词一义（hendiadys）当中的一个词（指两个字词的连接词“和”相联，表达一个观念），因此它的意义就受前一个字prautēs所规范，RSV正确地译为gentleness（温柔）。
当保罗以基督的温柔和平劝哥林多人时，他是希望他们接受，同时以他所劝告的内容来行事（参，罗十二1，十五30；林前一10）。但是，就在他详述劝告的内容之前，他插入了一段他的读者批评他的行为的讽刺的话——见面的时候是谦卑的，不在你们那里的时候向你们是勇敢的。保罗在第二次造访（痛苦的造访）他们时，并没有像他先前所说的，以他的权柄来对付他们（林前四18-21）。可能就是因为如此，使反对他的人指责他是懦弱；与哥林多人面对面时，行为“不像使徒”；只有人不在哥林多，有一段安全距离时，才显出他的勇敢（参，十10-11）。
2． 求你们不要叫我在你们那里的时候，有这样的勇敢。保罗劝哥林多人，希望他们的行为表现，可以让他来的时候不必表现他的勇敢。他是“以基督的温柔和平”作此恳求，因为他希望他们知道，他不希望显出勇敢，并不表示他“不像使徒”般的懦弱，就好像基督的温柔就不是指他在道德上懦弱一样。保罗不希望向哥林多人显出勇敢，他说，有人以为我是凭血气行事，我也以为必须用勇敢待这等人。保罗说这句话的意思是：若有必要，他是有预备要以勇敢来对待他们；事实上他是打算如此对待那些指责他在道德上懦弱（1b节）和凭血气行事的敌对者。所谓凭血气行事，对那些反对保罗的人而言，可能是指没有以权威行事（十一20-21），没有经历过异象和启示（十二1），没有行过大能的奇事（十二11-12），没有基督在他里面说话（十三3）。他们所谓的凭血气行事，可能是指用诡计和欺骗，只为了推展个人的事业（十二16-18）。
保罗又用军事上的隐喻，回应他们的指控（3-6节）。他用了一大堆军事（战斗）术语——争战（3b节）、兵器、争战、攻破坚固的营垒（4节）、攻破各样拦阻（“各样自高的事”也就是高台）；心意夺回（俘虏）（5节），预备责罚一切不顺服的人（也就是军事审判）（6节）。
3． 因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。保罗承认他是在血气中行事，但他否认是凭血气争战。此处“在血气中行事”是指在人性一切的限制中正常的存在。而“凭血气争战”是指单用人性的资源来作传道工夫，可能还使用一些令人怀疑的手法（参，一17，四2，十二16-18），而没有任何上帝的能力。
4． 为了否认他是以“血气争战”，保罗提出支持的证据，因为我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破坚固的营垒。保罗没有在这节经文中清楚说明他的兵器是什么，但在哥林多书信中其他地方却有提到这是指福音的宣扬，在宣扬中上帝的能力表现出来（林前一17-25，二1-5；林后四1-6；参，罗一16）。
营垒（ochurōma）这个字在新约中只出现此次。箴言二十一22也以字面意义用到此字（中文作坚垒，七十士译本用同样希腊文翻译），斐罗（Philo）却以象征意义，用来指以说服性的言词来敌对上帝的荣耀，所形成的心灵的营垒（Confusion of Tongues, 129）。更重要的是，这一幅在军事上建筑营垒的图画（在阿克罗哥林多就有一座大的营垒），竟被犬儒学派和斯多亚学派的哲学家加以应用；特别是与保罗同时代的辛尼加（Seneca），就以它来描述以理性的论证，所架构起来的灵魂的营垒；使灵魂在敌对命运的攻击下，仍然牢不可破。很重要的是，保罗接下去就谈到攻破一切拦阻人认识上帝的计谋（理性的论证）。
5． 将各样的计谋，各样拦阻人认识上帝的那些自高之事一概攻破了。此处是很明显的军事上的隐喻。保罗攻破的计谋就是人们在思想上武装自己，免得上帝的知识（福音）侵入。各样自高的事是译自pan hypsōma epairomenon（直译为“各样高举起来的事物”），这是指古代战场上建在高地上的塔台。第4节中的营垒和本节中的塔台（自高的事）都是指智慧的论证，是人所架起的，反对福音的理论。但上帝却定意透过福音的宣扬，以彰显祂的能力，来攻破这一切的论证（“聪明人的聪明”，林前一19），而使信的人得救（参，罗一16；林前一17-25，二1-5；帖前一5，二13）。我们还应当说到，保罗的宣扬福音，就好像我们的主传讲上帝的国一样，并不只是作一些宣告，同时也包括与听道的人讨论、争辩，为的是除去敌对真理的假障碍（参，结十八4，十九8-10）。
因此，透过福音的传讲，保罗可攻破人为的论证，将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。这是一幅营垒被攻破，躲在其中的人被俘虏的图画。保罗的目的不只是粉粹假的论证，更是使人的思想都顺服基督，他蒙召作使徒是要“在万国之中叫人……信服真道”（罗一5）。
6． 并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。保罗说到自己已经预备好了（en hetoimōechontes——军事上准备就绪的用语），要责罚一切不顺服的人。保罗预备要责罚的不顺服，到底指的是什么，很难下定论，可能是指破坏了保罗向外邦人传道和彼得向犹太人传道，两者之间的和谐（参，加二7-9）。保罗可能把亚该亚列为禁区，不准那些将哥林多教会弄得情况严重的犹太基督徒进入。另一方面，因为是他在哥林多开创了福音工作，保罗可能就因此以为他在那里有使徒的权威，若有其他人宣称是使徒，也应当在那样的情况下服从他（参，十13-16）。但从保罗在第十一章所提出的指控来看，最有可能他所谓的不顺服是比以上所说都更严重。这是指混淆了福音的真理（十一4），因此唆使这事的人可以称为是“假使徒，行事诡诈”，甚至是撒但的差役（十一13-15）。
若这一切都属实，那么保罗在采取行动对付侵入者之前，所等待的哥林多人完全的顺服，就是要他们拒绝那些人所传的信息和宣告，重新认定保罗的权威和他所传真理的福音。
在这段经文中，保罗回应敌对他的人对他的批评。这些批评包括：第一，保罗不是真正基督的仆人，他们才是（7-8节）；第二，虽然他的信“又沉重，又利害”，“却是气貌不扬，言语粗俗”（9-ll节）。
7． 本节的第一句话，你们是看眼前的吗？RSV译作命令句，而NIV是陈述事实（“你们只看事情的表面”）。若照原文blepete来看，两种译法都可行，因为这动词可以是命令式（“看！”），也可以是直述式（“你们是看”），甚至也可以是疑问式（“你们是看……吗？”——和合本的译法）。RSV的翻译比较好，因为在其他保罗书信中，每当用到blepete，都是命令式（林前八9，十12、18，十六10；加五15；弗五15；腓三2；西二8），只有一个可能是例外（林前一26）。保罗命令的语气类似，“你们看吧！事实摆在眼前。”
倘若有人自信是属基督的，他要再想想，他如何属基督，我们也是如何属基督的。对保罗的受信人而言，事实应当是很明显的，即使保罗的敌对者声称他们是属基督的（保罗以后会否认这点，参，十一13-15），保罗本身也同样是属基督的。
有关属基督的意义，也有许多争议。不同的解释包括(a)是一个基督徒，(b)是耶稣在世时的门徒，(c)是基督的仆人或使徒，和(d)是基督的一部分（根据诺斯底派的思想理解）。若根据十一23和十至十三章中，保罗是为他的使徒职分辩护的事实来看，最好的意义是指基督的仆人或使徒。保罗声言是基督的使徒，乃是根据他悔改蒙召的经验。如果他的同工（如提摩太、提多和其他人）也包括在多数的人称代名词我们中的话，那么他们声称是基督的仆人，可能就是根据他们是受保罗提拔，一同列在帮助保罗完成他的传道工作的行列中；虽然至少以提摩太的情况而言，是经过某些先知预言所指派的（提前一18）。
8． 我就是为这权柄稍微夸口。在第9-11节保罗会说到他信上所说的（以大权柄说的）与他在哥林多人面前的行动是一致的。因此这里所谓为他的权柄稍微夸口，可能是指他在“严厉的”信中提到的权威性的命令。但他很快又用括弧的方式加上，他的权柄是主赐给我们权柄，是要造就你们，并不是要败坏你们。主在这里是指基督，也就是授命他成为使徒的那一位。主赐他权柄有积极方面（要造就你们）和消极方面（不是要败坏你们）的目的（eis）。若要问保罗会不会用这权柄来败坏人，这根本不像问题，因为这不是赐权柄的目的（参，十三10）。若我们再问保罗如何使用这权柄来造就人，根据这节经文的答复是：藉着信件提出权威性的命令，使他所引领信主的人能活出与福音真理相称的生活，即使这意谓着要以纪律管教他们当中的一员（参，二3-4，七8-12）。
在括弧之后，保罗接着说完他在本节一开始所说的，我就是为这权柄稍微夸口，也不至于羞愧。要了解这种肯定口吻，可以从第9-11节找到线索。保罗深信在与哥林多人见面时，他的行为会与他在信中勇敢的使用权柄完全一致。因此他也可以肯定，在为权柄夸口这一件事上，他绝不至于羞愧。
很重要的是，我们要认识到，使徒权柄对保罗而言，是有重大意义的。他是基督的使者（五20），因此是凭着他的主绝对的权柄传达所托付给他的信息。所以他期望人们顺服；凡拒绝他的教导的人，就是拒绝主的话（林前十四37-38）。因为他被赋予这样的权柄，保罗也因此很谨慎地分别是主亲自讲的话，还是出于他自己好意的劝告，或者是他有时候不得不作的说明（林前七10、25；林后十一17）。保罗这样的权柄不只从他期望他人顺服的教导中表现出来，也更藉着上帝大能的彰显得到凭证（参，十三2-3）。但是有了这种权柄，并没有让使徒免于软弱、受逼迫、受苦的经验。事实上，承受基督权柄的人也同受基督软弱的经验，即使上帝的能力也同时透过他而工作（参，十三4）。
9-10． 我说这话免得你们以为我写信是要威吓你们。保罗用这一句话开始谈到一件事，这件事也就是敌对他的人藉以批评他的口实。他们控告他，写了那么一封措词强硬的信到哥林多，以他所没有的权柄夸口。保罗知道这些人是如何游说他所带领的信徒，他照抄如下：因为有人说：“他的信，又沉重，又利害；及至见面，却是气貌不扬，言语粗俗的。”虽然保罗的信好像在恐吓（又沉重，又利害〉，但当他真正出面时，却必定是缺少权柄的记号。他的气貌不扬这一句话，可能显示敌对他的人对他始终未得医治的、肉体的疾病的反应（参，十二7-9；加四15）；或是指他长得并不怎样（参，Acts of Paul and Thecla 3：“人长得矮小，秃头，腿弯，身体还健朗，双眉挤在一起，有点鹰勾鼻”）；或更可能是他们所认为的，没有权威的架势，因为保罗并没有炫耀他的权柄和他的属灵恩赐。
有关“言语粗俗”的指控，可能是敌对保罗的人无中生有的；这可能一方面因为他们不喜欢他不重修辞的谈话方式（参，林前二1-2）；另一方面他们也不能理解，为什么一个声称自己是基督使徒的人，在受到犯罪者攻击的时候，不勇敢地为自己辩护（参，二5，七12），反而自甘卑微，退到一个遥远的安全地方，写一封措词强硬的信寄给他们。
11． 对那些如此批评他的人。保罗回复，这等人当想，我们不在那里的时候，信上的言语如何，见面的时候，行事也必如何。使徒可能不愿意在二次拜访他们时，特别展示他的权柄，但这并不是说他没有这个权柄。写那封措词强烈书信的人，已经胸有成竹，在第三次拜访他们时，要去面对那些批评他的人。不要以为他想办法和解，就表示他没有权柄。
上一部分保罗必须为他的权柄辩护，以对抗那些声称他可以大胆地从远处写信来，但真正出现时，大家都看得出，他根本没有真正的权柄。在十12-18，保罗进一步主动出击。他控告那些自我推荐的敌对者（用自己比较自己！）。相反地，他所夸口的是仔细度量过，根据自己受主的指派而工作，所实现出的真正工作果效而言的。他的结论显然是针对反对他的人而发的，他说：“因为蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的。”（译注：称许=推荐人。）
12． 保罗控告他的敌对者，他说，因为我们不敢将自己和那自荐的人同列相比。在保罗的时代，有一种老师普通用来吸引学生注意力的方法是，将自己与其他老师相比（参，Oxyrhynchus Papyrus, 2190）。保罗却说他不敢与批评他的人相比！保罗挖苦他们的是他们那种自我举荐的态度和方式：他们用自己度量自己，用自己比较自己，乃是不通达的。我们不能确定他们度量的标准是根据什么。但是很可能他们是用同样的标准，拿自己与保罗相比。而哥林多后书中是有一些线索，说到这些标准是什么。他们所看的是权威性的显现，使人印象深刻的讲论（十1、10，十一20-21），传讲信息时索取费用（十一7-11），人人比不上的犹太血统（十一22），使人钦羡的属灵经历（十二1-6），行使徒神迹（十二12），时而显出能力和权柄（十一19-20）以证明基督是透过这人说话（十三3）。当注意的是这些标准中强调的得胜主义，当中没有让软弱、受苦、逼迫和下监有表现的余地，而这正是保罗常遇到的，也是耶稣自己说过，凡跟随祂的人必会经验到的。如果要根据这种标准来衡量的话，那么从结果来看，难怪保罗会说这些人是：不通达的（根本不了解）。
13-14． 挖苦了敌对他的人举荐自己的方式后，保罗说到他自己度量过的夸口，他故意只提自己真正完成的事工，以为对比。我们不愿意分外夸口，只是照上帝所量给我们的界限，构到你们那里。说到上帝所量给他的界限，保罗用的是kanōn。这个字的基本意义是“量尺”或“度量衡的标准”。在最近出版的古文件中，有证据显示这个字也可以用来指限制在“某一特定地区”服务的涵义80。此字在这里的用法也是如此。上帝所量给保罗的界限（kanōn）乃包含在他在外邦之地为福音服务（服事）之中（参，罗一5、13-14，十五18-19；加二7-8）。这界限中有他的责任，他说，构到你们那里。当他在哥林多运用上帝所量给他的权力时，他的敌对者似乎对这样的事实不以为然。因为保罗紧接又说到，我们并非迟了自己的界限，好像构不到你们那里；因为我们早到你们那里，传了基督的福音。保罗是根据两项事实，来行使他在哥林多使徒的权力：第一，上帝派他作传福音给万民的工作；第二，他是第一个把福音传到哥林多的人。
15． 我们不仗着别人所劳碌的，分外夸口。保罗所谓的分外夸口（参13节，过了界限的夸口），在这节中又清楚说明了，也就是：以别人劳碌的结果来夸口，以为是自己劳碌的结果。保罗这样说的意思是：他没有以别人劳碌的来夸口；而这正是敌对他的人所夸口的。
但指望你们信心增长的时候，所量给我们的界限，就可以因着你们更加开展。这一部分很难翻译。RSV和NIV译出来的意思，都是指保罗希望他在哥林多人中服事的范围，能够因他们的信心增长而更加开展。这种服事的开展将表明现存的危机已经终止，使得保罗可以自由自在到别处传道，同时也给他提供更大的支持据点，出去传福音。
16． 得以将福音传到你们以外的地方，并不是在别人界限之内，藉着他现成的事夸口。在这几章书信写成后不久又写的罗马书中，保罗说到他要将福音传到西班牙的心志（罗十五24），我们应当可以把你们以外的地方当作是指像西班牙一样，向西伸展之地。同样在罗马书中，保罗也表明他“不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上”的心志（罗十五20）。在目前这段经文中，保罗希望在以外的地方传福音，也是出于同样的动机——他盼望他的传道工作不是在别人界限之内，藉着他现成的事夸口。这些话也显示出，敌对保罗的人介入哥林多，他们所作的事，正是保罗自己非常小心避免去作的。
在结束这节经文之前，我们应当注意到，在现今的世界中，不管以地理环境或不同文化而言，还有很多社区是基督的名尚未被称过的。我们还需要有很多与保罗同样心志的男女，把福音传到这些地方。
17． 但夸口的当指着主夸口。虽然靠上帝的恩典，为所成就的事工稍微夸口并没有什么不对（参，罗十五17-18），但基督徒真正可以夸口的根基是有权利可以单独认识上帝。此处（和林前一31）保罗引用耶利米书九23-24的教导，说到智慧人、勇士、财主都不应当以他们的优越条件自我荣耀。但夸口的都应当以他们认识主来夸口。耶稣也教导那七十人同样的功课，就在他们传道回来，连鬼也服了他们而欢喜时，耶稣教他们这功课（路十17-20）。
18． 在成功时沾沾自喜的危险是：很容易就陷入自我举荐的陷阱中。保罗提醒他的读者（也提醒自己），因为蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的。悦纳这个字（dokimos）有经过试验后得到赞许的涵意在内。保罗用这个字来描述一个经过试炼和试探的基督的仆人，其价值是经过试验的（罗十六10；参，提后二15）。他用同义动词（dokimazō）来指经过试验的基督徒工人（林后八22）和信徒所作的工（林前三13；加六4）。
在本节中，保罗的眼光集中在个人事奉最终的评价上面。个人靠自我推荐方式说些什么，或其他人论断什么，都是极小的事。真正算数的是主自己给的称许（译注：与举荐同一希腊文）、（参，林前四1-5）。这是保罗作为使徒劳苦的重点；在这段经文中，可能也暗示保罗在哥林多的敌对者并不是这样。到十三5-7，保罗还会回到通过上帝试验的主题。