哥林多后书第六章
逐节详解
【林后六1】「我们与神同工的，也劝你们不可徒受祂的恩典。」
〔原文字义〕「同工」一同作工，配合运作，互相效力；「徒受」徒然领受，虚空接受，白白收纳。
〔文意注解〕「我们与神同工的，」『与神同工』表示是与神一同作工的；保罗不但是受神托付，作劝人与神和好的工(参五18~20)，他并且是神的同工(林前三9)，和神一同作工。
「也劝你们不可徒受祂的恩典，」神的恩典并不是叫我们在神之外享受一些事物，神的恩典乃是叫我们经历祂自己作我们一切的供应，因此祂的恩典总是把我们带回归祂自己。『不可徒受祂的恩典』意即不可离开神自己，也不可处于不能被神悦纳或收纳(参2，17节)的光景中。
〔话中之光〕(一)与神同工，乃是惟有神作，人才能作；不是靠恩赐或才能，乃是要与神同活。
(二)神藉我们劝，我们也劝；我们必须进到神的感觉里面，神的意愿成了我们的意愿，这就是与神同工。
(三)保罗以与神同工的身份来劝告我们信徒，所以他的劝告，也就是神的劝告，我们应当虚心的接受。
(四)基督徒若只为自己而活，便是徒受神的恩典。凡真认识神恩典的人，都会很自然的把自己交出来，全然献上给神。
【林后六2】「因为祂说：『在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的子，我搭救了你。』看哪！现在正是悦纳的时候；现在正是拯救的日子。」
〔文意注解〕「因为祂说，」下面的话引自赛四十九8。
「在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的子，我搭救了你，」『搭救』是闻声奔助的意思。这里原是预言耶和华要差派祂的『伟大仆人』去释放被囚的，使被掳的可以回归。神的这个应许已在基督身上应验。
「看哪，现在正是悦纳的时候；现在正是拯救的日子」这里的『悦纳』是指得以与神和好(参五18~20)；『拯救』是指得以脱离罪，在基督里面成为神的义(参五21)。
使徒保罗在此引用旧约经文来劝告哥林多信徒，要趁神仍悦纳拯救的时候，不可错过这恩典(参来三12~15)，也不可放弃信心，丢下基督徒的生活方式，去随从异教的风俗；或者接受另一个福音(参十一4)，去触犯神。
〔话中之光〕(一)『看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。』我们今天所处的时代，正是神悦纳人、拯救人的时代，神的恩门爱路今正齐开，所以要竭力把主的福音传扬出去，免得这个时代一过去，就再不能得救了。
(二)『现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。』这话也说明今天乃是恩典的时代，一切都当以供应基督的恩典为原则。
(三)『时候』和『日子』说出领受恩典是有时间性的。机会稍纵即逝。我们只有『现在』和『今天』，因为昨天已经过去，明天并不在我们手中。
(四)切莫以为拯救的日子已经过去，现在正是时候，神仍然等待着人来亲近祂；我们信徒该当把握住机会，自己与神亲近，也劝人与神和好。
【林后六3】「我们凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤；」
〔原文字义〕「妨碍」绊跌的事物，给予打击；「毁谤」缺陷，瑕疵，玷污，挑剔的原由。
〔文意注解〕「我们凡事都不叫人有妨碍，」『不叫人有妨碍』原文是不给人绊脚的原因。
「免得这职分被人毁谤，」『这职分』指劝人与神和好的职分(参五18)，亦即新约的职事(参三8~9；四1)；『被人毁谤』意指被人挑剔。
〔话中之光〕(一)我们无论甚么事，都不可有不近情理或亏负别人的情形，以免成为别人信主的拦阻，或叫别人有攻击和毁谤的把柄。
(二)服事神的人除了在工作必须尽责以外，更要留心自己生活上的见证，必须生活没有破口，工作的果效才能彰显，若在生活上有缺陷，难免叫主的工作受亏损。
(三)服事主的人，必须在生活上没有漏洞；这比他的学位、知识重要得多。若在生活上叫人绊跌，就难免在主的工作上被人指责。
【林后六4】「反倒在各样的事上表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、」
〔原文字义〕「各样的事」每一件事；「表明」举荐，证明，显明；「用人」执事，侍者，差役；「许多」多方，大量，经常；「忍耐」坚忍，恒忍，久居于下，长久被压；「困苦」身处狭窄之地，困境，窘迫。
〔文意注解〕「反倒在各样的事上表明自己是神的用人，」『各样的事』指所面临的各样环境和各种景况；『神的用人』即神的工人或仆人；『表明自己是神的用人』意即表现出自己乃是一个称职的神仆。
神的用人在一切处境中，消极方面能忍受、应付并适应各种恶劣的情况，积极方面更能把握境况所带来的各种机会，完成神所交付他们的使命。
「就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦，」『许多的忍耐』偏重于指受人欺压下的反应，忍耐显示一个人受压的能力与度量；虽经常受人压迫与逼迫，但有能力忍受而不被击垮。
『患难』偏重于指环境所带来的实际难处；神真实的用人不但能经历患难而不丧志(参四8)，并且还有能力去安慰别人(参一6)。
『穷乏』偏重于指物质方面的缺乏；神的工人在日常生活中，虽面临几乎不能维生的窘迫，仍能不失去信靠神的心。
『困苦』偏重于指处理事情左右为难、进退维谷，有如身处陷阱的困兽；神的工人虽四面没有出路，但神是他们的出路。
〔话中之光〕(一)真实『神的用人』，就会在『每一件事上』都『表明』基督的见证；『就如在许多的忍耐…』，下面一直到第十节共有二十八项之多。这些可说是真实神仆人的记号，也可说是神对祂仆人的要求。我们可以以此测量自己，就知自己到底在那里。
(二)我们到底是不是神的用人，不是看我们的资历和口才，乃是看我们的生活见证。事奉神的人，他们的实际生活本身就是一个见证。
(三)别人为我们作的见证可能不真，我们自己用口作的见证也可能虚假，但我们在各种境况中的反应、行为和态度，乃是真实表明自己是怎么样的人。
(四)艰难的境遇更能表明自己是神的用人。神的用人必须借着生命(不是借着恩赐)与神同工。惟有那经过十字架而产生完满、成熟像主的生命，方能应付任何的环境而有余。
(五)神的用人的身心灵全人都必须经历严格的锻炼，方能显出神仆特有的生命质量；倘若他们的实际生活，让人见不着基督十字架的身量与丰盛，就不能称为神的用人。
(六)事奉神的人不受外面的事物打岔他们向着神的心，一切事物尽管落到他们的身上，但他们并不改变事奉神的心。
(七)事奉主的人的路就是十字架的显出；他们不逃避难处，反倒在难处中正面地活出主的生命和性情。
(八)百般的忍耐，乃是作使徒的凭据(参十二12)；如果主的工人稍遇反对、逼迫、为难，便无法胜过，恐怕还得到主面前求够用的恩典，使我们能忍耐。
(九)教会中弟兄姊妹之间，常有问题发生，解决之道就忍耐。能忍耐，就能供应生命。
(十)患难产生忍耐，忍耐显于患难，这两者总是成双成对的出现(参罗五3；雅一3)；穷乏与困苦乃是神化装的祝福，也是神用人的生活标志。
【林后六5】「鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、不食、」
〔原文字义〕「儆醒」不得睡；「不食」不得食，禁食。
〔文意注解〕「鞭打、监禁、扰乱，」这三样连同上节的四样，乃与苦难有关。上节的『忍耐、患难、穷乏、困苦』指一般性的苦难，本节的『鞭打、监禁、扰乱』是别人所施予的苦难。
保罗常受『鞭打』(参十一23~24)却无怨言，常被『监禁』却能唱诗赞美神(参徒十六25)，遭遇扰乱(暴乱)却不畏怯(参徒十九30)。
「勤劳、儆醒、不食，」这三样连同下节的前四样，乃与品德或持守有关；『勤劳』指不止息地工作的状态；『儆醒』指不眠或无眠的状态；『不食』指饥饿的状态。
这三样在保罗身上，原系被动的境遇，但他却把它们转化为主动的美德：(1)原来为了维生，不得不作工(参徒十八3)，但他把它转化成劳苦帮助别人(参徒二十34~35)；(2)原来被迫多次不得睡(参十一27)，但他把它转化为儆醒祷告(参十一28)；(3)原来被迫又饥又渴，多次不得食(参十一27)，但他把它转化为禁食(原文字义)祷告。
勤劳、儆醒、不食特别与我们的身体有关；神的用人须能攻克己身，叫身服我(参林前九27)，才能身体力行的服事神。
〔话中之光〕(一)外面的苦难常会显明我们里面的存心；当日使徒们被打，他们却心里欢喜，因被算是配为主的名受辱(参徒五40~41)。
(二)凡靠神胜过一切艰难的，他的人生必定十分丰富而有意义。
(三)操练身体，虽然益处还少(提前四8)，但并非没有益处。主工人的身体若不够强健，恐怕很难应付本节所说的各种情况，所以还得注意自己身体方面的操练。
(四)神的用人具有无比的毅力，能够把消极的环境遭遇，转化作积极的用处(参林前四12~13)；这不仅是『逆来顺受』而已，乃是『以善胜恶』(参罗十二21)。
【林后六6】「廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、」
〔原文字义〕「廉洁」纯洁，纯净，清洁；「恒忍」长气，长久忍耐，不急躁；「无伪」不虚伪，不装假，不演戏。
〔文意注解〕「廉洁、知识、恒忍、恩慈，」『廉洁』指不贪心的状态；『知识』指并非无知的状态；『恒忍』指不急躁的状态；『恩慈』指不苛刻的状态。
廉洁与我们的良心有关；知识与我们的心思有关；恒忍与我们的意志有关；恩慈与我们的情感有关。良心介于灵和魂，虽属于灵的一部分功用，但也挂住人的心；至于心思、意志和情感，乃魂的三大功用。神工人的魂必须更新变化到一个地步，都能为服事神而发挥其功用的极致。
「圣灵的感化，」以下五样乃与争战的兵器有关。『圣灵的感化』按原文是『圣别的灵』或『灵的圣化』，故可视作神之灵的运行(参林前十11)，也可视为人重生之灵的配合运作；作神的工固然离不开圣灵，但也需要人心灵的事奉(参罗一9)。
本节前面四项关乎神工人『魂』(或心理)的操练，而本项乃关乎主工人『灵』的操练；神的工人为要保守自己的灵，必须常常分别为圣，活在圣洁中，不受玷污。
「无伪的爱心，」即指真实的爱或诚心的爱(参约贰1；约参1)。意思有二：(1)我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上(约壹三18)；(2)我们信徒真实的爱乃表现在『为真理的缘故而爱』(参约贰2)上，只按真理而爱，凡不守真理的就不爱。
〔话中之光〕(一)事奉神的人，他的心应该廉洁──单纯、纯洁，只讨神喜悦，别无所求。
(二)一切有价值的事，都需要长久的忍耐──恒忍──才能完成，如生儿养女，需要恒忍；在教会中栽种浇灌，带人与神和好，更是需要恒忍。
(三)神真实的仆人，必有主的同工(参可十六20)；而主常是用圣灵与人同工，用圣灵来感化人，使人归服主(参约十六7~8)。
(四)神的用人的生活，经常会叫身体受折磨，魂里受苦，但他的灵却是分别为圣归神的。如此，灵、魂、体都健全，得以发挥正常的功用。
(五)事奉主的人不允许有任何不义的搀杂；不在乎人对自己的印象是好是坏；更不在乎外表给人的观感，只注重实际的生活。
(六)神的用人在劝人与神和好之先，自己与神完全的和好，达到神与人合一的地步，神的生命性情充满人的各部，以致人的思想、情感、意志都能够充分彰显神的美德。
【林后六7】「真实的道理、神的大能；仁义的兵器在左在右；」
〔文意注解〕「真实的道理，」按原文应译作『真理的话』，意指神的话；它乃是圣灵的宝剑(参弗六17；来四12)。
「神的大能，」神的能力是大而无限的，但人必须在信心里才能享用并彰显祂的大能(参罗一16；弗一19)。
「仁义的兵器在左在右，」『仁义』原文只有『义』字；『兵器』指争战中的利器(参弗六13~17)。
『在左在右』右手中的兵器，如剑，是攻击的；左手中的兵器，如盾牌，是防御的。
〔话中之光〕(一)保罗将『无伪的爱心』(参6节)和『真实的道理』连在一起提说，非常富有意义。人的爱心常会『过』或『不及』，若不是不用爱心说真理(参弗四15原文)，便是有爱心而不顾真理，两者都不正常。
(二)服事主的人不仅要明白道理，更要充满真理和实际，才能为神说真理的话，并将真理表明出来(参四2)。
(三)神的大能虽然是无法形容的，却能显在信祂的人身上。人的信心是神能力的管道，信心有多少，神的能力才能显出多少。
(四)神的用人为着尽他们的职事而有的生活，乃是一种属灵争战的生活；在这属灵的争战中，他们需要使用义的兵器，即以神的义为争战的利器(参太五6，10，20；六33)。
(五)神工人在生活中所表现的义，乃是属灵争战中的兵器，既可用于防守敌人的袭击，亦可用于向前进攻敌人。
【林后六8】「荣耀、羞辱，恶名、美名；似乎是诱惑人的，却是诚实的；」
〔文意注解〕「荣耀、羞辱，」『荣耀』指被人恭敬，来自神和爱神的人；『羞辱』指被人为难，来自魔鬼和牠的跟从者。
「恶名、美名，」『恶名』指被人说坏话，来自反对者和逼迫者(参太五11)；『美名』指被人说好话，来自信徒和接受神仆所传、所教导真理的人。
「似乎是诱惑人的，却是诚实的，」『似乎是诱惑人的』指说话似乎是在讨人的喜欢，特别是在那些不信的人和异端主义者的眼中，似乎是迷惑人的；『却是诚实的』指动机出于至诚，为要叫人得益处，因此在所有爱神和爱慕真理的人眼中，乃是真诚的。
〔话中之光〕(一)世界对基督徒的评价，与主对基督徒的评价永远对立；我们所宝贵的是主的评价，而不是世人的评价。
(二)人的看法和判断常常有误，似乎是这样，但却是那样；所以不在乎人看我们怎样，乃在乎我们『是』怎样。
(三)新约的执事正是借着从四面八方敌友亲仇，所加的毁誉荣辱，显明他这个身份所具备的特质。所以服事主的人不必在意仇敌的毁谤，反倒要小心他们的称赞。
(四)神的用人有若干行事，是常人所难以了解的；但我们行这一类事是为遵从神旨意的好事，而不是暗昧可耻令人猜疑的坏事。
(五)我们传福音要按各种不同的人，用不同的方法引领他们归信基督，有时在世人的眼中看来好像是诱惑人的，但却出于完全诚实的动机，为着听福音者的好处。
(六)神的仆人有时在外表上虽灵巧如蛇，但内心却一直驯良像鸽子，诚实无伪。
【林后六9】「似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不至丧命的；」
〔文意注解〕「似乎不为人所知，却是人所共知的，」『似乎不为人所知』指在不显扬自己的一面；『却是人所共知的』指在见证神真理的一面。
「似乎要死，却是活着的，」『似乎要死』指遭遇逼迫、面临死亡的威胁(参一8~10；四11；林前十五31)；『却是活着的』指经历神的拯救和主复活的生命(参一9~10；四10~11)。
「似乎受责罚，却是不至丧命的，」『似乎受责罚』指按反对者肤浅的认识，似乎是受惩治；『却是不至丧命的』指在神主宰的看顾下，直到如今仍旧活着。
【林后六10】「似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。」
〔文意注解〕「似乎忧愁，却是常常快乐的，」『似乎忧愁』指跟神表同情而有的忧伤哀痛，包括：对于自己的犯罪失败，对于圣徒的冷淡退后，对于教会的分裂荒凉，对于世界的邪恶败坏，对于世人的刚硬不信，在在都觉得忧伤哀痛(参太五4)；『却是常常快乐的』指靠主常常喜乐(参腓四4)。
「似乎贫穷，却是叫许多人富足的，」『似乎贫穷』指在物质享受上，并不富裕；『却是叫许多人富足的』指在属灵的丰富上，却能供应多人的需要(参弗三8)。
「似乎一无所有，却是样样都有的，」『似乎一无所有』指从人的眼光看来，好像在地上虚空无有所得(参传一2)；『却是样样都有的』指从属灵的眼光看来，却都积存在天上(参太六20；十九21；西一5；彼前一4)。
〔话中之光〕(一)『似乎忧愁，却是常常快乐的。』忧愁和快乐是相对的，但在基督徒的经历中，却常是同时并存的。往往外面的遭遇使我们为难忧愁时，但一回到灵里面，摸着了主，就会满了欢乐。哦，这是世人所难明白的奇妙经历。
(二)在人看来，神仆人的生活是充满艰困与苦恼，但事实上，他们却是进入了以神为乐的实际生活里。神是他们的目标，神是他们的力量，神也是他们的喜乐与享受。
(三)信靠神的人，虽然自己贫穷无有，却还能够随时靠神把仅有的给人，叫人富足；且又借着信心的祷告，可以得着神合时的供给，故似乎一无所有，却是样样都有的。
(四)本章八至十节的七个『似乎』，与四章八至九节的四个『却』，都是说出基督徒身上的矛盾性；也就是基督本身的矛盾性。这正是神性和人性交替出现的光景，何等奇妙，何等真实！
(五)神仆人的生活可称为『适应一切的生活』，乃因靠着神那『适应一切的生命』在他里面活着。
【林后六11】「哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。」
〔文意注解〕「口是张开的，」指说话坦诚率直，凡是神的旨意或与人有益的，并不避讳(参徒二十20，27)；任何该说的话，没有保留而不说。
「心是宽宏的，」指胸襟广阔，心地宽大，能包容所有的信徒，宽恕他们的幼稚无知。
〔话中之光〕(一)神的用人若要将误入歧途的信徒带回与神和好，需要有张开的口与宽宏的心。张开的口是为神的心意说话，宽宏的心是包容所有属神的人。
(二)基督徒团契(交通)的原则乃在乎彼此拥有颗宽宏的心。只要没有违背真理，或与罪恶无关的人与事，都要用宽宏的心容纳；所有事奉主的人，应当能够包容别人的狭窄，饶恕别人的冒犯。
【林后六12】「你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。」
〔文意注解〕「你们狭窄，原不在乎我们，」指哥林多信徒不能容人的光景，并不是由于保罗和他的同工错误的教导，或错误的行为导致他们如此。
「是在乎自己的心肠狭窄，」指由于他们的灵命幼稚，仍旧是属肉体，在基督里为婴孩(参林前三1)，故心肠狭窄，不能容人。
〔话中之光〕(一)『狭窄』的会排挤『宽宏』的，『宽宏』的却能容纳『狭窄』的(11节)。基督徒度量的大小，分别就在于此。
(二)一般而言，人天然的心思都是狭窄的，受不了人的批评、反对与误解，人与人之间彼此不满，相互为敌，失去了交通的灵，都是因着狭窄的心思作祟。
(三)要有宽宏的心肠，便需要在生命里长大并成熟；幼稚的灵命必然表现在狭窄的心肠上。
【林后六13】「你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正像对自己的孩子说的。」
〔文意注解〕「你们也要照样用宽宏的心报答我，」『照样』是指保罗向着他们心是宽宏的榜样(参11节)；『报答』意指回报。
「我这话正像对自己的孩子说的，」这句话表示：(1)保罗认为哥林多的信徒在灵性上是小孩子；(2)保罗在指正他们时，像父亲对孩子说话一样。
〔话中之光〕(一)与神和好就必与信徒和好，而与信徒和好乃是以宽宏的心彼此相待。
(二)我们必须以宽宏的心对待别人，才能要求别人以宽宏的心回报。
(三)主的仆人在教会中要有一颗为父的心。以爱和真情待人，乃是得人的最佳方法；只有从内心流露出来的真情，才能打动人们的心。
【林后六14】「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢？」
〔原文字义〕「不相配」异类，不同类；「不义」不法，过犯；「相交」有分，分享，同有；「相通」交通(fellowship)，合伙(partnership)，同领(communion)，参与(participation)。
〔文意注解〕「你们和不信的原不相配，」『你们』指哥林多信徒，原则可应用于所有的信徒身上；『不相配』意指种类不同，故不能配在一起。信徒和不信的人乃是不同种类的人，彼此的生命性情和在神面前的地位截然不同。
「不要同负一轭，」旧约圣经明文规定两种不同种类的动物不可同负一轭(申廿二10)，因习性不同，必会生乱；神似乎有意藉此诫命教导祂的子民，不可与外人同负一轭。
『你们和不信的原不相配，不要同负一轭』这一句是总纲，根据这一个总纲，就在下面列出五个问题，来解释为甚么不相配和不要同负一轭，故最好在『轭』字底下加上『：』标号。
「义和不义有甚么相交呢？」『义』指信主的人是属于义的，他们因认识那义者基督(约壹二1)，在祂里面成为神的义(参五21)，并且站在义的一边；『不义』指不信主的人，在神的眼中都是不义的人(参罗一18；林前六1)。信主的和不信主的人没有合伙关系，不能共享。
「光明和黑暗有甚么相通呢？」『光明』指信主的人是光明的子女(弗五8)，有光的性质，是世上的光(太五14)；『黑暗』指不信主的人(参约一5)，他们不爱光倒爱黑暗(约三19)，住在黑暗里，又行走在黑暗中(约十二35，46)。信主的和不信的人没有交通，没有往来。
〔话中之光〕(一)信与不信的，既然在信仰上和人生的目标上有基本的不同，走不同的方向，当然不能同负一轭了。如果要勉强相配，结果必然痛苦。
(二)『你们和不信的原不相配，不要同负一轭。』这话清楚告诉我们，基督徒和不信主的人成为婚配，或合伙经营事业，都是不可的。这是因为彼此里面的生命完全不同，如果勉强结合，以后定规会发生难处。
(三)信徒和不信者之间，不仅在婚姻和事业上不宜同负一轭，并且在其它各种亲密的关系上，也不宜同负一轭。
(四)信徒和不信的人不可同负一轭，这是神所定的旨意，我们若真与神和好，就不可违祂的旨意，伤祂的心。
(五)信主的和不信的人，一个往这一边走，一个往那一边走；一个往天上去，一个往世界去；一个要得属灵的祝福，一个要得世界的丰富；这样志不同道不合的人，如何能协力向前？
(六)信主的和不信主的人，看法不一样，主张也不一样，道德的标准也不一样，是非的标准也不一样，一切都不一样。若勉强放在同一个轭底下，如果不是轭折断，便是你跟随他跑，因为信的较容易被不信的拖下去。
(七)信主的和不信的人生命本质完全不同，有如油和水不能融和在一起；今天有所谓的教会合一运动，超越了信仰的范畴，把异教徒也列入合一的对象，这是违背圣经的教训，千万不可附和。
(八)『义和不义有甚么相交呢？』世界上就是顶有道德的人，也不知道甚么叫作公义。信徒在顶小的事上，也不能作占人便宜的事。我们和不信主的人，对于事情义、不义的看法根本不一样，必定起冲突。只有义的变作不义的，才能相交。
(九)『光明和黑暗有甚么相通呢？』一个神的儿女，走路走得深、走得远的人，碰着一个属肉体的基督徒，和他都觉得难相通，更何况一个人根本活在黑暗里，甚么光都看不见的世人。你至少是蒙了神光照，是看见的人，和那些在黑暗里的人，彼此的哲学、伦理、看法、人生观是不能相通的。
(十)『不信』是撒但工作的手段，『不义』是撒但工作的性质，『黑暗』是撒但工作的结果；撒但的工作就是叫人远离神，把人留在黑暗里。
(十一)这里并没有一个意思说，基督徒不能与世人交接来往，圣经也不禁止这一类平常的关系(参林前五10；提前三7；彼前二12)；但我们却要利用这种来往关系，把他们引到主面前(西一28)，使他们作主的门徒(太廿八19)。
【林后六15】「基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有甚么相和呢？信主的和不信主的有甚么相干呢？」
〔原文字义〕「彼列」不法的，无价值的(撒但的别名)；「相和」和谐，一致，协调；「相干」共同拥有，同分，该得的份。
〔文意注解〕「基督和彼列有甚么相和呢？」『彼列』是指撒但、下贱说的，撒但的确是下贱的；基督与鬼魔没有和谐，不能相调。
「信主的和不信主的有甚么相干呢？」此处原文没有『主』字；指信的和不信的没有相干，不能同分。
〔话中之光〕(一)『基督和彼列有甚么相和呢？』我们基督徒是用重价、用神儿子的血买来的，不是用能坏的金银买来的。我们要站住基督徒的地位，我们有基督徒的体统。世人是属乎彼列的人，许多占人便宜的事，他们能作；许多人根本是卑贱、卑鄙的；但我们基督徒是尊荣的，根本不一样。
(二)『信的和不信的有甚么相干呢？』一个是有信心的人，一个是没有信心的；一个认识神，一个不认识神；一个倚靠神，一个倚靠自己。信的是说，一切都在神的手里；不信的是说，一切都在人自己手里。行为的不同，就是因为信心不同。
【林后六16】「神的殿和偶像有甚么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：『我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。』」
〔原文字义〕「相同」彼此附和，同意，赞成。
〔文意注解〕「神的殿和偶像有甚么相同呢？」指神的殿和偶像没有一致，不能混在一起。
「因为我们是永生神的殿，」『我们』指信徒，也指教会；一面信徒个人的身体是活神的殿，有神的灵住在里头(林前三16~17)，另一面教会(众信徒)也是神的殿(参弗二20~21)。
「就如神曾说，」下面的话综合引自出廿五8；廿九45~46；利廿六12；结卅七27~28。
「我要在他们中间居住，在他们中间来往，」『他们』指以色列人所代表的属神子民；神既要在他们中间居住并来往，他们就该分别为圣，因为神是圣的(参利廿26)。
「我要作他们的神；他们要作我的子民，」这里的『神』与『子民』重在讲神国度里的关系，而不是神家里的关系。
〔话中之光〕(一)『神的殿和偶像有甚么相同呢？』这是特别指着身体的圣洁说的。信主的人的身体是神的殿。许多时候，人所作的事，是摸着身体的，是在那里污秽神的殿的。世人是偶像的殿，他们与偶像有关系，无论它是有形或无形的，都是偶像。他们不要求身体的圣洁，我们是要求身体的圣洁。
(二)十四至十六节的话，说出基督与非基督的绝对不能兼容性。神禁止所有的掺杂(参利十九19)，就是为要使祂儿子在宇宙中，得着独尊的地位。教会乃是『神的殿』，就该竭力保全基督的单纯；一切非基督的假冒，掺杂都不该有分。
(三)我们的神是活的真神，祂与假神最大的不同点，就是祂不是高高在上，与属祂的人相离；祂乃是在属祂的人中间居住并行走，使我们能主观地接触祂、经历祂和享受祂。
(四)不要让世界的『和亲政策』欺骗你，凡是属乎神的，就要与『不信』、『不义』、『偶像』绝缘；我们既是永生神的殿，就绝不该容许那些不属神的事物掺杂进来，对于一切抵挡神的事物，也不该有丝毫的妥协。
【林后六17】「又说：『你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。』
〔文意注解〕「又说，」本节下面的话引自赛五十二11；结廿34，41。
「你们务要从他们中间出来，与他们分别，」『他们』原指外邦人，转指不信的人；保罗在此有意呼吁哥林多信徒要离弃那些不信的假师傅，与他们分别。
「不要沾不洁净的物，我就收纳你们，」『不洁的物』就是前面14~16节所列，属于不义、黑暗、彼列和偶像的事物。
〔话中之光〕(一)基督徒的见证是从『分别』而来，有分别才有见证。有些人为了担心失去见证的『机会』而委曲求全，附和世俗，刻意模糊与世界的分别，结果却失去了分别，同时也失去了见证的『能力』。
(二)我们得救的人乃是『永生神的殿』，神要在我们中间『居住』、『来往』(16节)。因此我们务要与外邦人有分别，在一切行动上，不可和外邦人同流合污，随世浮沉；乃要分别为圣，为神作见证。
(三)我们必须从一切不属神的人事物分别出来，才能实际地归回神，与神和好。
(四)神与我们交通，乃是根据于我们从世人中间出来。千万不要得着了人情，而失去了与神的交通。这是许多信徒的失败！
(五)信徒特别要与属魔鬼的工人有所分别(参约贰10~11)，若不与他们分别，就不能与主真正的合一。
【林后六18】「我要作你们的父；你们要作我的儿女。』这是全能的主说的。」
〔文意注解〕「我要作你们的父；你们要作我的儿女，」这里的话引自撒下七14；何一10；赛四十三6；耶卅一9。
新约中提到『神的儿女』在原文都是『神的孩子(children of
God)』，并没有分性别，惟独此处是『儿子和女儿』，明文提到女儿，乃因为这里所提的事，是关系到信徒个人的问题，与信徒全体的命运无关；信徒在基督里都是神的孩子，并没有男女的分别(加三28)。
这里是说你个人为神脱离世界，你个人若因此而受苦、有所损失的时候，要知道，神却收纳了你，作你的父亲。如果你是弟兄，神收纳你作儿子；如果你是姊妹，神收纳你作女儿。作父和作儿女，乃是生命的事；比作神和作神的子民(参16节)关系更深。
「这是全能的主说的，」『全能的神』这个词除了在《启示录》提到之外，全部新约中，只有这里有。『全能』(Almighty)在希伯来原文里含意是指母亲的胸或奶，供应婴儿一切的需要，故最好翻作『全有』(All
Sufficient)，意思是说，你需要甚么，神就是甚么。
〔话中之光〕(一)作神的子民(参16节)是关系到事奉，作神的儿女是关系到生命与权利；基督徒不仅是神的子民，更是神的儿女。
(二)儿子重在刚强的一面，女儿重在亲密的一面；我们要作祂的儿子，为神的国度争战；我们也要作祂的女儿，与神亲近，讨神喜悦。
(三)『这是全能的主说的。』当我们从世界中间出来，与他们分别，断绝关系，主就收纳我们，叫我们享受祂的全有，享受祂一切的丰富。
(四)凡感觉到主收纳的人，都是与世界分别的人。许多人在主面前，不感觉主是至宝，都是因为没有把万事万物看作粪土。我们必须在那一边有所丢弃，才能在这一边有所得到。从世界中间出来，你才能尝到主甘甜的滋味。
(五)我们为着与世界分别，若因此受了损失，也不要惧怕(参创十五1)，因为我们的神是全能、全有、全是、全丰的神，祂要成为我们的产业和服分。
── 黄迦勒《哥林多后书注解》