哥林多前书第一章
第一段
引言（1:1-9）
一．
问安的话（1:1-3）
１．发书人（1:1）
1 使徒保罗虽然在众使徒中是最有学问的，曾在当代最有名的拉比迦玛列门下受教（徒22:3）。但保罗对那些崇尚智慧的哥林多人自荐时，并不说他是迦玛列的门生，一如现今许多人所强调的学位那样。他却自称为“奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗”，这是今日传道人应有的态度，蒙召的经历才是每一个神的工人应有的资格。哥林多教会中有人怀疑保罗是否是使徒（林前9:1-18;15:8,10;林后12:11-12;11:23;），所以保罗在书信的开端就用使徒的身份向他们说话。
“蒙召”指蒙召作使徒，作基督的仆人。但下节之“蒙召”却是指一般信徒之得救经历。所有得救的人都是神从世界中选召出来的人。这“蒙召”的意义可根据上下文加以分别。
“使徒”原文是奉差遣的意思。（详参《彼得书信讲义》，彼前1:1注解）
在圣经中，十二使徒有特殊的地位。圣经常把他们的名字并列（太10:1-4;可3:16-19;路6:14-16;徒1:13）。主耶稣在世时曾应许他们：“……你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”（太19:28）。“十二个宝座，审判以色列十二个支派”，这些话似乎把十二使徒的位分划定了范围，与其他有别。但犹大失去他的职分，由马提亚取代（徒1:15-26）。有人认为马提亚由抽签方式选出，且圣经未记述其工作表现，实际职分应由保罗取代。不过这种推想未免太偏爱保罗，因为圣经已经承认马提亚是使徒，如徒1:26：“摇出马提亚来，他就和十一个使徒同列。”徒2:14：“彼得和十一个使徒站起……”。可见马提亚当时已立即被承认为使徒。更值得我们注意的是写使徒行传的路加，乃是保罗最亲密的同工，如果路加尚且认为马提亚已位列十二使徒，那么其他的人实在不必再说什么了。
但保罗与巴拿巴是基督复活之后，藉圣灵所设立的使徒，这一点毫无疑问（参徒13:1-3;14:5）。他们也是为基督的复活作见证的人，并有使徒所有之特权（徒13:8-12;林后12:12）
不过，“奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗”这句话，包括保罗蒙召和他成为使徒这两部份的经历。保罗从蒙召到成为使徒，其中间隔了相当的时间．按徒9章所记可知，保罗在得救的同时，也蒙神呼召他作传道的工夫。后来保罗在徒26章向亚基帕王作见证时，提到他当时曾听到主要差遣他到外邦人中去传道（徒26:13-20）。可见他得救的同时便蒙召作传道。但他实际上作使徒的工作，却是徒13章以后的事，就是在他受圣灵差遣，开始首次游行布道之后（见徒13:8;14:4,6）。这期间保罗曾到亚拉伯去，有三年的隐藏生活。后回到大马色，再赴耶路撒冷，曾见矶法（加1:17-18），最后到安提阿教会，与巴拿巴等人同作先知和教师的工作，直到受圣灵差遣出外传道。按Prof.
James L. Boyer年表，保罗蒙召大约是主后卅三年，在安提阿受差遣时约为主后四七年，前后相隔了大约十四年。他蒙召十四年后才开始作外邦的使徒。这十四年中的各种训练和事奉，都是神的造就，为要预备他完成日后神所要托付他的使命。
所以保罗确知他自己是“使徒”，是在他事奉主十四年后，从神所给他各方面的工作经验，和内心的负担，安提阿的各同工同心见证，和圣灵对他的差遣，然后他才真正开始去完成神的委托。在他蒙召之初，已有神在异象中的应许，在蒙召之后，又有神特别赐启示的经历。他曾被提到三层天，听到乐园隐秘的话，又深知福音的奥秘。在他开始受差遣向外邦传福音之后，他自己和同工也都看见他有使徒的权柄。神用各种神迹异能印证他的工作（林后12:12），从这许多经历中，他确信自己是神所选召，作基督耶稣的使徒，且是特派向外邦人传福音的（罗1:1）。
“同兄弟所提尼”──按徒18:17提到哥林多管会堂的所提尼（同名），可能就是这所提尼。他曾因保罗被众人殴打，这时却作了保罗的代笔人。保罗将他与自己一同具名写信，可见保罗对他的尊重，在工作中不轻忽同工的贡献。
２．受书人（1:2）
2 本节只表明这封信是向哥林多地方的信徒而发。这节经文本身看不出使徒有意藉着对受书人的称呼，表明他认为一个地方只可以有一个教会──像今日有些人所认为的：一个地方只可以有一个“站地方立场的教会”。事实上，使徒保罗当时所作的是开荒布道，设立教会的工作。福音刚向外邦扩展中，一个地方当然很少可能有一个以上的教会。即或在一个地方有一个以上的教会，使徒保罗对他们的看法，仍视为同一地方之内的教会（视为同一教会），而不会按他们的派别给他们个别地写信。因不论他们有多少派别，都是在这一教会内，所以在此保罗用了单数的教会。
“在哥林多神的教会”。这句话的重点应在“神的教会”而不是“在哥林多”。这不过很简单地表明教会是属神的，寄居在哥林多，如此而已！对哥林多人来说，强调教会是“神的”实在有特殊的需要，因为他们正在误把教会当作是“人的”，按着人而分起派别来。
“就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的”，本句解释了上句，所谓“在哥林多神的教会”，就是在哥林多地方所有在基督耶稣里成圣，蒙召的人。所以哥林多地方教会的范围，就是包括一切在哥林多重生得救的基督徒，绝不是只包括在哥林多“站在地方教会立场”而聚会的那班人。“基督耶稣”才是地方教会的范围，站地方教会立场的人不够资格作教会的范围，他们只够资格作一个派别的范围，但绝对不够资格代表整个地方的教会。
“成圣，蒙召作圣徒的”，哥林多教会怎么能被称为成圣蒙召作使徒的呢？他们不是纷争结党，又有各种罪恶么？这句话足以证明我们上文的解释：保罗的重点在乎“在基督耶稣里”的范围。在基督耶稣这个地位里，虽然像哥林多这么不像样的教会，仍然被看作是成圣，蒙召作圣徒的人。
“以及所有在各处求告主名的人”，本句表示本书信并非只为哥林多信徒，也为各教会，虽然哥林多教会的问题未必跟别处教会完全相同，但人败坏的本性到处是一样的，所以属灵的原则对于解决人内心的恶欲，肉体的诡诈，也普遍适用于各教会。就像启示录七书信中一再提起的一句话：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听”。神藉衪的仆人所传给各教会的信息，都是我们所当留心听的。所以，神藉保罗给哥林多教会的信息，也是给我们的。
“以及各处求告主名的人”，为什么保罗不称各地的信徒为“信徒”，而称他们为“求告主名的人”？“求告”在此不是形容一种动作，乃是形容一种人。使徒的观念中，认为所谓“信徒”就是“求告主名的人”。“求告主名”应当是信徒生活的特征，以致他们可以被称为“求告主名的人”。
“基督是他们的主，也是我们的主”，在保罗书信的问安语（开端语）中，只有本书加上这么一句话，使徒要使那些哥林多分派分党的人，把眼光放得更大更远．基督不单是他们那一小群人的主，也是一切在各处求告主名的人的主。
３．祝祷（1:3）
3
“恩惠平安”常在使徒的问安语中并用。这两样都出于神，但是它们可作为神所给人一切好处的代表．既有神的恩惠和平安，人间所能得到的一切好处，都已包括在内了。使徒为一切信徒如此祝祷，因为他们既认识神为父，又藉耶稣基督得成圣洁。这样的祝祷，正是合适他们。
二．感恩的话（1:4-9）
哥林多信徒虽有许多失败和软弱，但保罗却先看出他们蒙恩的一面，而为他们感恩。在此保罗为哥林多信徒的感谢有三：
１．为神所赐的恩惠感谢（1:4-5）
4-5 在此保罗先为神所赐给他们的恩惠感谢神。在保罗的书信中，常见他为人代祷，又为人感谢。更可贵的是，保罗常能在那些看来是软弱的信徒身上，先看到他们的长处，先留意可以为他们感谢神的方面。以哥林多教会而论，实在是叫保罗难过的教会，但保罗还是先为他们感谢神，因他先留意他们在神面前蒙恩的那一面。倘若我们也能用这样的态度来观察别的信徒，也必更为乐观而常存盼望。
２．为现今运用之恩赐感谢（1:5-7）
“又因……”表明5节所说的是另外的理由。4节使徒是比较概括性的为哥林多人在神前蒙恩而感谢。5节则是逐一地具体指出，他们蒙恩得救以后，怎样在基督里得着各种恩赐，就如口才、知识等，各样都全备。从5节起，保罗为他们感谢的事计有：
Ａ．口才知识（1:5）
5 哥林多人很有口才．希腊人是善于辩论的，又按下文22节“希利尼人是求智慧”，可知希利尼人所求的智慧，实际上就是指当时的希腊人讲究的学问，识说的。这原是哥林多人没有信主之前已有的社会背景。
在此保罗却特别提醒哥林多人，他们现今所有的口才知识是因在他里面而有的。因不论他们信主之前是否有口才知识，现在都该“在他里面”运用，都要归并到他里面去，按着他的旨意运用。
有人有知识而没有口才，无法表达出他的知识；另有人有口才却没有知识，所表达出来的，于人没有助益。但哥林多人这两样都有。
Ｂ．信仰纯正（1:6）
6 保罗向哥林多人所作的见证，就是基督是死而复活的主，是犹太人的主，也是外邦人的主，所以哥林多人的信仰是纯正的。
本句的意思，不是注重保罗向哥林多人为基督所作的见证，而是注重他们自己所领受的见证。他们对基督救赎的信仰，已经坚固地存在心里，基督在世上所见证的，就是见证他正是神所差来的那一位救主。（约3:16-17;
4:25-26; 5:24; 6:37-40; 12:25-26; 14:6）
Ｃ．恩赐长进（1:7上）
7上 虽然哥林多人灵性幼稚，且有各种肉体的纷争、结党，甚至有淫乱的事发生，但在恩赐上却没有一样不及人的。可见灵性长进与恩赐充足是两回事。有恩赐的人会作工，有口才，或领导能力……这样的人很容易受人敬佩拥戴。若没有美好灵性，很容易偷窃神的荣耀，以自己工作的成就为夸口，甚至利用恩赐为自己求取虚名利益，结果可能忽然跌倒。
“你们……没有一样不及人”。注意，保罗在这里不是按个别的信徒来说，而是按整个哥林多教会与别的教会比较来说。他们在恩赐上，没有一样不及别人的。没有任何个人可以在恩赐上“没有一样不及人”，神只会把各种不同的恩赐分给教会中不同的肢体，由各不同的人领受不同的恩赐，然后全教会合起来，才会有全备的恩赐。教会在生命上的成熟也是这样．个别信徒生命都长进了，整个教会的灵性程度才会提高，但以哥林多教会而论，只是恩赐上格外长进，灵性方面却不长进。
Ｄ．等候主来（1:7下）
7下 神给他们在恩赐上如此长进的目的是什么？是要叫他们等候我们主耶稣基督的显现。换言之，要他们运用所得的恩赐广传福音，建立基督的身体。使魔鬼权下的人归服基督，使已经归服基督的人，在真道上同归于一，好在主来时，可以有所献呈。这就是“可以等候我们主耶稣基督显现”的意思。神给他们恩赐，绝不是让他们可以因所得的恩赐作为个人或团体的夸口，而是为了造就教会。
3．为神将必赐下之恩感谢（1:8-9）
这两节经文所写的，是保罗对哥林多信徒在神前所有的信心。这样的信心，是使徒保罗为哥林多教会感恩的原因，所以本讲义把它列于感恩的话中。
我们若不能为别人在神前有信心──相信神会施恩修理造就他们──我们就必只见别人的弱点，而无法为他谢恩。保罗不但为哥林多人已蒙的恩感谢，也因信神必会坚固他们，在他们的身上继续作工，直到他们“在主耶稣基督的日子无可指责”。他为此而感谢神。保罗这样的信心，最少在后书中得着若干印证。因林后2:5-11;7:8-9，显示哥林多教会中犯罪的人已因他的劝责而忧愁悔改了。
注意：保罗不是信哥林多人，而是信那位“信实的神”。哥林多人当时的表现实在不值得保罗的信任。但保罗却相信那位施恩给他们的神，就是用宝血救赎他们的主，不但拯救他们，也必保守他们，直到见主面的时候。因着这样的信心，保罗为哥林多人感谢神．在此注意：
Ａ．保罗信心的内容（1:8）
8 1. “必……坚固到底”
“坚固”是拯救之后，进一步的恩典。注意：不是坚固一时，乃是“坚固到底”。这坚固到底的意思并非他们受试探，不受各样的肉体软弱之牵累，而是虽然他们会受各样试探，且有诸般软弱失败，但他们终必在经历中认识主的恩典，认识自己的败坏，而在真道上坚固。
2. “无可责备”
此下半节补充说明上文坚固到底的意思：绝非任凭他们犯罪，惭愧地见主，乃是要藉圣灵的感动、工作，环境的拦阻、挫折或打击，又藉真理的引导、教训，开导人的愚蒙，光照人内心的黑暗，使一切属他的人，都毫不自欺地诚心转向他，便在“主耶稣基督的日子无可指责”。
Ｂ．保罗信心的根据（1:9）
9 1. 根据神的信实──“神是信实的”
这是保罗对哥林多人信心的根基。圣经中多次对照神的信实与人的软弱。提后2:13说：“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。”约一1:9：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”这就是说，在神那一边是不改变的，永远可信的．我们纵然失信于衪而犯罪跌倒，衪仍是可信的，仍等待著作我们忠实可靠的朋友，随时准备接受我们的悔改。
2. 根据神赐恩之目的──“与他儿子……一同得分”
神选召我们的目的，是要我们与他儿子耶稣基督一同得分。“一同得分”原文是与人合伙之意。koino{nian在路5:10译为“伙伴”。英文可译为fellowship,
communication, joint participation, intercourse等。eis
koino{nian有进入神儿子基督的份中的意思。显示我们与基督的关系十分密切。所以，神选召我们的目的，是要我们与他儿子成为一伙，有亲密的关系。
第二段 责备（1:10-6:20）
在这一大段里面，保罗曾经责备哥林多教会八件事情。头一件，就是责备他们分争结党。箴6:16-19提到，神所恨恶的有六样，连祂心中所憎恶的共有七样，就是“高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并弟兄中布散分争的人”。可见自古以来，撒但就在神和百姓中间，作布散分争的工作。撒但对今天教会所用的诡计，也正如它对哥林多教会所用的一样。利用人的各种软弱，引起分争，使福音的见证被破坏，神的名受羞辱。
一．
责其分争结党（1:10-17）
１．其责备的动机与根据（1:10-11）
责备人必须先有纯正的动机和确实的根据。如果单因为个人的利益，或者没有事实作根据的一些推测，就责备人，这样，那责备人的，自己就该受责备。这两节说出保罗责备哥林多教会的动机和根据。
Ａ．动机（1:10）
10 1. 保罗的第一个动机是因为弟兄的爱
在他要劝勉他们之先，保罗先提出他和哥林多人的关系是“弟兄们”。他为什么要劝勉哥林多人呢？因为彼此在基督里是“弟兄们”，因为在基督里作弟兄的，应当彼此相爱。主耶稣曾经吩咐门徒：“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来……”（太18:15-18）。相爱的最高意义，不止是物质上互相帮助，更是在真道上互相勉励，在属灵的道路上彼此提醒。
2. 保罗劝哥林多人的第二个动机，是为耶稣基督的名
他是为着主的名不被毁谤而劝哥林多人，他不是怕个人工作声誉受亏损，乃是怕主的荣耀受亏损。他不但为基督的名劝哥林多人，也是藉着基督的名劝告他们，这跟他在西3:17“无论作什么，或说话，或行事，都要奉主耶稣基督的名……”（参弗5:20）所提的原则相符合。保罗并不是凭“教会创办人”的权威来劝哥林多人，而是靠耶稣基督的名。
藉着主耶稣基督的名来劝哥林多人，实际上也就是要哥林多人看重主名的荣耀，为主名的缘故接受保罗的劝告。保罗并没有为哥林多人受死流血，耶稣基督却为他们受死流血。他们不能靠保罗的名得救，却靠耶稣基督的名得救。凭保罗的名，哥林多人不一定要接受他的劝戒，因为哥林多人中间有很多是只佩服彼得或亚波罗的。但是凭耶稣基督的名，哥林多人没有拒绝的理由，因为他们都靠这个名得恩惠，都有责任不使基督的名受毁谤。
3. 保罗劝哥林多人的第三个动机，是为教会的合一
他愿意哥林多人“都说一样的话”。这意思就是说，都高举耶稣基督的名，不要高举什么人的名。初期教会最大的特色，就是同心合意；哥林多教会能够建立起来，也是保罗跟他的同工同心合意工作的结果。但是哥林多教会里面的信徒，竟然彼此分争结党。保罗劝勉他们的动机，就是为叫他们保持合一的心，使福音能够兴旺。
Ｂ．根据（1:11）
11 “因为革来氏家里的人，曾对我提起”，保罗在这里提到他怎么知道哥林多教会有分争。他明明告诉哥林多人，是根据革来氏家里的人的报告。为什么保罗明提革来氏家里的人呢？这样是否会引起哥林多人对革来氏家人不满意呢？革来氏，是一个女信徒，她可能因为见到哥林多教会这种光景，所以派人去报告保罗。保罗明提革来氏的名字，是很有智慧的做法，这样可以免去哥林多人彼此的猜疑。因为当时交通和通讯不像现在这样方便，保罗在以弗所，怎样能够知道哥林多教会里面有分争呢？必定是有人向他报告。革来氏既然向保罗报告哥林多教会的事情，她可能是没有卷入分争结党中的少数人之一。保罗提到她的名字，对革来氏不会有很大影响。
另一方面，保罗明提革来氏的名字，也表示革来氏敢为她所说的话负责任。甚至可能保罗这样作是先得到革来氏同意的。这样足证保罗对哥林多人的责备，并不是没有凭据的，乃是有人可以作见证的。
这件事对今天教会工作有两方面的教训：
1. 对传道方面
不要用不很光明的方法，私下侦察信徒或是同工之间的一些是非。有些教会领袖喜欢在信徒面前调查他同工的工作情形。这一类的调查，虽然有些时候好像是需要的，但是应当非常小心的处理。对于所查问的对象之灵性情形，说话行事是否爱主、敬虔、公正无私，事先都应该考虑到，否则就可能给那些教会中的“小人”，有机会搬弄是非，而且引起同工之间彼此猜忌。
2. 对信徒方面
教会信徒不要用匿名信向教会领袖提出什么控诉，这表示所报告的人不敢为他所说的事负责任。教会领袖也不能凭匿名信采取纪律上的行动（却也不可全然置之不理，应按实际情形，加以适当的留意）。根据主耶稣的教训：看见弟兄有错时，第一步是私下直接去劝戒他；第二步，如果他不听，就另外带两三个人同去，很准确地指出他的错，太18:16说：“句句都可定准”，那就是说，这两三个人都确定对方错了。若再不听的时候，就告诉教会。
所谓“句句都可定准”，也表明那些作见证的人都是敢负责任的，不说模棱两可的话。基督徒是真理的战士，既然我们看见有错误，应该改正，为什么不敢改正我们所要改正的错误？为什么不敢为我们已经确知的错误作见证呢？这是真理战士当然的责任。
关于革来氏家人向保罗报告哥林多教会的分争，跟一般的搬弄是非有何分别？那分别是明显的，因为：
1. 革来氏所报告的是事实，不是捏造的。
2. 她的报告并没有从保罗得到什么好处，倒可能被哥林多人憎厌……。
3. 她的报告单纯是为教会的益处，为主的荣耀，所以不能把她看作是喜欢搬弄是非的人。
２．指出哥林多人的错误（1:12-13）
Ａ．高抬人过于高抬主（1:12）
12 这里保罗指出哥林多人高抬人过于高主的错误。
虽然保罗、亚波罗和矶法都是神的仆人。但是他们过份高抬人的结果，使他们各人拥护他们自己所佩服的人，形成党派。可能有人是因为保罗所传的福音得救，但是另外的人，是因为亚波罗或矶法得到另一方面属灵的益处。于是他们各人自认为与他们所崇拜的那位神仆是一党的；又以他们所崇拜的神仆为夸口，不以基督为夸口；不知不觉就形成教会中各样的党派。但是神给祂的仆人各有不同的恩赐、特长，为使教会的众圣徒从多方面得着造就。虽然从神的仆人得着属灵的恩惠，自然会对他产生一种敬爱的心，这原是对的，但过份的敬爱就变成崇拜，代替了神的地位，这就错了。
可见事奉神的人，多么需要时刻儆醒谨慎，保守向主忠诚的心。像保罗、亚波罗、矶法，虽然都不是自己想要结党，培养自己的势力的人，也都不是要人来崇拜他们。可是那些信徒却自动地崇拜他们，并且以他们的名目互相结党。如果他们中间任何一个人，稍微有一点私心，那必定更容易引起教会表面分争结党的事。
在这里有一点特别要注意的，就是保罗不只是责备那些说我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，就是那些说我是属基督的，也一起责备。难道属基督不对么？保罗不是责备他们说“属基督”不对。乃是责备他们那种夸耀自己、轻看别人的观念。他们以为自己是属基督的基督的，成了属基督派，因此就轻看那些说属保罗的，或说属亚波罗的。他们自己说是属基督，就把别人当作不是属基督，以自己说是属基督的就是正统，别人就不是正统，如此分别别人、高抬自己。这种“属基督”派和其他的派别，实际上是一样的，都是一种宗派的思想。使他们分争的，就是这种思想。不是不可以有保罗、亚波罗或矶法；不是不可以有不同的工作负担与恩赐应用；也不是不可以有不同的工作团体；因为不是保罗、亚波罗、或矶法使他们分争结党，而是他们擅自以保罗、亚波罗、矶法，甚至于基督，作为分别彼此的那种心意，使他们分争结党。那种分别心意，才是不该有的。
Ｂ．重视洗礼过于福音（1:13）
13 在这里使徒保罗用了三个问题责问他们：
“基督是分开的么？”
这是一句反面的问话，意思是基督只有一个，是没有分开的。基督的身体当然也只有一个，不应该分争结党。这句话强调，我们在基督里是不能分开的。“头”既然不能分开，“身体”当然也不能分开了。基督是分开的么？若不然，为什么哥林多人要彼此分开呢？
“保罗为你们钉了十字架么？”
这句话说明为什么不可高举我们所敬爱的人过于耶稣基督，因为无论我们所敬爱的是谁，都没有为我们钉十字架，只有耶稣基督替我们钉十字架。无论保罗、亚波罗、矶法，都不过是基督的仆人，传扬基督为我们钉十字架的福音而已！但基督却是为我们钉了十字架的救主。
“你们是奉保罗的名受洗么？”
从下文看来，哥林多信徒中，似乎有人把谁为他们施洗，就自认是属谁的，或以那为他们施洗的神仆为夸口。保罗在这里提醒他们，他们不是因保罗的名受洗归入教会，而是因耶稣基督的名受洗归入教会。
教会的领袖有责任常常改正信徒错误的观念。多半信徒只注重到宗教的仪式，而忽略它的真正意义。“你们是奉保罗的名受洗么”，这句话的重点在提醒信徒要紧的是奉谁的名受洗（基督的名），而不是谁为你施洗。如果只注重施洗的人或施洗的仪式，过于可以靠着得救的“名”，那么，他们就是看重洗礼过于福音的本身。这是哥林多人的另一项错误。
３．保罗的表白（1:14-17）
Ａ．表白他为什么没有为许多人施洗（1:14-17上）
14-15 从14节开始，保罗举例说明，他为什么没有为许多人施洗。这样的说明，证明上文保罗责问哥林多人：“你们是奉保罗的名受洗么？”似乎是因为哥林多人中间，有人以自己从什么人受洗为夸口。保罗在这里明白地表明他的态度。他绝对没有意思在教会里面建立他自己的势力范围，更不要利用替人施洗作为他的夸口。今天的教会，有的信徒也以有名的奋兴家或有名的神仆替他们施洗作为他的夸耀。也有些传道人以自己曾经为某些名人施洗，或是曾为多少数目的人施洗，作为他的夸耀。这实在是一种灵性幼稚的表现。使徒保罗所留给我们的榜样，和这一种态度刚刚相反。他是以没有为很多人施洗而感谢主，也就是他为自己没有什么可夸耀的记录而感谢主，免得有人以自己是保罗给他施洗的作为夸口，甚至误解施洗的意义，以为谁替他们施洗，就是奉谁的名受洗。
基利司布是保罗到哥林多传道福音的时候，最早的信徒之一（徒18:8），该犹大概就是接待保罗到他家里的哥林多信徒（参罗16:23）。
16-17上 司提反家，意思是指司提反全家。这司提反，绝不是那为主殉道的司提反。他是哥林多教会一位热心的信徒，在保罗写哥林多书的时候，曾经到以弗所，似乎是受教会的委托去侍候保罗的（参林前16:17-18）。
“基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音”，这句话明显地表示，保罗认为传福音比施洗更要紧。因为传福音是关乎人的永生永死，而施洗只是关乎一种宗教的礼节，虽然也是一种信仰的公开见证，但究竟不是福音的中心，所以不能把施洗与传福音看作同等重要。对保罗来说，这不是他蒙召的特殊使命；按保罗蒙召的托付来说，这只是他附带的工作，不是首要的任务。而这一类的事，保罗认为不必他自己来作。上一节保罗说：“此外给别人施洗没有，我却记不清”，可以证明保罗对给人施洗的态度。他既然只曾给少数人施洗，为什么竟然“记不清”呢？可见保罗对为多少人施洗这件事，并不在意。反之，保罗对信徒的灵性问题、信仰的危机，却是常常记挂在心里（林后11:28-29）。保罗把更多的注意力，放在实际的工作上，对于那些属乎仪文礼节方面的事，却看作是次要的。
保罗这种态度与基督升天前的大使命并没有冲突。基督的使命也是以使万民作门徒为首要。并且保罗不是以为信了主之后，不必受洗，而是认为他自己所受的托付，主要的不是施洗。施洗的工作，可以由许多别人去做，就像主耶稣在世时，也是多半由祂的门徒施洗（约4:1）。
把一个罪人引到主的面前，使他重生得救，比较替一个要加入教会的会友施洗更要紧。今天的教会，看重一年当中有多少人受洗，过于引导多少人真正地归主；只求在工作上有可以报告的数目，不在乎有多少真正得救的灵魂；这实在不是使徒给我们留下的脚一。看重仪式、数目字，过于实际的工作效果，这是今天教会灵性低落的原因。
Ｂ．表白他为什么不用智慧的言语（1:17下）
17下 这里所谓不用智慧的言语，就是不用很多可以表现他很有学问的言语。保罗不要故意叫人因为觉得他很有学问，佩服他的讲论，因而信耶稣。他认为这样就使基督的十字架落了空。他要证明，那许多听见他所传的福音而信耶稣基督的，不是因为他的学问，乃是因为十字架福音本身的能力，是基督救赎的果效。
为什么保罗认为如果他用智慧的言语，又用世界的学问传福音，就会叫十字架落了空？因为世界的学问只能把人带到人的面前；只有十字架的福音，才能够把人带到神面前。如果人间的哲理能够拯救人、满足人，十字架的福音就变成多余的了。如果保罗传福音是凭世界的学问，那么，人家所信的是他的学问，不是福音，这样基督的十字架就落空了。
二．责备他们不明白十字架的意义（1:18-2:5）
保罗深知哥林多教会纷争的真正原因，不是什么教会的制度、组织、仪式的，而是不明白十字架福音的真谛。十字架的本质是使人无可夸口的，它使世界上所有的人，不分任何等级，都站在罪人的地位，接受神的救恩。没有一个人有资格觉得自己比别人更好。所以保罗解决哥林多人纷争的方法，就是叫他们认识十字架的真义。
１．
阐释十字架的道理（1:18-25）
Ａ．十字架的道理是神的大能（1:18）
18 为什么同样的十字架道理，对两种人却有不同的反应？主耶稣在马太11:25，曾经这样祷告说：“父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来！”主耶稣所说的话，虽然跟保罗这里所说的不一样，但所表明的真理和原则却是一样。那些自以为聪明的人，因为把十字架的道理看为是庸俗落后的，结果无法明白十字架救恩的原理，就以它为愚拙，拒绝所传给他们的福音，变成灭亡的人。但十字架的道理对于那些得救的人，却是神的大能。
这下半节有两个重要的字：
1. “得救”不是一种知识，而是一种经历。
2. “大能”不是一种道理，乃是一种能力。
十字架的福音不是一种知识，可以用寻求学问的方法来寻求；也不是一种逻辑，单单凭理性可以领悟的；乃是用信心接受，使它发生效果在你身上。为什么对那些得救的人，十字架的道理却是大能呢？因为他们不是把十字架的道理当作一种理论研究而已，他们是用信心，让十字架救恩发生能力在他们身上。
Ｂ．十字架的道理是神的智慧（1:19-21）
19 “智慧”原文sophia，英译本多作wisdom，从1:17-2:13曾多次提及（1:17,19,20,21,22,24,30;2:1,4,5,6,7,13）。在这些经节中，这“智慧”主要的用法有两方面：
1. 指神的智慧。
2.人的智慧。
用在指神的智慧时，是指神为人所成就的救法的奇妙，神按祂自己的旨意定下的救赎计划，不是属世的智慧所能知道的。用在指人的智慧时，实际上就是指属世的哲理，学问和人的聪明方面。例如：1:9“我要灭绝智慧人的智慧……”，1:21“世人凭自己的智慧，既不认识神”……这些“智慧”既是神所要灭绝，不能认识神的，显然就是与神对立，不是属灵的智慧；既不是属灵范围内的智慧，当然就是指属世的智慧－包括敌对神的聪明和学问，以及受属世学问的薰陶所获得的才智。
本节到21的总意，是说明十字架的道理就是神的智慧。
按本节是引用赛29:14。当时犹太国受亚述王的威胁，有些领袖想要请求埃及的帮助，因为他们没有专心信靠神，只想倚靠世人（外邦强国）。他们这样想法，当然是按当时的政治局势，凭他们对时事之精明观察，所设想的“救国之道”。结果连他们所想倚靠的埃及也被亚述所灭，证明人的智慧渺小无益。虽然在人看来，倚靠当时的强国算是一种属世的智慧，但是神藉着先知警告祂的百姓，祂要灭绝智慧人的智慧。保罗在此引证这件事情，是要说明：世上的智慧人只能够用普通的常识学问来分析、推断今世的事；结果只能按人所看为有效的途径，设法自救而已。但是人的得救和灭亡，却不是凭人常之理，乃是出乎神的智慧，超凡的能力，当然不是凭人的智慧所能够认识的了。
20 这一节中，保罗用充满挑战的问话，说明这世上有学问的“文士”和智慧人并不能够救人，甚至不能救自己。他们的学问和智慧，很快就显出是无用而愚昧的。他们的生命那样短促，对人类的贡献那么有限，以致世人对他们的学问和贡献，很快就淡忘了。等到神来查究他们的智慧和他们的哲理，究竟能对这个世界有什么好效果的时候，他们就早已在这个世界消声匿迹了，所以神藉使徒在这里问说：“智慧人在那里？文士在那里……？”当人在那里讥笑十字架道理愚拙的时候，使徒却要提出一些事实来答覆人的讥笑。他们既然以十字架为愚拙，那么世人凭自己的方法和聪明，何尝把这世界弄得更好呢？世人的罪恶一天比一天更深重，社会更不安宁，人心更险恶；却又否认十字架福音所指明的事实──是人的罪使这世界败坏。那我们就不得不问：世人凭自己的学问所编制的各种挽救世界的方法，是否发生了效果？人类可以自救的凭据在那里呢？另一方面，尽管世人讥笑十字架为愚拙，但是那些接受十字架福音的人却得了救，生命有了改变。这样，到底是那些讥笑十字架道理的人有智慧呢？还是那些接受十字架道理的有智慧？
21 这节是上文的一个结论，有两点意思：
第一点就是：我们认识神不能凭人的智慧，要凭信心。藉着信心才能够得蒙赦罪，得着生命，并领受圣灵的教导，因而认识神和神的作为。
第二点就是：一个人或是自恃而趋向灭亡，或是谦卑接受十架救法而得拯救。
两者比较起来，那一种有智慧呢？当然，是那些信的人有智慧，那些倚靠自己智慧的人倒是愚昧了。这就是上文所说，神叫这世上的智慧变成愚拙的解释。
Ｃ．十字架是保罗的信息（1:22-25）
22 从犹太人的历史看，可以知道他们是一个拥有许多神迹的民族。他们的祖宗亚伯拉罕生以撒就是一个极大的神迹。后来雅各家在埃及受逼害，神为他们行了十个大神迹，领他们出埃及。他们在旷野漂流四十年，神为他们使红海的水分开，从天上降下吗哪，击打磐石为他们流出活水，使约但河的水停流，围绕耶利哥使城倒塌，为了争战使日月停留……。所以说“犹太人是要神迹”，实在有很长久的历史背景。“希利尼人是求智慧”，在使徒保罗的时代，希腊人的文化、哲学，都是当时的人所尊重的，所以希利尼人是讲究学问的。徒19章，保罗在推喇奴的学房和当时的人辩论真道，其中大多数是希腊人。
使徒保罗既然生来就是犹太人，又具备当代希腊人所尊重学问，可是他既不强调神迹，也不强调学问，两样都不“表演”，只高举耶稣基督。
23 “我们却是传……”，虽然犹太人求神迹，希利尼人求智慧，我们还是要传钉十字架的基督。保罗并不因为犹太人要神迹就高举神迹，希腊人要智慧就高举智慧。保罗既然能够行神迹，又能够讲学问，但是他还是要高举十字架的耶稣基督。可见保罗必然认为，高举钉十字架的基督，比要神迹、求学问更为优胜。因为基督的十字架就是神最大的神迹。神道成肉身、为人受死、复活升天，还有什么比这更大的神迹呢？基督也是神智慧的代表。因为“所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着”（西2:3）。有了基督，就有了神迹，也就有了智慧；而且不是叫人败亡的智慧，乃是叫人认识神的智慧；不是只满足人好奇心的神迹，乃是叫人从罪恶和死亡中活过来的神迹。
“在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙”，犹太人以他们的祖宗许多超然神奇的经历作为夸耀，而轻看拿撒勒人的耶稣，拒绝了十字架的福音。希利尼人却以他们的学问为夸耀，而轻看十字架的福音，他们所夸耀的虽然不一样，但拒绝十字架的福音却是一样。人可以因骄傲的原因可能各有不同，但结果都是一样，就是拒绝福音，自取灭亡。所以十字架的基督成为他们的“绊脚石”。
24 “那蒙召的”，与本章第2节所说“在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒”意思相同。这一节可看出蒙召的与没有蒙召的分别。没有蒙召的，有犹太人与希利尼人的分别，有要神迹和求智慧的分别；但蒙召的，并不分犹太人或希利尼人；没有蒙召的以十字架的道理为愚拙；蒙召的却以十字架的道理就是神的力能力、神的智慧。
“神的愚拙”，这不是说神真的愚拙，而是一种比较的讲法，全节不能分开来看。使徒的意思是：纵然十字架的道理是神的愚拙，这愚拙还是强于人的智慧。纵然基督钉十字架被看为是神的软羽，这软羽还胜过人的强壮。因为这被人看为愚拙的十字架，却能把人从灭亡里面拯救出来，被人看为软弱的基督，却胜过了掌死权的魔鬼。
２．说明神拣选之恩的奇妙（1:26-31）
26 这里指出，哥林多信徒中间，按肉身说，有智慧、有能力、有尊贵的不多。这“不多”可以按神来看，也可以按人来看。按人来看，他们与世上许多有智慧、有能力、有尊贵的人比较起来，实在是少数中的少数。福音的向外扩展，并不是先从有地位、有权势、有学问的人开始。主耶稣在世上的时候，所选召的门徒多半是贫穷的人；使徒们向外传福音，也是以普通老百姓为主要对象。以哥林多教会来说，保罗到哥林多传福音的时候，要自己织帐棚来维持生活。在头一批信主的哥林多人中间，恐怕最有地位的不过是管会堂的基利司布一家（徒18:8）。后来保罗在哥林多受犹太人控告，并没有一个有地位的信徒替保罗争辩，还是神自己感动方伯迦流，不听犹太人的指控，把那些控告保罗的人撵出会堂。这些人因为告不到保罗，便揪住管会堂的所提尼，在堂前打他（徒18:12-17）。可见哥林多教会里面有权力、有尊贵的人实在不多。其实不论那一个时代，真教会在世界上都是属于少数的一群，如果我们要凭世界的智慧、能力、地位来夸口，就是跟世人比较，也远不如他们。
另一方面，这“不多”可以按神来看。纵然哥林多人实在是大有学问、能力、地位，在神的眼光看起来也是微乎其微，算不得什么。上文保罗称赞哥林多人凡事富足，口才智慧都全备（5节），这是根据神的恩赐说的（7节）。可惜哥林多人有一点恩赐，就以他们的知识学问为夸耀。其实他们如果要凭学问知识夸耀，不要说在神面前无可骄傲，就是跟使徒保罗来比较，也没有什么可夸的。
所以本节保罗是从反面提醒哥林多人：他们无论从那方面看，都不算很有智慧、能力与尊贵，所以他们也用不着轻看别人，夸耀自己。
27-28 这两节中，保罗是从正面讲到神拣选之恩的奇妙，与上节互相补充。上一节已经暗示哥林多人，如果要凭肉体夸耀他们的智慧、能力、尊贵，就跟那些不认识十字架道理的人一样愚昧。这两节指明，神所拣选的正是愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌弃的、以及无有的。哥林多人既然是被神拣选，那么，他们也是属于世上愚拙、软弱、卑贱的那一等人了。
“拣选”是含有属于好的才被选上的意思。因为普通人的观念，无论选东西或选人，都是选自己认为是好的。哥林多人可能有一种错误的观念，以为他们既然被神选上，当然因为他们有智慧、有能力、有尊贵、比别人强。使徒要改正他们这种错误。神拣选的恩典，并不因为他们比别人强，倒是因为他们是属于愚拙、软弱、无有的那一等人。
29 这一节说明神为什么要拣选世上愚拙的、软弱的，就是要使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。上文27,28节已经有这个意思：神拣选愚拙的，叫有智慧的羞愧。有智慧的人似乎条件较有利，可以被神选上；但是他却因为有智慧而自高自大，蔑视十字架的救恩，因此反而被神弃绝。那些愚拙的，倒因为接受神的救恩得救。结果有智慧的反而比不上愚拙的，而觉得羞愧。本节把世上愚拙的、有智慧的、软弱的、强壮的等等……，都合并起来讲，称为“一切有血气的”。愚拙的蒙神拣选，没有可夸；智慧的不蒙拣选，也没有可夸；软弱的蒙神拣选，没有可夸；强壮的不蒙拣选，也没有可夸。所以一切有血气的在神面前，一个也不能自夸。
本节解明了为什么神拣选愚拙、软弱、无有的，因为一切有血气的本来就都是愚拙、软弱、无有的。他们之所以有愚拙与智慧、软弱与强壮、无有与有等的分别，其实只是他们自以为有智慧，自以为强壮，自以为有而已！在神面前，最有智慧的人还是算愚拙，最刚强的人还是算软弱。世人在神跟前，全都是愚拙的。
30-31 这两节的原理和以弗所2:8,9的原理一样。保罗用十字架救恩的基本原则，作为这个小段的结论。从这两节我们可以看见，十字架救恩有四项重要的原则：
1. 得救是根据在基督里的地位，不是根据人在世界上的成就，或人本身的品德。
2. 得救是本乎神。所谓本乎神，就是由于神、根据神……这和弗2:8所说的：“本乎恩……乃是神所赐”的意思是一样的。
3. 是因神使耶稣基督成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。神不是改变或者补救人的智慧、人的公义、人的圣洁、和人的救法，乃是把人的这一切都放在一边，让基督的智慧、公义、圣洁、救赎取代人所有的。
4. 使一切人只能指主夸口。这是十字架救恩的目的，叫人不敢以自己的任何长处为夸口，专一以耶稣基督为夸口。既然所有的人都以基督为智慧、公义、圣洁、救赎，我们就都不能向别人夸口，只能夸耶稣基督。
这个小结，把哥林多人纷争结党的根本原因指出来。这也是解决他们彼此分门别类最有效的方法。他们所以不能彼此相合，就是他们都以自己所崇拜的人为夸耀。如果他们都晓得专以基督为夸口，就自然会彼此相合了。── 陈终道《新约书信读经讲义》