哥林多前书绪论
第一版作者序
保罗的书信不易读（彼后三15下），已不是新发现的了；但若肯用心钻研，必然大有所获。读哥林多前书正是最好的例子。写这封信是因为这个一世纪的希腊教会，面临许许多多实际的难题，情况绝不理想。这是一封典型的保罗书信，使徒保罗称赞收信者的信徒美德，又彻头彻尾指斥他们各方面的败德。有好几段论述，教导他们更深的道理，最著名的是第十三章论爱，第十五章论复活。他每触及一个问题，必然从基督徒大原则来着手处理。他对今生短暂的事物，必然用永恒的角度来看。他所写的，对我们现今许多迥异的需要，都同样有效用。他教我们怎样用基督徒准则，来衡量光照眼前的问题。把他的话细细思量，必然获益。
我写这本注释，实有赖许多人的助力。注释上引用参考的文献。尤其借重至深。一些特殊的重点上，我已尽量声明出处。可是，我从前辈所学习的太多了，无从一一声明。我又发觉许多当代的译本十分有用，因为译本本身，岂不正是浓缩的注释本吗？
末了，我要向 G.
Mahar 小姐及 M.
MeGregor 小姐致谢，她们乐意地替我原稿打字。
莫理斯
（Leon Morris）
第二版作者序
得知此书要出修订版，甚是欣慰，因有机会重新整理旧有资料，并添补新加的内容。此书中，我参考了一些注释书，特别是
从所引用的圣经（第一版是 AV，此版是 NIV），读者必然可以察觉到两版之间已有些微改变；不但如此，全书我也重新改写过。本质上，这是同样的一本注释书，但在书里，读者会注意到一些重点的改变，有时在看法上，也不同于第一版。
为了帮助一般读者，所有的串珠经文都参照希腊原文，因为英文译本有时不会那么清楚。例如：我提到，保罗称自己是“基督的奴仆”，并请读者参考罗一1。但 NIV 译成“基督的仆人”，所以英文读者可能会对参考经文的准确性有些质疑。但“仆人”（servant）一字是译自 doulos，意思是“奴仆”。不管 NIV 的解释为何，保罗的确自称是“基督的奴仆”。像这种情形，若要每次解释清楚，就会占用许多篇幅，所以我通常都只提供参考出处。但，诚如上文所言，所有的参考资料都已比照过希腊原文了。
我依然有一个期许，盼望本书的修订版可以继续满足读者的需要。在此，我也要特别感谢威灵顿女士（Mrs. D.
Wellington），我的前任秘书，将我的原稿打得又准确又美观。
莫理斯
（Leon Morris）
导论
Ⅰ 背景
哥林多位于哥林多湾（港口是利基安
Lechaeum）与撒罗尼海湾（港口是坚革哩
Cenchrea）之间的樽颈地带；她的地理位置，是商业繁荣的不二担保。商家海员们宁可把货物从地峡运过去，而不绕过庇罗本尼塞斯（Peloponnesus）以南，多石多风险的岬角，并冒长途的海路之险1。巿内有东西贸易路线，与南北贸易路线交叉相会。公元前一四六年，罗马人 L.
Mummius Achaicus，把哥林多全城摧毁净尽，但一世纪后重建为罗马殖民地，一下子又回复旧日的威荣了。
新建为罗马殖民地，起初的居民自然是罗马公民，后来希腊人大批回归，同时也吸引了不少异族的人。其中就有一班犹太人，人口之多足以建立自己的会堂（徒十八4）2。城内的罗马成分3，可从新约许多与哥林多有关的拉丁名字可见，就如路求、德丢、该犹、以拉都、括土（罗十六21～23）、提多犹士都、基利司布（徒十八7～8）、福徒拿都、亚该古（林前十六17）。不过，保罗书信中对哥林多人所提出的问题，和处理的方法，背后蕴藏的都是希腊的思想方式。爱德华滋（Edwards）说哥林多“是希腊城巿中，最少希腊化的，在这时期的罗马殖民地中，又是最少罗马化的4。”这城巿，是集希腊人、拉丁人、利亚人、亚细亚人、埃及人、犹太人、买卖，做工，欢闹，争斗，饮宴，在城内，在港口，希腊全境再无别城可比5。”
旧哥林多城本来就是放纵的代名词6，新城有了这混杂的各式人种，要重获同等的恶名昭彰，就更成在旦夕了。亨德（A. M.
Hunter）说，在一般人的心目中。“哥林多”代表了“文化和高等妓女”，“哥林多语句”暗示了哲学文化上的虚夸，至于‘哥林多化’（Corinthianize），是希腊话‘去见鬼’的同义语7。
虽然复杂如此，哥林多仍是希腊主要的大城巿之一，人口稠密8，财富无边9。她是罗马亚该亚省的首都。在哥林多城附近举行的哥林多地峡运动大会（Isthmian
Games），吸引优秀的运动员前往；这运动会极为重要，甚至哥林多城被毁后仍继续举行（SPC, p.14）。邻近土地肥沃。盛产葡萄（我们现在用的字 currant（一种小而无核的葡萄干──编注），就是从 Corinth
“哥林多”来的，反映当日哥林多园艺的盛况）。
因此，当日保罗来传福音的哥林多，是个大都会，地位显赫。那里思想文化活跃，物质繁荣，道德却腐败。居民有种习以为常的作风，放纵私欲，喜欢做什么就做什么。正如 von
Dobschu/tz 说：
哥林多人的理想，就是肆无忌惮、为所欲为。商人不择手段求利，寻欢的人任意放荡，运动员不顾一切锻炼体格，引以为荣，这些就是正宗哥林多人了；换言之，是一个只有自己的欲望而无法无天的人10。
哥林多是个有利的中心地，福音可以播散到四周地域。那里人口流动，商人旅客停留几日便上路，所以在哥林多传讲的道，必然会广传四方。
1 见 G. E. Wright 及 F. V. Filson 着 The Westminster Historical Atlas to the Bible (SCM Press, 1946), pp.80, 88 以下。这里意思是指货物的转运，根据 J.
2 一块会堂横楣的碎片曾被发掘出来，上面刻有碑文。虽然研究者认为时期比保罗时代晚，但也可能证实该地点（LAE, p.16, n.7; G.
E. Wright, An Introduction to Biblical Archaeology (Duckworth, 1960),
p.177）。
3 Parry 相信哥林多城带有罗马色彩，乃由于哥林多城容纳竞技比赛，是希腊城巿中首开先例的（p.ix）。Robertson 和 Plummer 则认为，到了新约时代，那本为义大利殖民地的后裔，“已大部分希腊化了”（p.ix）。哥林多城的居民，种族混集，而且显明地保留着本族的大部分劣根性。
4 爱德华滋，p.xii.
5 莫法特，p.xvii.
6 旧哥林多城的 Aphrodite 庙里，至少有一千以上娼妓（Strabo, 8, 6, 20）。这个女神可称为 Aphrodite Kallipygos，即“美臀爱神”，（Athenaeus, 12,
7 亨德 Introducing the New Testament (SCM Press, 1945), p.76.
8 亨德认为人口有五十万（ibid），而 Godet（p.5）及 ISBE （ii, p.713）说六十至七十万。J. Cambier 更准确，自由人有二十万，奴隶四十万（A. Robert 及 A. Feuillet, Introduction to the New Testament (Desclee,
1965), p.413）。Ellicott 则认为有十万。Murphy-O'Connor 论到哥林多的考古研究工作，说人口的数字从未发表过任何假设（SPC, p.32）。人口数字很大，这是无疑问的，但到底多少，如今无法可知。
9 Strabo 说哥林多城“富有”，有三原因：它的位置有利于经商；它有哥林多地峡运动大会；还有上千的妓女（8, 6, 20）。他又提及城中的政客，画家及工艺匠，但没提及哲学家。他有提及其中著名的画，及铜像（8, 6. 23）。Pausanius 对这城巿有甚详尽的描述（Description of Greece, 2:1-5）。Horace 引用过一句箴言说：“不是人人有幸上哥林多”（Epistle, I. 17, 36）；Loeb 编者解释说，这本来是表示哥林多城的生活，奢侈豪华，花费浩大”。
10 见 Parry, p.x.
Ⅱ 保罗在哥林多
保罗初到哥林多时，他曾经历了极大的挫折。在腓立比本来大有可为的，却被激烈的犹太人敌挡而粉碎了；在帖撒罗尼迦和庇哩亚也是这样。到了雅典，他曾有过小小的成功，但仍是一筹莫展。难怪他来到热闹嚣张，知识挂帅的哥林多，他“又软弱、又惧怕、又甚战兢”了（林前二3）。这一程的同伴西拉和提摩太逗留在马其顿，他自己一人在哥林多，也就更加不好受了。他在哥林多与亚居拉、百基拉同住，他们是因革老丢王的法令，从罗马被逐出来的（多半认为是在公元四十九年）。他们和保罗都是织帐棚的（也许是制皮业？）。后来西拉、提摩太来到，与保罗会合，并带来好讯息说到帖撒罗尼迦人虽在敌对下，仍然坚守信仰。保罗因此知道自己虽遇许多困难及失意，神仍赐福他手所作的工。这消息叫他心力一新，恒切宣扬福音，重新得力。他“为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督”（徒十八5）
可是他所传的道，犹太人并不接纳，他只有离开会堂。他似乎不大明智地选了会堂隔壁的犹士都家里11，成为他新的宣道站12。管会堂的基利司布和全家都信了（徒十八8）13在哥林多信主的犹太人，有记载可查的就只有这一家了（除非亚居拉、百基拉是在哥林多信主的）。由此可知何以哥林多书信里，不多出现犹太名字。哥林多人信主的却不少，并且受了洗。保罗在异象中得了鼓励，也许就在他从会堂被赶出来的时候，为要对他保证，神在“这城中有许多百姓”（徒十八10）。于是在哥林多停留了十八个月，领了许多人悔改信主。虽然没有明明记载，不过这些信主的人像其他地方一样，是与会堂有点交往的虔诚的异教徒。他们对异教不满足，被犹太教的崇高道德及独一神主义所吸引，但又抗拒它那种狭隘的民族主义和礼仪（就如割礼）。这种人觉得基督教信仰很合意，没有犹太教那些令他们反感的东西。
信主的人中，有些是有身分、有财富的人。该犹接待保罗及全教会的人（罗十六23，十之八九是从哥林多来的）。以拉都是城内管银库（英文作“公务局”public
works）的（罗十六23；在哥林多一碑文上提及一个以拉都，自费铺筑路面14，这人很可能就是他）。有人认为革来氏也是个有钱的哥林多信徒，不过我们不能肯定她是不是信徒，也不知道她是从哥林多来，还是别的地方来的。但从保罗提到那里的信徒进行诉讼，又参加私人宴会，可见是些富人。虽然如此，这些仍属例外，大部分信徒都是从较低社会阶层来的（林前一26～29）15。
保罗在希腊全境的工作，一有了成功的迹象，犹太人就会煽起反对势力16。从帖撒罗尼迦书信上（很肯定是从哥林多写来的，就可看出保罗所面对的劲敌（帖前二15；帖后三1以下）。他被禁止在会堂讲道，甚至被带到方伯迦流面前，告他“劝人不按着律法敬拜神”（徒十八13）。可是由于他并没有违反罗马法律，迦流不肯听他们的控诉，只当是犹太人之间的争讼（这情形在短期内给基督教有了保障，迦流当它是犹太教的一支；参布鲁斯（Bruce
p.20）。于是保罗得以继续作工，不受拦阻。从他逗留这么长一段日子，可见他视哥林多的事工，为当前最举足轻重的。
11 参 K. Lake：“无可否认，他选的地点实在免不了再引起麻烦，不过也有好处，先前常出席会堂的敬虔者，容易找到这地方”（The Earlier Epistles of St. Paul (Rivingtons, 1911), p.104）。
12 这似乎是徒十八7的意思，而不是他不再与亚居拉、百基拉同住，搬去与犹士都住。
13 可能另有一位犹太人。与保罗提摩太一同问候的（林前一）所提尼，可能就是徒十八17管会堂的。不过，这全不能肯定。J. Massingberd Ford 强调哥林多教会中犹太人的成分，写了一篇文章叫做：“哥林多前书还是希伯来前书。”（CBQ, vxviii, 1966, pp.402-416）。但其他人如 T. W. Manson，则认为哥林多教会大部分是外邦人（Studies in the Gospels Epistle (Manchester University Press, 1962), pp.190-209）。从徒十八6；林前十二2可见（虽然其中也有些犹大信徒，林前七18）。
14 Wright, Biblical Archaeology, p.177; Murphy-O'Connor, SPC,
p.37.
15 Theissen 一方面同意哥林多人多半属下层阶级，但指出其实也并不尽然。记录所见，与哥林多人有联系的人中，十七人中（或一组人）有九个要出外旅游的（pp.91以下），这样的行业通常都不属于贫苦之辈。有些人“屡次”怪责保罗，不接受他们的款待（p.97；他引用九1以下；林后十～十三），这证明他们有能力款待人；此外，吃肉（八～十章）也是富人的事，过于穷人（pp.125以下，128）。他认为这一点很重要，因为“古代社会中，大部分社交圈子都是同一阶层的，而宗教上的联系比一般职业圈子更受阶级圈子的规限”（p.146）。可是基督徒却不同，他们接纳各社会阶层的人，待他们一律如“弟兄”。
16 “他不单是个判教的法利赛人，相信弥赛亚，而且很成功”（莫法特，p.xiii）。这是他们无法饶恕的。
Ⅲ 保罗日后与哥林多教会的关系
保罗离开哥林多后不久，来了一位从亚力大来的学者亚波罗。他在以弗所传讲基督教道理，但却只受过约翰的浸。亚居拉、百基拉就“将神的道给他讲解更加详细”（徒十八26）亚波罗有了这新知识，就到亚该亚去，亚该亚的首都就是哥林多。在那里，他的口才得施展，“引圣经证明耶稣是基督”（徒十八28）。这表示当时讲者与听者都期待着弥赛亚（基督），而亚波罗能够说出：“你们等待的弥赛亚就是耶稣，圣经明白地说出来了17。”
亚波罗的讲道可能与保罗有很大差别，保罗的讲道慎思简明（林前二2～4），亚波罗则可能辞锋强锐（徒十八24，27～28）。两人的信息却基本上没有差别，因为保罗说亚波罗继续他开始的工作（林前三6、8）。不过，两人不同的地方就足以构成哥林多人分党的现象了18。
不久，保罗写了一封信给哥林多教会，这信却失传了。我们知道有这封信存在，是因为保罗说曾经写过信给他们，叫他们“不可与淫乱的人相交”（林前五9）。此外，我们对这封信就一无所知了，也不知道写这信的因由。有学者认为一部分保留在哥林多后书六14至七1，若不接受这假设的话，则这信完全失了19（这是可能的）。我们也大可不必希奇，这封信引了误会（林前五9～10），保罗提起它来，只为了澄清错误的观念。新的信取代了旧的一封，因此无须保存了20。
后来他继续与哥林多人有联系，革来氏家里的人带来信息，说教会里有结姞党分争（林前一11）。教会也写了一封信给他（林前七1），大概是司提反、福徒拿都、亚该古（林前十六17）带去的。他们多半也夹杂了自己的见解。于是保罗就写信回覆他们，就是如今的哥林多前书，从信上知道哥林多教会情形不佳，字句间开门见山，直斥不讳。
保罗见情况太坏，就差派提摩太去哥林多，事实上提摩太在发出哥林多前书之前，曾经去了（林前四17，十六10～11）。在哥林多后书中，问安的话里已有提摩太名字与保罗并列，表示他在哥林多逗留很短（即使他果真抵达哥林多），不用说，他在那里也无能为力。
后来情况转坏了。很奇怪，他们明明有很严重的争端，但我们却无法知道是什么。很可能是哥林多前书所提及的事之一，但无法知道是那一件。不过，一定牵涉对保罗的权柄的否定，以致保罗不得不放下以弗所的工作，匆匆到访，要澄清事态。哥林多后书几处经文提及保罗将第三次到哥林多，就是指这一次了（林后十二14，十三1；在林后十三2，他第二次到访已过了）。也就是说，保罗成立该教会后，已再到过哥林多，然后才写这封信的。有些人认为保罗只是想去，而不是真的去过，信中字句却看不出来。莫法特（Moffatt）强调说：“对那些怀疑保罗的存心与好意的人，若只口头陈说自己怎样想去看望他们，怎样准备好去见他们，是无甚用处的21。”他说再来的时候带着忧愁（如林后二1），表示当时的访问不甚愉快。
有些学者把这次访问放在哥林多前书之前22，却指不出足够的因由来。该信似乎指的是先前唯一的一次到访，就是教会成立的那次（例二1，三2，十一2）。另外一次是预告式的（四19），并未实现。保罗对哥林多的近况，不是个人亲自知道的，乃是从革来氏家人口中推断的（一11，参五1，十一18），也从哥林多教会给他的信上得知（七1）。第二次到访必然痛楚莫名，而在这样的访问之后，哥林多前书的语调就得难解释。所以很可能是他们收到信之后，情况比前书所写的更加恶化了。于是，这一次痛苦的访问，就不能不去了。可是，保罗开门见山的直斥也无法澄清事态，他只有满怀沉痛地离开23。
保罗于是决意再写一封信，不用说，语调十分严厉，写来呕心沥血（林后二4，七8）。这信若后果不成功，则势必使他与所建立的教会决裂。这封信如第一封一样失传了，有学者却认为有部分保存在哥林多后书十至十三章24。这信是由提多带去的，然后经由马其顿、特罗亚回去。保罗对他们的反应等得不耐烦了，就迳自到了特罗亚，提多却不在那里。他放心不下，就过到马其顿去（林后二12～13）。在那里，提多把消息告诉他，说一切都好了（林后二12～17，七6～7）。他放下了心头大石，满心快乐，就写了我们称为哥林多后书的信。其后，他一定再到过哥林多去。
因此，我们知道保罗三次造访哥林多：
1. 教会建立时。
2. 痛苦的见面。
3. 哥林多后书之后到访。
书信则有四封：
1. 前书。
2. 哥林多前书。
3. 严厉的信。
4. 哥林多后书。
这个骨架的细节，在哥林多后书中讨论较为合宜，这里只需指出足够证据，说明保罗与哥林多教会往还过程中，哥林多前书所占的正确位置。
17 参 K.
18 “这种城巿的风气，由于流动性强，人心渴求刺激，总不会没有时兴的流行玩意，几乎成为社会上不可少的东西……正如 Renan 说，南欧小镇里，只要有两个传道人，两个医生，居民便立时分党对立，一说这个好，一说别个好。那两个传道人，两个医生，可能彼此关系很好，但也阻止不了人们用来分党煽动，形成强烈的斗争”（Robertson 和 Plummer, p.xx）。Proctor 说由于哥林多种族复杂，这种情况就更变本加厉了（p
19 见 R. V. G. Tasker 的哥林多后书注释导言（TNTC）。
20 Hurd 认为哥林多人写给保罗的第二封信（林前七1），是回答那封被误解的信的。他认为只要研究保罗提及哥林多人的信的字句中，便可以构想出保罗失传的信之一二（pp.213-239）。
21 J. 莫法特 An Interduction to the Literature of the New Testament (T. & T. Clark, 1927), p.117.
22 见 Robertson 和 Plummer 所开列的，p.xxiv.
23 T. W. Manson 否定保罗从以弗所来到哥林多城。他认为保罗在以弗所工作完毕，然后去哥林多那次“极痛苦”的会面，接着便到马其顿去（林后一15以下）。不过，保罗提及这计划时，好像未实现似的；还有，Manson 的见解还有一处缺陷，他要假设保罗在特罗亚一带，有一次特别的征途，因为保罗的确曾到过那里（林后二12；见 Studies,
pp.211-217）。因此，最好还是看这次“痛苦的”会面，是在以弗所工作时的一次插曲。
24 不少人强烈支持这看法。因此 K. & S.
Ⅳ 哥林多前书成书因由与见目的
哥林多前书直接的因由，是保罗收到哥林多教会的信，必须回覆。但是使保罗挂心的，却显然是信以外所得闻的消息。哥林多教会信徒中，有不规矩的表现，混乱不安。有些成员尽量想将与外邦社会的分界线，弄得越模棱两可越好……教会固然是在世上，但世界若进入教会，就绝不可以了25。保罗对这事看得严重，花了六章经文来处理它，然后才提到他们写信问他的那件事。
保罗对教会中的分党派，十分烦忧。他们各自归属一党，以保罗、亚波罗、彼得，甚至基督的名字为招牌。保罗花很多唇舌在这一件事上，显然觉得事态严重。此外，又有一宗乱伦的事，教会并未判处那犯罪的人。“他们先前视为神圣的情欲，到这时仍未能视为可憎”26。另外他们又好争竞，有些会友竟彼此告状，保罗觉得这些事必须纠正过来。他又论到放纵情欲，劝他们必须停止这样的滔天大罪。哥林多前书最首要的目标，是行为上的革新。
讨论过严重的恶行后，就进到他们写信问保罗的问题：婚姻和独身，献祭给偶像的食物，也许还有公众敬拜及属灵恩赐的问题。保罗的信是要帮助这般有难处的朋友们。书信的这一部分有一篇精采的爱章（林前十三章），还有一篇复活的宏论，后者似乎表示哥林多人不承认死人会复活（林前十五12）。这许多问题加起来，“造成‘基督教思想与生活发掘不尽的宝库’。新约再没有别处经经文蕴藏如此多面化的不变的原则，对任何时代基督身礼里的每一分子，都能引发深思27。”
因此，保罗的目的主要是纠正哥林多人视若等闲的偏差；在保罗眼中，视作极严重的罪。其次，是回覆来信中所问的问题。第三，教义的教导，特别是复活的道理28。
近期有些学者，显著的如 W.
Schmithals，即认为这书信必须以哥林多的诺斯底主义为背景来看。诺斯底主义（来自希腊文 gnosis，知识的意思），有好几种形式，都强调知识；一般来说，这一派相信有一个高高在上的良善的神，是与这罪恶的世界完全隔绝的。从这个神有许多“发生物”（emanations）；直到有一个灵出来，有大能可以创造，却无知的不晓得物质是恶的。必须有了正确的“知识”，属灵的人才可以逃出邪恶物质的束缚，到了时候可获得属天的福乐。不过，诺斯底主义成为一种有系统的派别，是到了公元二世纪以后，才正式被公认。她是融各种不同观念而成的，其中有些观念在第一世纪已经有了。哥林多人当时可能有人拥有其中某些观念，但不等于他们是诺斯底主义者。只能说哥林多当时有些观念，后来被诺斯底主义吸收进他们的系统罢了。可是，要明白哥林多书信，并不需要认识诺斯底主义的思想29。
哥林多前书固然是一封回应当时需要的信，为当地信徒而写30，可是若以为这就与今日的需要无关，就大错了。人心的情况是没有变的，保罗对第一世纪哥林多信徒劝导的原则，对我们同样重要。正如哥得（Godet）所说：
“人喜欢把宗教真理，当作头脑的研究，而不是用良心用心灵去接受，结果，宗教的信念就没有影响他们的道德行为，只成为讲论的话题，没有圣洁的活力──这些不单是希腊人的毛病，今日犯同样毛病的国家也不少31。
保罗不但提出任何时代地域都一再出现的问题，他更指出对付的原则来。他把日常生活的每一个问题，“集中在一个焦点来处理，每一个难题都用永恒的亮光来看32。”
25 莫法特，p.xv.
28 Manson 认为保罗写这信的背景，是“他与巴勒斯但犹太基督教代表者的斗争，这一派以彼得的名义作领导”（Studies, p.207）。不过，Manson 的处理法虽然别有创见，却未见得论据充足。
29 Schmithals 的见解于 Gnosticism in Corith (Abingdon, 1971) 及 Pual and the Gnostics (Abingdon, 1972)。W. G. Ku/mmel 认为“整封书信表现对诺斯底主义解释基督教信仰的解说，作正面的抨击”，不过他并不全部同意 Schmithals 的观点（Introduction to the New Testament (SCM Press, 1966), p.202）。Willis Marxsen 认为哥林多前书是“针对诺斯底主义的辩论”（Introduction, p.72）。但是康哲民则反对，他认为哥林多“一点这种神秘主义的痕迹也没有（指诺斯底主义）”；他发现的，只是“一点点零星的端倪，后来才形成诺斯底主义这派别”（p.15）。Bruce 说“称哥林多人为诺斯底主义者，实属胡说（p.21），而 R. P. Martin 同意 Bruce 的观点，说这是“诺斯底的初芽”（New Testament Foundations, 2 (Paternoster Press, 1978), p.173）。R. Mch. Wilson 写了一篇文章“哥林多人有多少诺斯底倾向？”（NTS, 19, 1972-73,
pp.65-74）。他的结论是，“哥林多顶多只是诺斯底的最初端未定型的出现，后来发展成庞大的诺斯底主义，同时他警告说，“诺斯底派，诺斯底主义这等字眼，若在此胡乱不分辨地滥用，是危险的，令人误解的”（ibid., p.74）。
30 参 A. H. McNeile, “保罗书信中，这对是实用性最强的，全部针对信徒当前的需要而写的”（An Introduction to the Study of the New Testament (Oxford University Press, 1927), p.122）。
31 Godet, p.2.
Ⅴ 本书的可靠性
哥林多前书的可靠性，似乎找不到什么可疑的证据可用来怀疑它。Robertson
和 Plummer
都说：“保罗是本书作者的内证与外证，明显确凿，任何人想反证不是保罗的手笔，只证明了自己是个无知的评审员而已33。”因此只需简略说明证据的重点便是了。
外证随手可拾。绝无困难。第一世纪的书信革利免前四十七1，就引用本书；本书是新约中第一本书连作者一并引用的。伊格那丢（Ignatius）和坡旅甲（Polycarp）时常引用本书。此后，本书就广被引用，从未对作者有任何疑问。保罗书信中，没有一本比本书多被引用，而且这么早期便出现。“穆拉多利残篇”（Muratorian
Fragment）（被公认正典目录，多半是在罗马编订的，日期约在第二世纪中叶以后），和其他书目中，都把哥林多前书列为第一本。原因何在，则并没有任何说明，不过至少表示哥林多前书十分受重视了。
内证也同样指向保罗，作风文笔，都与公认的保罗著作吻合。书信内容也符合我们所知的哥林多的情况，一读就知道保罗在处理当时难以调解的形势，其中有对哥林多人直斥指控的话。这样一封信得以保存，而其他保罗书信流失，就已足证它的可靠性了34。
本书的真确性实在是用考证的。有些评审家怀疑其中有窜改加插，可是他们的证据并不足取信。早期的有 J.
Weiss，认为本书信是几份著作辑成的，近年有人（例如 He{ring 和 Hurd）认为本书是编集而成的。可是，一封书信不会像神学论说那样，论题按次序编排齐备的。哥林多前书读起来，就十足似一封原原本本的信。正如莫法特说：“若真有什么编辑把两三封信的片段编起来，他的工夫可真到家，叫人无法察觉原本的语气次序35。”因此，这是保罗的真手笔，没有任何重大的窜改，这是相当明显的36。
33 Robertson 和 Plummer, p.xvi.
34 Beet 指出任何教会对于这样公然的贬抑指责，“若不经仔细查看，绝不会接纳的”（p.5）。
35 莫法特，p.xxvi. 康哲民说“哥林多前书中找不到足以下定论的证据，证明另有不同的情况。现今书信中的分割，皆因写作时环境而造成。甚至八至十一章最受攻击的是复杂的一段，也可以有统一的解说”（p.4）。
36 Robertson 和 Plummer 说可能间中有字眼引起疑窦，“但一节或一句的窜改加插，则不可能有”（p.xviii）。莫法特认为“书的统一性根本无需详细的证明”（An Introduction to the Literature of the New Testament, p.113）。
Ⅵ 日期与发信地点
保罗说明了发信的地点：“我要仍旧住在以弗所，直等到五旬节”（十六8），不过写信的日期，却无法一目了然。
保罗成立了哥林多教会之后，即赴以弗所逗留了很短的时间（徒十八18～21），可是本书信没可能是在那次逗留中写成的，因为保罗离开的时候，并没有表示哥林多有什么严重的错失，而哥林多书写的时候，已有许多事情发生了，其间必然隔了一段日子。即或当时已发生了麻烦，也应该是发出“前”信，不是哥林多前书。本书信一定是后来保罗再赴以弗所时写的，那次他住了三年（徒十九，二十31）。若保罗说他要留到五旬节，意思是五旬节就离开，那么就必须将哥林多前书成书的日期，放在那三年的最后一年，而且是第三年的年头，不是年尾，因为必须容让一段日子，以致哥林多后书在年尾发出时，信中所提的事已经发生了才成。
使徒行传十八12说保罗在哥林多的时候，迦流上任为亚该亚的方伯，这就成为新约年历的重大根据。也就是说，迦流来到哥林多时，保罗已在那里。在特耳菲（Delphi）的碑文中，有记载王回覆迦流呈奏的一项决案，从该碑文的日期看来，似乎迦流是公元五十一年夏上任的37。使徒行传这段记载所得的印象，就是迦流上任不久，保罗就离开哥林多，却未必是立刻离开（徒十八18“又住了多日”）。
本书的正确的日期，似乎没有什么门径可担保准确无误，迦流的日期是成书前最后一个肯定的日期了。因此，使徒行传十八18至十九1之间所发生的事，必然是在保罗离开哥林多后，到他第三次行程到达以弗所之间所发生的了。从此可断定哥林多前书成书于公元五十多年期间38。
37 我在 TNTC 帖撒罗尼迦前后书（p.21）的注释中，已提过这个碑文。另 K. Lake 在 The Beginnings of Christianity, v (Baker reprint, 1966), pp.460 以下。也引用并讨论这碑文。J. Murphy-O'Connor (SPC, pp.141-152)的研究较为近期，并有附加的资料。
38 J. A. T. Robinson 指出公元五十五年，同意的人十分多（Redating the New Testament (SCM Press, 1976), p.54）。S. M. Gilmour 也取公元五十五年，“是根据最常采用的事历”（IDB, i, p.692）。其他人有主张迟
大纲
Ⅰ 前言（一1～9）
Ａ 问安（一1～3）
Ｂ 感恩（一4～9）
Ⅱ 教会分裂（一10～四21）
Ａ 分裂事态（一10～17）
１ 党派（一10～12）
２ 与保罗无关（一13～17）
Ｂ 福音的“愚拙”（一18～二5）
１ 讯息的“愚拙”（一18～25）
２ 信的人本卑微（一26～31）
３ 保罗靠神大能宣讲（二1～5）
Ｃ 显明的信息（二6～16）
１ 福音不是人的智慧（二6～9）
２ “圣灵所指教”的言语（二10～13）
３ 属灵的分辨力（二14～16）
Ｄ 对领导职分的误解（三1～9）
１ 婴孩信徒（三1～4）
２ 保罗与亚波罗的真正关系（三5～9）
Ｅ 根基与房屋（三10～17）
１ 稳固房屋的试验（三10～15）
２ 神的殿（三16～17）
Ｆ 传道者低微的地位（三18～四13）
１ 属世智慧为愚拙（三18～23）
２ 神的称许最要紧（四1～5）
３ 学习保罗与亚波罗（四6～7）
４ 使徒们受的试炼（四8～13）
Ｇ 保罗个人的请求（四14～21）
Ⅲ 教会道德松懈（五1～六20）
Ａ 乱伦（五1～13）
１ 事实（五1～2）
２ 刑罚犯罪的人（五3～5）
３ 劝勉他们排除一切邪恶（五6～8）
４ 澄清误会（五9～13）
Ｂ 告状（六1～11）
Ｃ 奸淫（六12～20）
Ⅳ 婚姻（七1～40）
Ａ 一般原则（七1～7）
Ｂ 独身者与寡居者（七8～9）
Ｃ 已婚者（七10～11）
Ｄ 信徒与未信者结婚，对方肯同住的（七12～14）
Ｅ 信徒与未信者结婚，对方不愿同住的（七15～16）
Ｆ 活出神所命定的生命（七17～24）
Ｇ 童身（七25～38）
Ｈ 寡妇（七39～40）
Ⅴ 祭偶像的肉（八1～十一1）
Ａ 对偶像的认识（八1～6）
Ｂ 软弱的弟兄（八7～13）
Ｃ 保罗的榜样（九1～27）
１ 保罗的权柄（九1～14）
２ 保罗不肯用自己的权柄（九15～18）
３ 保罗的服事不分人等（九19～23）
４ 保罗的自制（九24～27）
Ｄ 以色列人的鉴戒（十1～13）
１ 引用历史例证（十1～5）
２ 拜偶像的教训（十6～13）
Ｅ 信徒与偶像的筵席不相称（十14～22）
Ｆ 实际的结果（十23～十一1）
Ⅵ 集体敬拜中的乱子（十一2～十四40）
Ａ 妇女蒙头（十一2～16）
Ｂ 主餐（十一17～34）
１ 错误（十一17～22）
２ 提醒当初设立的原意（十一23～26）
３ 应有的后果（十一27～34）
Ｃ 属灵恩赐（十二1～十四40）
１ 各样的恩赐（十二1～11）
２ 合一中各有分别（十二12～31）
３ 爱之颂（十三1～13）
４ 先知讲道胜于“方言”（十四1～25）
５ 应有的后果（十四26～33）
６ 教会中的妇女（十四34～36）
７ 结论（十四37～40）
Ⅶ\cs8 复活（十五1～58）
Ａ 基督的复活（十五1～11）
Ｂ 否认复活的事（十五12～19）
Ｃ 基督复活的结果（十五20～28）
Ｄ 信徒经历的印证（十五29～34）
Ｅ 复活的身体（十五35～49）
Ｆ 胜过死亡（十五50～58）
Ⅷ 结语（十六1～24）
Ａ 收集捐项（十六1～4）
Ｂ 保罗的计划（十六5～9）
Ｃ 提摩太与亚波罗（十六10～12）
Ｄ 劝勉（十六13～14）
Ｅ 像司提反等人（十六15～18）
Ｆ 最后的问安（十六19～24）