罗马书第八章
六．在基督与圣灵里（8:1-13）
在第7章中多次提到“我”字，因为那是描写信徒如何靠着自己与肉体争战，结果落在极端痛苦之中，叹息说：“我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？”上章单单14-25节一段中，提到单数的“我”三十七次，正好说明靠自我之生活的失败；但本章自1-31节中有十八次提到圣灵（或神的灵，基督的灵），可见本章所注重的，是圣灵如何在信徒身上的工作。虽然我们靠自己无力胜过肉体，但若靠着圣灵便可以在基督里享安息了。
本段从积极方面论到在基督和圣灵里的好处，从而显出在旧造中的失败，可分为七点研究：
１．在基督里不被定罪（8:1）
1 “如今”表示有了一个新的开端，与从前大有分别。使徒保罗在描写他痛苦叹息的经历之后，到了第8章，就有了新的转机，这转机就是他从倚靠自我中出来，进入基督里。
“在基督里的，就不定罪。”这话似乎是对没有信主的人讲的话，但保罗在这里显然是对已经得救的人讲的。在5:1说：“我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督，得与神相和。”已经提到信徒得救的经历，所以本章所论是得救以后的事，这样，“不再定罪”就有更深一层的意思。
“定罪”是有两方面的，一方面是神的定罪，另一方面是我们自己的良心定罪。在基督里的人，在神那一边已经不再定罪了，因我们已经得救了。但我们得救以后还是想凭自己的努力讨神喜悦，可是那样努力的结果，反而愈加发现自己行不出什么善来。这情形下，我们的良心就要定我们自己的罪了，我们就陷于没有安息和痛苦之中。使徒约翰在他的书信中，也有类似的话，安慰那些过分受良心控告的信徒说：“我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的”（约一3:20）。意思就是说，我们不是单凭我们的“心”生活为人，不是根据我们的心对自己的判断作为准则，乃是根据神在基督里如何判断我们作为准则，因神比我们的心大。神在基督里面，要怎样判断我们呢？神在基督里宣告了我们无罪──“如今在基督里就不定罪了”。这样，我们所以受自己的良心控告而不得安息，是因为我们没有活在基督里而活在自己里，我们要凭自己的力量行善，不凭在基督里生命圣灵的律而活出祂的善。
２．在基督里脱离罪和死的律（8:2）
2 这里提到三种律，就是：
１．赐生命圣灵的律，
２．罪的律，
３．死的律。
罪的律就是上文所说肢体中犯罪的律，是一种旧生命中犯罪的倾向或本质。死的律和罪的律，可说是二位一体的，死是从罪来的，我们的生命中既有了罪的律，当然也就有了死的律；罪的律叫人倾向于罪，死的律叫人倾向于死。这死包含两方面：一是灵性的死，二是身体的死。灵性的死就是与神隔绝，在求神喜悦的事上全无能力，在抗拒罪的要求（试探）上也是全无能力的，所以在死的律底下，世人有不能不犯罪的痛苦。
另一方面，因为人犯罪的结果使身体有了死亡。人为着谋生，维持生计，便增加许多痛苦、试探、与烦恼。只要我们一天还活着，就得继续谋生，就在死的律的威胁之下；所以我们不但作罪的奴仆，也作了死的奴仆。我们怎能脱离罪和死的律不作它们的奴仆？圣经的答案是：在基督耶稣里，藉着赐生命圣灵的律就可以得着释放了。这生命圣灵的律就像一粒有生命的种子，当它种在地里的时候，虽然地心引力是要把地上一切的东西向下拉住的，但这生命的种子却能自上不断生长，因为生命的律胜过地心引力的律。照样，我们怎能胜过罪和死的律？不是凭自己肉体的意志和力量，乃是凭生命圣灵的律，不是用自己的力量去抵挡罪，是凭赐生命之圣灵的力量去抵消罪的力量，我们对罪所作的是把自己放在生命圣灵的律底下，顺着圣灵和新生命的支配力，便可以胜过罪了。
３．在基督里使律法的义成就在我们身上（8:3-4）
3-4 律法有什縻“不能行”的呢？按律法原本的用处来说，它原不是叫人除罪，乃是叫人知罪，因它原来不是叫人靠着得救的，所以它在救人方面是“有所不能行”的，换言之，是有欠缺的，这欠缺是因人的软弱而有的。“神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。”律法既不能完成神救赎的目的（它被赐下的目的原本就不是为著作为一种救法），神就差遣祂儿子来，作成律法所不能作的事情。祂为我们“成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案”（“肉体”在这里就是指肉身）。这下半节说明基督为我们作了什么：
Ａ．祂为我们受神差遣而降世，生在律法下（加4:4）。
Ｂ．为我们成为罪身的形状，“罪身”指一般人类那样的身体。祂像罪人般被钉死（林后5:21;彼前2:24-25）。
Ｃ．为我们作了赎罪祭，祂被钉死是为作赎罪祭而钉死，不是为作“模范”（可10:45）。并且这种赎罪的工作，一次作成便成功到永远（来10:12-14）。（详参拙作《新约书信读经讲义》，来10:12-14）
Ｄ．为我们在肉体中定了罪案，祂既照着人一样取了血肉的身体，为我们的罪定了罪案，受了刑罚，就消除了一切信祂的人的罪案。
总之，基督既为我们的罪在肉体中定了罪案，满足了律法的要求，彻底地拯救我们脱离了罪和死的律，把我们放在赐生命圣灵的律之下。这样我们若随从圣灵行事，虽不是靠行律法称义，也因在圣灵引导之下，自然地遵行了神的律法。
注意“我们这不随从肉体，只随从圣灵的人”这话的语气，表示使徒不是假定我们会否随从圣灵，乃是把我们当作当然是随从圣灵，不随从肉体的那等人，因为这原是基督徒的正常生活，就如加5:18所说的──“但你们若被圣灵引导，就不在律法以下”。在圣灵下所行的事是律法所不禁止的（参加5:22-23;提前1:9-11），这就是律法的义成就在我们身上的意思。
“成就”原文plerothe(i)，英译作may be
fulfilled，这字在太13:48;路21:24;约12:3;西1:9等处译作“满”；约3:29;腓2:2;启6:11译作“满足”；徒2:2译作“充满”；腓4:18译作“充足”；太1:22译作“成就”；太2:15译作“直到……了”。
４．在基督里体贴圣灵（8:5-8）
Ａ．怎样随从圣灵（8:5）
5 在这第5-8节中，保罗将体贴圣灵与体贴肉体作比较。
注意第5节两句话的先后次序。保罗不是说，体贴肉体的人便随从肉体的事，乃是说：“因为随从肉体的人，体贴肉体的事。”也不是说，体贴圣灵的人随从圣灵，乃是说：“随从圣灵的人，体贴圣灵的事。”是先随从肉体，才体贴肉体的事；先随从圣灵，才体贴圣灵的事，这次序似乎是颠倒了。在我们想必然先体贴肉体的事才随从肉体，先思念圣灵的事才随从圣灵（“随从”原文kata，英译作according
to，“体贴”原文phronousin是“思念”的意思）。但圣经的讲法却倒转过来，其中的重要分别是：倘若是先体贴圣灵然后才随从圣灵，这主动在我们（或体贴肉体然后随从肉体亦同一原理），但随从圣灵然后体贴圣灵，这主动在圣灵。
使徒保罗如此讲法显然是根据我们里面有两个律而讲的，就是在我们里面有肢体中犯罪的律，和生命圣灵的律。前者叫我们行恶，后者叫我们行善。这两个律都在我们里面作工。我们所当选择的是随从那一个律，是随从肉体？还是随从圣灵？我们若随从肉体，结果，我们整个心思意念，整个人生观，整个行事生活的态度，都会把肉体的事看为重要，尽量去满足迁就它的要求而行事为人。但我们重生得救之后，在我们里面有了生命圣灵的律，它在我们里面也是主动的，要争取我们的“随从”。当我们随从圣灵的律的时候，便会思念圣灵的事，尽量体贴祂的需要，设法满足圣灵的要求，这样我们就自然地从实际经历中过着胜过罪恶和肉体的生活了。
我们仿佛在一道河流中逆水行舟，我们怎样可以使我们的小船继续前行？诚然，我们可以用身体的力量划船；但我们的体力是有限的，水流的冲力是无限无尽的。我们绝不能凭有限的体力对抗无限的水流；但如果我们把船的帆拉起来，借助风力抵消了水力，这样，我们的船同样可以向前行，却用不着凭体力与水力对抗。照样在信徒生命中也有两种律，那罪和死的律像水流的力量把我们冲向罪欲的漩涡中，但圣灵的律却像风力把我们的船吹向上游，所以随从圣灵就是胜罪的要诀。
Ｂ．随从圣灵的结果（8:6）
6
“死”在这里指灵性的死，这意思就是说体贴肉体的结果，就使我们的灵性“死”，与神有了隔膜，让肉体与情欲得胜，而新生命就萎缩、衰微。反之，体贴圣灵的就是生命平安，因我们保持自己在圣灵的引导下，良心对神无愧，就享受心灵的平安，新生命得以长进。
Ｃ．体贴圣灵与体贴肉体的基本分别（8:7-8）
7-8 体贴肉体与体贴圣灵有什么不同？体贴肉体是与神为仇（与神对立），体贴圣灵却是站在神那一边。
为什么体贴肉体就与神为仇？因肉体是不服神之律法的，也不能服，它只会触动神的律法和怒气；所以属肉体的人是“不能得神喜欢”的。但体贴圣灵的人是超乎律法之上，而在恩典之下，不按仪文的旧样事奉神，乃是按心灵之新样事奉，不但不触犯律法，反而结出圣灵的果子。
５．属乎圣灵，不属肉体（8:9）
9
“住”原文oikei是居住的意思，不是暂住。按新约字解（Expository
Dictionary of New Testament Words）之解释是to inhabit as one's abode，即像在他自己的住处那样地长住下来，不是像客人那样地住下。所以本句“如果神的灵住在你们心里”的意思是：如果神的灵像是住在祂自己的地方那样，住在你们心里……。换言之，你这个人就成了圣灵所有的人，作为祂的居所，因此，“你们就不属肉体，乃属圣灵了。”属圣灵和有圣灵住在心中略有分别，有圣灵住在心中，圣灵与我虽在一起，却不是同一主权。属圣灵则表示不但我这个人有圣灵，而且我的主权也归给圣灵了；所以下句“人若没有基督的灵就不是属基督的”，是加强上句我们已经属基督的意思。若没有基督的灵，我们那里还算得是基督徒呢？但既已有基督的灵住在心中，确知自己是属基督和属圣灵的，就当让祂完全占有我们，支配我们，让祂住在我们心中，像是祂自己所有的地方那样住下来。
６．基督与圣灵的内住（8:10-11）
10-11 10-11节的开端都用了假设的话──“若……若……”。这两个若字，并不表示信徒还没有基督的灵，因上文保罗已明说：“人若没有基督的灵就不是属基督的。”所以这两节的话只是一种反面的推论，使徒的意思是：属基督的人既必有基督的灵，那么若基督的灵住在心中，理当有如下结果。这就如父母有时用反面的话教训儿女一样。例如：一个做教师的父亲对儿子说：“你若是我的孩子，就当在学校中作一个好的学生。”这绝不表示那孩子还不是他的孩子，实在意思要教训那孩子，若要作一个使他父亲有光彩的孩子，就当作个好学生。
“基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。”本节指明基督的灵住在心中之后，就有两方面的情形：
１．一方面身体因罪而死，这是原本就有的情形；
２．另一方面是基督的灵住入心中之后增加的情形，就是心灵因义而活。
身体因罪便有了死，这是亚当犯罪之后的情形，但基督的灵住在心里的结果，心里灵命却因神的公义──已经在基督身上刑罚了我们的罪──可以活着。换言之，旧生命固然对罪无能，新生命却带着生命能力而活着。
那“叫耶稣从死里复活者的灵”就是圣灵，“那叫基督耶稣从死里复活的”就是神，祂既藉圣灵叫基督从死里复活，也必藉这同一圣灵，叫我们这必死的身体活过来。
“必死的身体又活过来”这句话应按灵意解。圣灵要使我们这原本只给罪和死支配，作罪工具的身体，可以成为义的工具，为着复活的新生命而活。基督的复活，不但叫我们的心灵复活过来，也叫我们身体活过来，作义的工具。
但这两节经文，如果按字意解的话，它的意思应当是：圣灵若住在我们心中，则身体虽因罪终必死去，但我们却因基督的复活也必复活。
７．靠着圣灵治死身体恶行（8:12-13）
12-13 使徒这话是以信徒未信主之前的情形比较来说的。未信主之前是属肉体的，对肉体的要求，无法拒绝，就像一个欠债的人对于债主的要求偿还，不得不听从那样；但是现在既有基督的灵住在心里，已在基督里新生，就不是像从前那样欠肉体的债，去顺从肉体活着。从前顺从肉体活着仿佛是“合法的”，理所当然的；现在却是要顺从圣灵活着才是“合法的”，才是正常的。
“你们若顺从肉体活着必要死……”，这“死”按灵意解，意指我们若顺着肉体活着，灵性就陷于死的光景中；反之，“若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着”。注意这里不是说治死“旧人”，而是说治死“身体的恶行”，因旧人已经与基督同钉十字架，但我们的身体──曾作为犯罪的工具──却习惯于恶行，所以要靠着圣灵治死它的恶行。身体好像仆人，在主人手下照着主人的吩咐作事，现今虽然换了新主人，可是仆人的旧习惯还没改。旧主人每天早上八时才用早餐，新主人却要七时用早餐，但仆人总是不知不觉地把早餐迟到八时才预备好，这就是我们身体之恶行的情形；要胜过身体的恶行，就要顺从新主人的要求和指导──靠着圣灵行事。
“必要活着”就是必要在圣灵里活着，新生命必因而长进。
总而言之，本段有三种人：
Ａ．心死身活：身体活着，心灵却是死的。
Ｂ．身死心活：心灵虽然活着，但身体无力作义的工具，在行义上如同是死的；生命已有，但身体的恶行仍未治死。
Ｃ．身心活着：不但有新生命，亦有新生活，不但心灵已活，身体亦作义的工具，表现基督的义行。
问题讨论
“在基督里不再定罪”这话是对谁说的？有什么特别的意义？什么是“死的律”？怎样胜过“罪和死的律”？律法怎么会“有所不能行的”呢？基督怎样为我们成了赎罪祭？有什么效果？怎样可以不体贴肉体只体贴圣灵？信徒当让圣灵怎样地住在心里？第10,11节开头都用了“若……”字，是否表示信徒有可能没有圣灵？上文使徒不是说我们已经与基督同死，为什么13节又说“靠圣灵治死身体的恶行”？
七．神儿女的福分（8:14-39）
１．
神儿女的权利（8:14-17）
Ａ．圣灵的引导（8:14）
14 “被圣灵引导”，这并不是信徒很难求取的经历，反倒是信徒当然的权利，甚至这是信徒的凭据。人若被圣灵引导，就可以证明他是神的儿女。注意圣经并不是说凡是神的儿女，都必然顺从圣灵的引导；乃是说凡被圣灵引导的，都是神的儿女。神的儿女可能不顺从圣灵的引导，但凡顺从圣灵引导的，就和作神儿女应有的行事相称了。
这里没有提到圣灵引导之方式，按圣经所记圣灵引导有各种不同方式，如旧约中神曾用火柱、云柱、异象、异梦、灵感、启示，或特殊的记号引导祂的百姓；但在新约中，圣灵的引导更注重真理方面的指引，配合内心的感动与环境之安排（参罗1:13）。就如圣灵引导彼得到哥尼流家（参徒10章）；引导保罗作外邦使徒（参加2:7-8）；但只有心中有神的灵之人，才能受神引导，这就如用无线电指挥车辆，受指挥的车辆必须有接收无线电的装置才可以。
Ｂ．神儿子的心灵（8:15-16）
15-16 怎么知道我们是神的儿女，可以享有神儿女应有之权利呢？有两点证明：
1. 我们有儿子的心
a. 儿子不像奴仆
奴仆存惧怕的心事奉，儿子存爱心与自由的心事奉，是根据生命的关系而事奉的。奴仆的事奉代表律法下的事奉，儿子的事奉代表恩典下之事奉。
b. 儿子可以呼叫神为阿爸、父（罗8:15）；与神有亲密关系
犹太人不敢称神为父，且认为亵渎（约5:18），因他们是在律法的教导下。保罗为证明信徒可叫神为阿爸，父。所以加上16节的话。
2. 我们有圣灵的同证
“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”，圣灵如何与我们的心同证我们是神的儿女？上文14节已提到，圣灵在我们行事中引导我们，下文26节又提到圣灵帮助我们祷告。
虽然基督徒不一定每时每刻都在顺从圣灵引导，但必定或多或少地有圣灵引导的经验。
Ｃ．与基督同为后嗣（8:17）
17
后嗣与儿子略有分别。“儿子”注重生命的关系。我们是按生命的关系事奉神。“后嗣”却注重儿子可继承父亲产业的权利。特别是古代社会的背景，并不是所有儿女有权承受产业，正如夏甲生的以实玛利，无权承受亚伯拉罕的产业。故“后嗣”说明，我们不但是神的儿女，而且是正统后代，是可以承受产业的，我们怎么作神后嗣？与基督同作。所承受的是什么产业？即下文所说的将来与基督一同承受万有为基业──“我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀”。受苦是现今的，得荣耀是将来。和祂一同受苦，就是忠心走祂所走十字架的道路而受苦。和祂一同得荣耀，就是和祂一同承受万有。
２．
神儿女的盼望（8:18-25）
Ａ．现在的苦楚与将来的荣耀（8:18）
18
保罗为什么忽然在这里把现在的苦楚与将来的荣耀作一个比较？上文既讲论信徒应当随从圣灵不随从肉体，在这里所讲之苦楚，谅必与随从圣灵不随从肉体有关；因为不随从肉体，不仅个人内心或身体方面要付代价，或受苦，且可能因而招惹外面的反对，引起别人的不喜欢。但我们应当常常看见将来的荣耀，就能忍受今日的苦楚。我们若认识将来的荣耀多么大，对今日的苦楚就不足介意了。
Ｂ．受造物的等候（8:19-22）
19-22 在这几节中保罗给我们一些新的启示；告诉我们人类犯罪之后，一切受造之物也受牵累，一同叹息劳苦，指望脱离败坏之辖制。但受造之物如何会叹息劳苦？人类固然会叹息劳苦，难道花草植物也会叹息劳苦？保罗是以人类为一切受造物的代表来说。世界以人类为主体，人类犯罪之后，地因人犯罪而受咒诅，一切受造之物也互相侵害抗拒。虽然他们不像人类那样用言语口舌叹息，或流汗满面而劳苦；但他们之间亦同样有弱肉强食，随时随地要互相提防又互相吞灭，这些实在就是无声的叹息。所以，不但人类指望“身体得赎”，万物也“指望”脱离败坏的辖制，就是基督再来的时候，万有才会得到真正的和谐。
注意，这几节经文，讲到万物的“指望脱离败坏的辖制”，“一同叹息劳苦”都是含比喻性质的句法。就像旧约的先知呼唤“山岭”来听神与祂百姓的争辩那样（弥6:1-2），不是说山岭果真会听人的争辩，而是要山岭来作无声的证人，证明神的百姓怎样辜负神的恩典而已！
Ｃ．儿子的名分（8:23）
23“圣灵初结的果子”大概是指信徒现今所已得着的拯救。信徒得蒙重生只是圣灵初结的果子。这“初结的果子”是一种时间上比较的讲法，灵魂的得救是圣灵最初的工作，身体的得赎却是圣灵在我们身上最后的工作。这句话也可能是把人跟万物比较来说，人是最先因圣灵的能力而得蒙救赎的，所以说是“圣灵初结之果子”（参雅1:18注解）。
在肉身活着的日子中，我们难免有各种的叹息。但我们有美好的盼望，就是身体得赎──这必朽坏的身体必改变为荣耀的身体。这是已经有“圣灵初结的果子”的人特有的盼望。
Ｄ．盼望的意义（8:24-25）
24-25 这“得救”按上下文似应是指身体得赎，但原文eswtheemen是swzw的第一过去被动式。英文N.A.S.B.作For in
hope we have been saved，指信徒已经得着的拯救。这样本句与上节连起来的意思是：我们过去既曾因盼望而得救了，那么我们对还未得着的身体得赎，也该存着盼望和信心了。
盼望的意义与价值在乎盼望所不见的。若盼望所见的就用不着盼望了，既然是盼望所不见的，就当存忍耐的心，忍耐人生必有的一切苦楚，忍耐在肉身中活着所会遭遇的一切不如意。
所以本段的总意，是要藉着提醒信徒盼望将来的福分，而不体贴肉体，因为今生的一切都是暂时的，所以我们应当顺从圣灵而行。
３．神旨意在祂儿女身上的成就（8:26-30）
神的旨意可以成就在我们身上，这是我们作神儿女的另一项福分。但神的旨意怎样成就在我们身上呢？
按下文所提的有三点：
Ａ．藉圣灵的帮助与代祷（8:26-27）
26-27 圣灵如何帮助我们的软弱？祂\cs14“替我们祷告”。
神儿女最大的福分是可以向祂祷告，祷告可以解决我们一切的困难。但许多时候，我们不晓得怎样向神祷告，不知道如何把我们内心中的需要表达出来。圣灵特别帮助我们这方面的软弱，用说不出来的叹息为我们祷告。什么是说不出来的叹息？既是“说不出来”的，当然就是人的言语所不够表达的。
注意，所谓“说不出来”不是圣灵说不出来，是我们说不出来。按英文钦定本的译法本句是：“圣灵亲自用叹息为我们祷告，那叹息是说不出来的。”另一方面，我们未蒙应允的原因常是由于不明白神的旨意，圣灵则帮助我们按神的旨意祈求，叫我们的祷告可蒙应允。
Ｂ．藉万事互相效力（8:28）
28本节有两方面要注意：
Ａ．万事互相效力是什么意思？“效力”就是效劳之意；神叫万事都互相发生效用，所以一切临到我们身上的事都不是徒然的，都有它的作用，都为我们效劳。
Ｂ．万事互相效力，并不是叫一切人得益处，只叫爱神的人得益处。不爱神的人看不见万事如何为他效力而得益处。要从“万事”中得益处，必先有爱神的心。
Ｃ．按神自己的预知而预定（8:29-30）
29-30 神成就其旨意在我们身上的第三个方式是按照祂的预知而预定。
这两节经文很清楚地说明神的预定根据神的预知。虽然有人怀疑神的预定之说，但这里圣经有很清楚的明文（参林前2:7;弗1:9-11）。在新约书信中提到神的预定很多，但本节却解明了神的预定是根据神的预知。人怀疑神预定的主要原因，在乎人的责任问题。既由神预定，那么人信不信与传不传都不要紧了。但我们必须注意讲预定最多的是使徒保罗，保罗却从未认为人可以不必信主，或不必向人传福音，因为一切都由神预定。反之，保罗正是最热心传福音的人。由此可见神虽按祂的预知预定一切，人还要为他本身之行事担负责任。（详参拙作：《圣经问题解答》170页；《新约书信读经讲义》，弗1:5-6──在基督里得儿子的名份）
神为什么这样预定我们“效法祂儿子的模样”，有两个目的：
Ａ．使祂儿子在许多弟兄之中作长子
长子与独生子不同。主耶稣原是神的独生子，既是独生子就无所谓长子了；但祂要使祂的独生子成为长子，这是神预定我们得救的目的，祂要使许多人可以蒙恩得救，可领受神儿子的生命，作神儿女，使祂儿子在众子中成为长子。
Ｂ．使所有蒙召称义的人得着荣耀
神不但要救我们还要我们得荣耀，这是祂本来的目的。这样，我们就当为着神这荣耀的旨意，顺从圣灵而活了。
４．神儿女地位的稳固（8:31-39）
在这几节经文里面，保罗用了五个问答，说明神儿女地位之稳固。我们是站在一个完全得胜的地位上，这些话也是保罗自己的经历。
Ａ．神若帮助我们谁能抵挡我们？（8:31）
31“既是这样”表示连接上文，上文提到信徒有圣灵之帮助，使我们照神旨意祷告，而且我们是神所选召而称义，又叫我们得荣耀的，既然神如此帮助我们，还有谁能抵挡我们？
这话暗示：
1. 我们藉祷告和圣灵的帮助，是无可抵挡的。
2. 我们若站在神那一边，顺从圣灵，不体贴肉体，就必然得着神的帮助。
虽然魔鬼的试探是厉害的，我们的肉体是软弱的，世界的恶势力是强大的；但若我们不顺从他们，而抵挡他们，就必定得着神的帮助，只要神帮助我们，还有谁能和我们对抗？
Ｂ．神岂不把万物与基督同赐给我们？（8:32）
32使徒以神赐下祂的儿子为例，证明神必眷顾我们。神最爱的独生子，尚且赐给我们，这样神岂不把万物和祂一同赐给我们么？这一问答，为要增强信徒的信心，从一项很简单而又是信徒们都经历过的例子，说明神必看顾我们的需用。在人方面常把万物看得比神儿子更实在，信徒常凭着神有否供应他们的需用，或是否赐他们丰富的财物，作为神是否爱他们的凭据。但在神方面，祂的爱子比万物更宝贵得多；祂的爱子既已赐给我们，为我们死了，那么“万物”在神眼中就全不在意了，祂当然愿意把它们也赐给我们。但是在这里有一个次序：先是爱子，后是万物。先要追求得着耶稣基督，然后神自然把万物附带地也给了我们。所以本节的意义与太6:33──“你们要先求祂的国，和祂的义，这些东西都要加给你们了”──是相似的。
本节从现实方面勉励信徒不要体贴肉体，而该体贴圣灵。不体贴肉体只体贴圣灵，并不表示必然是生活艰苦，物质贫穷，因为我们得着基督也就得着万物，我们的心若专一追求认识基督，何必担心神不把万物给我们呢？但我们的心若专一追求得着万物，神反倒不能把万物丰富地给我们，因为这样只会使我们更体贴肉体。
Ｃ．谁能控告神所拣选的人呢？（8:33）
33这问答似乎特别针对那些对自己得救有怀疑的人。他们可能过去犯了许多罪，在得救以后还是常受良心控告；或因所犯的罪，无法对付清楚，因而良心不安。这种控告，是魔鬼所利用叫我们灰心跌倒的，所以使徒特别强调地宣告说：若神已经称你为义，还有谁能控告你呢？无论是撒但，是人，或是你自己，都不能控告你了。神既已称你为义，就没有人能否定你称义的地位了。
Ｄ．谁能定他们的罪呢？（8:34）
34使徒要我们看重基督所成功之救赎功劳，过于我们自己良心的感觉。不是自己感觉我的灵性光景好，就以为我不该被定罪；也不是我以为自己情形太不像样，就认为我是应当被定罪。乃是凭基督已经为我们的罪死了又复活了，根据祂已成功的这个事实，所以没有人可以定我的罪。
本节中文圣经小字的译法作“谁能定他们的罪呢？是已经死了而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求的基督耶稣么？”这意思是：难道替我们死的基督会定我们的罪么？除了基督还有人能定我们的罪么？基督的宝血不但消除我们在神前之罪案，也洗去我们天良的亏欠，不受撒但的控告了。
Ｅ．谁能使我们与基督的爱隔绝呢？（8:35-36）
35-36 保罗以上所讲的，其实就是他自己的经历，有什么能使我们与基督的爱隔绝呢？
以下保罗提起七样苦难，他自己对这七样苦难都有经历，如：
1. 患难
“但知道圣灵在各城里向我指证，说，有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明上帝恩惠的福音”（徒20:23-24）。保罗曾多次受患难，但患难并未使他与基督的爱隔绝，反而在患难中表现出他的忠心与勇敢。在林后1:4-7，保罗提到患难对他的益处，也可以看出，他不但未因为基督所受患难退后，反而看定患难乃是神的好意，叫他得造就。
2. 困苦
“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望”（林后4:8）。可见保罗如何为福音遭遇困苦，但困苦并不能使他跌倒。
3. 逼迫
“遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡”（林后4:9）。保罗在第一次游行布道时，按使徒行传13-14章所记，曾多次为主受逼迫；但他并没有因此不爱主，反而更坚强、更乐意地为主受逼迫。
4. 饥饿
“受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体”（林后11:27）。可见保罗曾多次为主受饥饿。从他写给腓立比教会的书信中，也可以知道他已学会了如何处饥饿（腓4:12）。
5. 赤身露体
“直到如今，我们还是又饥、又渴、又赤身露体、又挨打、又没有一定的住处”（林前4:11）。
6. 危险
“又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危险，假弟兄的危险”（林后11:26）。
7. 刀剑
“他们正想要杀他，有人报信给营里的千夫长说，耶路撒冷合城都乱了”（徒21:31;参徒23:12）。
经过这一切苦难之后，保罗快要殉道之前却满有信心地宣告说：“从此以后，有公义的冠冕为我存留……也赐给凡受慕他显现的人”（提后4:8）。可见他直到行完他的路程，还是爱慕他的主的显现，这一切苦难并不能使他与基督的爱隔绝。
本节引自诗44:22，如此引证，为要说明忠心信徒为主受苦，早在先知的预言之中。也就是说，为主的旨意而忠心受苦，乃是自古以来所有先知所同有的经历。
Ｆ．小结──得胜的秘诀（8:37-39）
37-39 “靠着主”，这是得胜的第一个要诀，在一切事上靠着主，就在一切事上得胜而且有余。
“得胜有余”意即不但胜过患难或仇敌的攻击，而且在争战过去之后，还有余裕的力量，不是勉强侥幸的得胜。
“深信”，第二个秘诀是“深信”，在一切事上深信在基督里的爱是不能被隔绝，这种信心就是得胜的能力。
在这几节经文中所提的十件事，简括可分为二大类，就是关于物质界的和属灵界的。不论今世的或来世的任何事物，都没有任何能力或权柄，可以叫我们与基督的爱隔绝，这十样简释如下：
1. “死”
是人类各种苦难的顶点。
2. “生”
自然比死好，但有生一日，便会受到各种贫、富、哀、乐、情感上，理智上，身体方面或精神方面各等苦恼，生延续了人受试炼的时间，使我们爱主的心志受磨练。
3. “天使”
灵界的受造者，能力智慧都比人更大。
4. “掌权的”
可能指魔鬼的权势，圣经有时用“掌权的”指魔鬼所掌握的幽暗世界（弗2:2;6:12;西1:13）。
5. “有能的”
泛指任何反神的能力。
6. “现在的事”
属今世的一切事物。
7. “将来的事”
凡属将来的一切事物。可见在基督里的蒙爱是永远稳固的，并且进入永世之后，不会再有类似魔鬼败坏世界的事情发生。
8. “高处的”
原文只是一个“高”字hupsoma。
9. “低处的”
原文bathos是深的意思。
10. “是别的受造之物”
任何其他未能说出名字的受造之物。
总之，一切都不能使我们与神的爱隔绝，因“这爱是在我们的主基督耶稣里的”。既没有能胜过基督的，当然就没有能使我们与基督的爱隔绝的了！
问题讨论
圣灵怎么引导信徒，圣经中有什么可参考的例子？你能从自己的经验中举出一个例子来说明吗？儿子的心与奴仆的心有什么不同？圣灵怎样与我们的心同证我们是神的儿女？后嗣与儿子有什么分别？“一切受造之物”怎会“叹息劳苦”？什么是圣灵初结的果子？圣灵用说不出来的叹息为我们代祷是怎么回事？神叫万事互相效力是什么意思？人得救是神的“预定”吗？人方面有“信”和“传”的责任吗？圣经称基督为“长子”，与“独生子”有什么不同？从31-39节中一共有几个问答？从每一个问答中指明其最突出的真理亮光。── 陈终道《新约书信读经讲义》