罗马书第十一章
D 神对以色列人的旨意（十一1～29）
1. 以色列人不全然被弃（十一1～12）
以色列人虽然是“悖逆顶嘴的百姓”，但是神并没有完全丢弃他们；早年他们曾拒绝神透过摩西与众先知所传的话，神也没有这么做。“祂预先所知道的人，就预先定下，这一原则对他们并非不适用。在使徒时期，神拣选祂子民的原则也像在旧约时代一样，在祂的保守下之下，将忠实的“余民”存留。在以利亚的日子，全国性的背道几乎袭卷全境，却仍有七千忠心的少数人拒绝向巴力屈膝；同样，在保罗的日子，仍有少数犹太人相信，并不拒绝福音。保罗很清楚这一点──他自己正是其中之一。保罗身为以色列一族之人，这是不容置疑的，然而他也是耶稣的信徒，正如好些“按肉体”是他同胞的人一样。他们形成了一群信心的余民，是神的恩典所拣选的；他们的存在正证明了神并没有弃绝以色列，或放弃祂对他们的计划。即使从整体而言，以色列人未能达成祂的目标，这群蒙拣选的余民却达到了。影响大多数人的“顽梗不化”亦是神所预先知道的（此处只列举了三个见证──分别取自以赛亚书、申命记与诗篇；九33则为另一组合成的“石头”见证）。但是这种状况不会永远继续。
以色列人绊跌了，但是却非永无复起之日。因为她的失脚，福音的祝福已经更迅速地延及外邦人。在使徒行传中重复出现的情形，都是因当地的犹太人拒绝接受所传给他们的救恩，宣教士才将福音直接传给外邦人。保罗和巴拿巴对彼西底安提阿的犹太人说：“神的道先讲给你们，原是应当的。只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。”（徒十三46，参廿八28）。倘若犹太人接受了福音，向外邦人宣道就成了他们的特权；然而现在，外邦人不是透过他们听到福音。可是，若在以色列人失脚的情况下，外邦世界可以获得加此丰盛的祝福，那么以色列人若复兴、重振，岂不十足是死而复活！
1. 神弃绝了祂的百姓么？这个问题（希腊文的句型表示答案为否定的）与第二节的话，回应了七十士译本对诗篇九十四14的翻译：“耶和华必不丢弃祂的百姓”（参撒上十二22）。
亚伯拉罕的后裔。此处主要指血统而言（参林后十一22），可是也不摒除其属灵的意义（参以上四16）。
属便雅悯支派的。参腓立比书三5。保罗书信与使徒行传有一“非刻意设计的巧合”，我们惟从前者知道保罗属于便雅悯支派，而惟从后者知道他的犹太名字叫扫罗。自知出身便雅悯后裔的父母，若对自己初生的孩子寄予厚望，而以该支派在以色列历史中最出众的一位人物来给他起名，是不足为奇的──“便雅悯支派中，基士的儿子扫罗”（引用保罗在使徒行传十三21提及以色列第一位王的话）。
2. 你们岂不晓得……？保罗的惯用语（参六16）。
经上……是怎么说的呢。参九17。此处是指列王记上十九10、14，这些话是以利亚说的。
论以利亚。直译为“在以利亚内”──意即，在列王记中记载以利亚的部份（可能指王上十七1～王下二18）。参马可福音十二26，该处“荆棘篇”即指“在出埃及记内记载‘荆棘’的部份。”
4. 神的回话。希腊文为 chre{matismos，是指神的回覆，此字源于不及物动词 chre{matizo{，意义相同（参太二12、22；路二26；徒十22；来八5，十一7，十二25）。
“我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”引自列王记上十九18，句型比较接近希伯来圣经，而不似七十士译本（此译本作“你将留下……”）──虽然希伯来圣经与七十士译本都没有“为自己”一词。希伯来经文最好译为未来式：“然而我将留下……”──所指的是在哈薛、耶户、以利沙之刀所带来的杀戮之后，所存留的一小群人（王上十九17）。然而，保罗在这里所指，是现在正如从前一样，有一群相信的余民。
在这里的希腊文有一个奇怪的现象，巴力这阳性名词前却有一阴性的定冠词。在我们现有的七十士译本中，并没有这种读法，但它显然表现出此段经文翻译过程的一个阶段，偶像的名称巴力被更换（至少在公众前诵读时）为阴性的希伯来名词 bo{s%et，“羞耻”。
5. 照拣选的恩典，还有所留的余数。希腊文 leimma（“剩余者”）新约只在这里用了一次，七十士译本也只用在列王记下十九4，指在希西家的日子，亚述入侵之后“余剩的民”。此处的“余数”是相信福音的人，但在他们的信心背后有神的拣选。因此他们所以能成为“余民”，就不在乎行为（第6节）。
7. 其余的就成了顽梗不化的。希腊文 poroo 意指“使硬化”或“使成为无反应”（参25节名词 porosis，“硬心”）。现代英语通常用“瞎眼的”来形容这种灵性、道德上毫无反应的情形，因此 NEB 作：“其余的就成了真理的盲人”。若问是谁使他们“顽梗不化”，第8节似乎提供了答案。这封书信前面已经提到过（参一21下；九17～18195），这种内在无反应的情形乃是出于神，作为对他们不肯聆听神话语的审判。
8. “神给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，直到今日。”这句引文是综合以赛亚书廿九10（“耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼……”）与申命记廿九4（“耶和华到今日没有使你们心能明白，眼能看见，耳能听到”）。不能看的眼，不能听的耳，也令人忆及以赛亚书六9～10（“你们听是要听见，却不明白，看是要看见，却不晓得……”），四福音书都引用此段经文，见证耶稣的听众不领受祂的信息，（太十三14～15；可四12；路八10；约十二40；亦参徒廿八26-27）。请阅十16的注释。
译作“昏迷”的字是 Katanyxis （七十士译本之赛廿九10亦用此字），其字面意思是“以尖物刺”，因此用来指对某种刺痛麻木无反应（NEB 据此译为“灵性麻木”）。
9～10. 大卫也说：“愿他们的筵席变为网罗……”9、10两节取自诗篇六十九22～23（七十士译本）。教会很早就广泛使用这篇诗篇作为其事工的见证，特别指基督的受苦（参以下十五3引此篇9节下，约二17引9节上，约十五25引4节，太廿七34援用21节)。若该诗篇的发言人是基督，其中的反对之声便可解释作祂的仇敌（参徒一20以25节指加略人犹太）。这里引文的重点可能在第10节：“愿他们的眼睛昏曚，不得看见”（取自诗六十九23），这段话延续了第8节综合引文的主题，并且以色列全民（除了相信的余民之外）都暂时“硬心”、“瞎眼”的情形，直接相关。
11. 因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。这是保罗对摩西之歌（申三十二21）这段话的解释，十19已经引用过。神使从前“不成子民”的蒙受祝福，使“无知的民”因凭信心接受福音而承受救恩，以这个途径来激动以色列人发愤。
12. 何况他们的丰满呢？犹太人的“丰满”（ple{ro{ma，意为“充满”），与25节“外邦人的数目添满（ple{ro{ma，“充满”）”意义相同。外邦世界大量归主之后，就将是“以色列全家”得救（26节）；这个拯救包括他们“所有的人”（英：full inclusion）。
2. 对外邦信徒的劝勉（十一13～24）
现在保罗特别向外邦读者说一些话。也许有人告诉他罗马教会某方面的情形，引发他作如此的劝勉。无论是否如此，在听他的论证到这个地步之后，外邦基督徒很可能会蔑视犹太信徒，认为他们像难民一样，因神的怜悯，从那即将倾覆的背道之国被拯救出来，而在神的计划中，那个国家中大多数人都没有份。保罗说：“我身为犹太人，又是外邦人的使徒；我极其敬重我的职份。我所进行的传福音工作，不是单为外邦人，也是为我的犹太同胞。我要激动他们，让他们看见外邦人能完全享受福音的祝福，因而产生竞争的心。我要促使他们问道：‘为什么外邦人能拥有这些祝福？为什么我们不先享有？’他们这样说是对的，因为这些祝福正应验了他们先祖的盼望；他们在信心里与弥赛亚是密不可分的。当以色列人终于在这些刺激之下，承认了弥赛亚，领受祂所带来的一切祝福，届时以色列的复兴所带给世界的祝福，言语将难以形容。”
保罗坚信，这件事的成就绝不是一场空梦，有神纯全无瑕的旨意作保障。整团面的第一把已经献给神了，它的成圣意味所有的面对神都是圣洁的。树根若是圣洁，枝子也必然分享其圣洁。
提到树根与枝子，保罗便进一步发挥他的橄榄树比喻──常有人用这比喻，指称保罗是典型的都巿人，对乡间最普通的现象都不熟悉。因为农人不会将野果树接枝于栽培的果树上，惟有将栽培果树的嫩枝，或“芽枝”，接到同品种或品种接近的树干上。但是，兰塞爵士（Sir William Ramsay）引用费士尔（Theobald Fischer）的文章，证实在廿世纪初期，巴勒斯丁仍然有此习惯，“要使一株停止结果实的橄榄树再度恢复生产力，就将野橄榄的嫩枝接于其上，原树汁浆能使野枝有生命力，如此这株树就能再度结果子196。”罗马时代也有类似的作法，与保罗同时的古乐米拉（Columella）证实，一株橄揽树若结实欠佳，可将一段野橄榄接枝于其上，那株树便会重新得到活力197。
无论如何，保罗的比喻很清楚。这长提到两株橄榄树──一株是栽培的，一株是野生的。后者的果子很不好，几乎没有油；前者在正常状况下会结好果子。那栽培的橄榄树是以色列，神的子民；野橄榄树则是外邦世界。但是橄榄树变得缺乏生命力，不结果子；因此旧枝子被砍下，从野橄榄树接入一根新枝。“旧枝子必须砍除，让所接的枝子能得到空气与日光，并防止树的生命力分散于太多的枝子上198。”从野橄榄树接入的枝子是指全部外邦信徒，现在被接纳进入神子民之中；被砍去的旧枝子是那些拒绝接受福音的犹太人。
据说，这种不寻常的接枝法，对所接的枝子和树干都有影响；老树干因新接的枝子重新得活力，而新的枝子在原树干汁浆的喂养之下，能结出野橄榄无法结出的果实。
外邦信徙必不可落入引诱，而轻视犹太人。若不是神的恩典将他们接纳进入祂的子民，使他们“与圣徒同国”（弗二19），外邦人仍然永远没有生命，不结果子。他们能为神结果子的新生命，正是那所接入的以色列老树干的生命。以色列人不欠他们什么；倒是他们欠以色列人199。如果他们回答道，至少他们强过那不信的犹太人，就是那些砍下的枝子，保罗却劝勉他们，要从砍除这些旧枝子得到一个教训。他们为何被砍除？因为不信。而如果骄傲的心使得新接上的枝子──外邦教会──忘了它对神恩典的倚靠，以自信取代对神的信心，它会落入与旧枝子同样的命运，也将被砍除。保持真正神子民身份的条件是信心，不信的必被弃绝。保罗说，这个原则适用于外邦人，正如适用于犹太人。另一方面──此处显然已经将接枝的实际过程抛在一边，只强调这个比喻所要说明的属灵事实──如果那些因不信而失去真以色列身份的犹太人，终于相信了基督，他们将会重新被纳入神的子民中。如果从一株橄榄树砍下来的旧枝子，重新再接回母树，又开始结果子，在自然界来说，将是史无前例的奇迹。同样，犹太全国以信心取代不信，重新成为神的子民，将在属灵界中成为神迹；然而，保罗说，神的恩典必定要实现这个神迹。
15. 死而复生。此处的意思或许是，以色列的归信将成为复活──就是与基督再临同时发生的事──的先驱（参十一26的注释）。
16. 所献的新面若是圣洁，全团也就圣洁了。这里大概是引述民数记十五17～21，那里吩咐以色列人以初熟的麦子磨面作饼，献给神。这块饼献给神（保罗认为）就使整个饼都成为圣洁。哥林多前书十五23所提“初熟的果子……基督”﹏cs22]aparche{，与此处同一字），是引述初熟庄稼的一捆，这一捆在逾越节之后的星期日，当在神面前献为“举祭”，使整个收成都成为圣洁（利廿三10～11）。在这一段的隐喻中，“初熟的果子”最可能的解释，应该是指像保罗一样生为犹太人，而承认耶稣为弥赛亚、为主的人。
树根若是圣洁，树枝也就圣洁了。保罗换了一个比喻，说一棵树从根到枝性质应该都相同（参太七16～20；十二33；路六43～44），因此树根若圣洁，树枝也就圣洁了。我们自然会将这里的“树根”与前一则比喻的“初熟的果子”视为相同，指犹太信徒。但称他们为“树根”似乎不太合适。而若将“树根与树枝”的比喻独立出来，我们会想到树根是列祖，树枝是以色列的基督化时代。这种解释（从整体看来似乎较合宜）符合保罗后面所提到，当代的以色列人“为列祖的缘故是蒙爱的”（28节）。也许保罗从一则比喻换到另一则时，有一段思想的转换200
17. 你这野橄榄得接在其中。保罗或许运用了一个犹太人的比喻，其中将归信犹太教的外邦人比作野橄榄的枝子，接枝于以色列这好橄榄树上201。用橄榄树代表以色列的说法，可参耶利米书十一16：“从前耶和华给你起名叫‘青橄榄树，又华美，又结好果子’。”
20. 你因为信，所以立得住。“因为信”是强调语气，RSV 加上副词“单”（only）来表达（见小注131，以及相关内文）；“因信你能立于这个地位”（NEB）。参五2。
22. 只要你长久在祂的恩慈里；不然，你也要被砍下来。在整个新约中，继续性都是真实性的考验。圣徒的坚忍之教义，新约的教导十分清楚（保罗的教导中也有不少）；可是其自然的结果是，惟有圣徒才能坚忍到底。既然“你单因为信才立得住”（20节），我们就该留意保罗对哥林多基督徒的训谕：“你们总要自己省察有信心没有”（林后十三5），这是有益的操练202。
24. 逆性。或许有人认为，保罗是要事先防范批判，所以表明他知道这里所形容的特殊接枝法是不合自然的。但是他的意思可以只是指，接枝的过程本身是“逆性”的──这是自古以来所公认的看法。
3. 以色列人的复兴（十一25～29）
这里揭示了神对以色列计划的奥秘──这计划从前是隐藏的，但现在已经公开了。以色列瞎眼的人只是一部份（因为有些以色列人已经得蒙光照），而且也只是暂时的，为的是要使外邦人得到祝福。从宣扬福音来看，其顺序是“先传给犹太人”；而从领受福音来看，顺序则为“先是外邦人，再是犹太人”。当外邦人相信的总数达成之后──保罗的使徒职份正促使这件事的成就──所有以色列人，不仅只是一小群信心的余民，而是全国整体，将会看见神的救恩。如果他们暂时的跌倒已经先有预言，他们最终永远的复兴也有预言。惟有等到旧约中的子民都接纳进来之后，新约才算完全实现。他们暂时为了外邦人的好处而被隔绝。但是因为神的应许已经赐给列祖，绝不会反悔，所以他们永远是神拣选之爱的目标。
有人会抗议，认为在这里保罗的爱国主义超过了逻辑；他们说：“他里面的犹太人还是太强203。”就在这封信中，他已经不只一次强调，神眼中所看重的不是列祖肉身的后裔，而现在他似乎是在说，因为神应许过列祖，他们肉身的后裔就必须重新与祂建立约的关系。我们或许不妨与巴斯加（Pascal）同声说：“心自有其理……”；可是这并不足以说明一切。保罗比批评他的人，对神的恩典有更清楚、更深入的了解；如果神的恩典必须依循严谨的逻辑，外邦人将和犹太人同样没有盼望。
还有一点值得注意：保罗虽说到以色列人归向神，却没有说那是地上大卫国度的再立。故我们不必依据这个沉默建立一套论证，可是却要坚持保罗为他的同胞所拟想的，是比那更好的事。
25. 恐怕你们自以为聪明。引自箴言三7上。
我不愿意你们不知道。（如一13；林前十1，十二1；林后一8；帖前四13）。
这奥秘。保罗通常使用这个字，来表明他将要揭示一个他所领受的新启示（参林前十五51；西一26～27）。1至7节的余民原则，是古时先知就已启示的题目；而虽然目前有部份人暂时硬心，“所有以色列人”终将得救，这是个新启示，由保罗所传达。有人批评他想鱼与熊掌兼得──一方面以“恩典所拣选的余民”的想法来自我安慰，一方面又坚持以色列的整体得救──但是，如果他声称自己领受了新启示，这件事是真的，这样的指控就不公平。很可能当他在大马色的路上领受“耶稣基督的启示”时，这个“奥秘”就已经包含在内了，而在他执行外邦人使徒的职份时，他才逐渐明了其全备的意义204。在旧约的预言中，旧以色列的余民同时将是新以色列的核心。现在正是如此；这群相信的余民成了“全以色列”终将得救的保证。
等到外邦人的数目添满了。“数目添满”原文直译是“充足”。“外邦人的数目添满”之后，紧接便是犹太人的“丰满”直译：（“充足”）。保罗在下文中称他使“外邦人的数目添满”的工作为“献上……外邦人”（十五16）。
26. 于是以色列全家都要得救。有人解释，这里的“以色列”与25节的“以色列”（“以色列人有几分是硬心的”）意思不同；这种说法实在不可能。此处的连接词“于是”（英译 'and so'；参五12）比“然后”的意思还要强，意指“按这个方法”──藉神计划的执行，即福音先被外邦人接受，然后犹太人才接受──“以色列全家”的得救终将实现。“以色列全家”一词，在犹太文学中常常出现，意思不是指“每一个犹太人，无一例外”，而是“以色列整体”。因此，犹太人的的口传律法（Mishnah）公会（10.1）的论文中说道：“以色列全家在未来的世代都有份”，却又紧接提出几个以色列人的名字，说他们在其中没有份。
“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。”引自以赛亚书五十九20（“必有一位救赎主，来到……雅各族中转离过犯的人那里”）。保罗的用字与七十士译本一致，只有一点不同：七十士译本作“为锡安的缘故”而不是“从锡安出来”（这说法可能来自诗篇十四7或五十三6：“但愿以色列的救恩从锡安而出！”）。原经文是指救赎主向以色列的显现──保罗很可能将此显现视为基督的再临。参看15节的注释。亦参使徒行传三19～21。此处提及锡安，可能意味对保罗而言，耶路撒冷不仅是福音的发源地（参十五19），也将是其最终荣耀成就之场所。
27. “我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。”此句话的前半，保罗是继续引用以赛亚书五十九（其21节接说：“耶和华说：‘至于我与他们所立的约乃是这样’”），但是后半乃是用以赛亚书廿七9，根据七十士译本（“我除去他（雅各）的罪时，就是我赐与他的恩典”），以及耶利米书三十一33～34对新约的应许（“我与以色列家所立的约乃是这样……我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶”）。参看七6与八4的注释。这不是一个尚未立定的约，而是一个早已立定，有待实现的约。
28. 就福音说，他们为你们的缘故是仇敌。（译注：英文为“神的仇敌”）。希腊文没有所有格“神的”一词，但有此含意。以色列目前与神隔绝的情形，是为了让外邦人接受福音的祝福，与神和好。
就拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。这句话并非指“祖先的功德”﹏cs22]z#ku^t~a{bo^t），就是列祖的义积存了功德，可以让子孙支取的说法。本书信的整个论证都与这种功德观相反 （参四2）。保罗是说，神呼召列祖时，向他们所作的应许，也保证赐与他们的子孙，不是由于功德的缘故，而是由于神对祂恩言的信实，正如29节所强调的。
195 九18用另外一个字（skleyno{）形容法老的心如何刚硬，但是其意义与这里的 po{roo{ 没有太大分别。
196 W. M. Ramsay, Pauline and Other Studies（1906），p.223,
citing T. Fischer, Der Oelbaum（1904）。
197 Coumella, De re rustica, 5.9。
198 Ramsay, Pauline and Other Studies, p.224。
199 见 W. D. Davies, 'Paul and the Gentiles', Jewish and Pauline
Studies（1984）, pp.153-163。
200 当然，16节的“新面”也可能指列祖，但这种解释似乎不太恰当。
201 见 R. A. Stewart, 'Engrafting', EQ 59（1978）,
pp.8-22。
202 见 I. H. Marshall, Kept by the Power of God（1969）。
203 A. Harnack, The Date of the Acts and of the Synoptic Gospels,
E. T.（1911）, p.61。
204 见 S. Kim, The Origin of Paul's Gospel（2 1984）， pp.83-99。
E 神对全世界的旨意（十一30～36）
现在要揭示的，是神对人类最终极的旨意：即对犹太人和外邦人都施怜悯。“拣选之恩”临到忠心的余民，目的不在于任凭他人毁灭；他们被拣选，乃是象征神的怜悯将扩及所有的人，并没有分别（参八19～21）。保罗在这里的用语，显然带有普世得救的意思，即使只是指末世的普世救恩，不是指现在的状况，或说是代表性的普救论，而非个人性的普救论205。
保罗在前面已经宣告：“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（三23）。在神的法庭面前，人人有罪；无论是犹太人或外邦人，没有一个有资格得神的怜悯。如果任何人还有盼望可言，惟有倚赖神的恩典；然而神将这盼望毫不吝惜地赐下了。神将犹太人和外邦人都圈入一种状况，将他们对神旨意的不顺服显明出来，成为公认的事实，其目的是要将人所不配得的恩典，同样丰盛地倾倒在犹太人和外邦人身上。
这就是保罗伟大论证的最高潮，这件事值得我们颂赞神无穷无尽。33至36节的颂荣，并不只是第九章至十一章的尾语，应包含第一章至十一章的整个论证在内：“深哉，神丰富的智慧和知识。祂的判断何其难测，祂的踪迹何其难寻！先知问得好：
‘谁知道主的心？
谁作过祂的谋士呢？
谁是先给了祂，
使祂后来偿还呢？’
因为万有都本于祂；倚靠祂；归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远，阿们。”
32. 特意要怜恤众人。亦即，毫无区分地临及众人；不是指毫不例外地临到众人。在这里保罗并没有思想十九7所提像法老一般，恒久拒绝神怜悯的人。他“用意不在宣告每一个人最终的命运。然而，因为人类的盼望根基在于神的真相，而不在于人自己的真相，所以希望更大（而非更小）”（C. K. Barrett，对本节的注释）。
33. 丰富的智慧与知识。这三个词汇不应视为神三方面的资产（如 NEB 的译法），而应视“智慧与知识”是以“丰富”来形容（如 NIV 的译法，与和合本相同）。
34. “谁知道主的心，谁作过祂的谋士呢？”回应以赛亚四十13：“谁曾指示耶和华的灵，或作谋士指教祂呢？”亦参耶利米书廿三18；智慧书九13。
35. “谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？”参约伯记四十一11，神问道：“谁先给我什么，使我偿还呢？”
36. 万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。常有人指出，这段话的结构类似马克奥利流的文句（Meditations 4:23）：“一切事都从你而来，在你里面，又归于你。”
205 所谓末世的普救论是指至终“全世界都将蒙拣选”的希望（C.
H. Spurgeon，引用于
A. C. Benson, The Life of Edward White Benson, ii, 1900, p.276），就是，“在人类漫长的发展中，终有达到全然蒙拯救的时候，我们的眼睛将欢喜看见，全世界得救的荣耀景象”（B.
B. Warfield, Biblical and Theological Studies, 1952, p.xxx）。所谓代表的普救论，就是“在各国之中会有一些代表接受。”