罗马书第一章
诠释
前言（一1～15）
Ａ 问安（一1～7）
古时的信件以一句简短的问安语起头：“某某写信给某某，
这封信的卷首问安也不例外：“保罗……写信给你们在罗马为神所爱……的人，愿恩惠平安”。但是，写信人的名称，收信人的名称，甚至问候语，每一部分都扩充了。
1. 耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒。译为“仆人”的希腊文，是
doulos，意为“奴隶”。保罗完全听命于他的主人。他奉召成为使徒，基督的特使；他宣称，这是直接藉“耶稣基督与……父神”（加一1）而来的呼召；在大马色的路上，神将祂的儿子启示给他，并且托付给他到外邦传福音的使命。
特派传神的福音。意即，在他悔改之前，神就已拣选他作福音工作；参阅加拉太书一15，他在那里说，为这项使命，他在母腹里就被神分别出来。保罗的背景复杂而丰富（犹太、罗马、希腊三者兼备），加上他所受的训练，都是出于神的命定，为要他担任这份使徒的工作。复活的主曾指保罗说：“他是我所拣选的器皿，要在外邦人……面前宣扬我的名”（徒九15）。“神的福音”，祂的
euangelion（希腊文），是祂儿子从死里复活的大喜信息，只要相信祂，便可以得特赦与自由。新约中
euangelion 的用法，旧约背景为七十士译本的以赛亚书四十至六十六章（特别是赛四十9，五十二7，六十6，六十一1），该处用这个名词及其同源动词
euangelizomai，宣告锡安即将被掳之地得释放。新约作者以这个宣告作福音宣扬的预表，因基督的死与复活，人类已经从属灵的隔离与捆绑中得释放（参诠译：“3. 向全地宣扬（十14～21）”）。
2. 这福音是神从前藉众先知，在圣经上所应许的。这句告白下文一再强调，参一17，三21，四3，6～25，十5～20，十五9～12、21。
3. 论到衪儿子。这句话表达出“神的福音”的主旨，也引进了一段扼要的信仰告白（3、4节），虽然罗马信徒和保罗一样，都熟知这个告白，但保罗很可能将整句重新写过，以强调某些重点。
按肉体说，是从大卫后裔生的。在早期基督徒的教导和信仰告白中，耶稣是大卫后裔这一项，显然是个要点。耶稣本人对这点以乎并不倚重，但若有人称祂为“大卫的儿子”，如瞎子巴底买（可十47～48），祂也不拒绝。对于文土对诗篇一一○1的解释，祂曾提出质疑（可十二35～37），但这并不意味祂否定大卫后裔之说。
“按肉体说”一词（意即，“按血统说”），九5再度用来形容基督。
4. 以大能显明是神的儿子。译为“显明”的字（horizo{），使徒行传十42，十七31用来指基督被立为审判的主。保罗并不是说，基督因复活“变成”神的儿子，而是说，祂在地上工作时，是“神的儿子以软弱与谦卑的姿态出现”，在复活之后，则是“神的儿子以大能出现”（见 A.
Nygren 之注释）。同理，彼得在五旬节宣讲基督的复活，被神高举之后，呼吁“以色列全家当确实的知道”，神已经立钉十字架的耶稣“为主为基督了”（徒二36）。“以大能”一词（en
dynamei）在马可福音九1亦曾使用，提到神的国将“大有能力”临到（与耶稣在地上工作只能有限度地彰显神国成对比），可能是指耶稣的受死与得荣耀带来的后果。
按圣善的灵说。“按肉体”和“按圣灵”显然是对比。但保罗提到这个对比的后半时，加了一个所有格“圣的”（of
holiness ，原文无“善”字），将意义更加阐明。“圣的灵”（Spirit
of Holiness）是希伯来文“圣灵”（Holy
Spirit）的讲法；保罗在此直接用希腊文写出这个希伯来片语。但他在这里所作“肉体”与“圣灵”的对比，“显然……不是指主的两种属性，而是指祂降卑与高升的两种状况”96。世上的耶稣和天上的基督，是同一位神的儿子；祂大卫后裔的身份，“按肉体说”是件荣耀的事，但却属于祂降卑的阶段；祂受高举之后，开启了圣灵的世代，其荣耀远超过祂在世上的身份，并且将之合并、升华了。圣灵的浇灌与工作证实耶稣业已登上宝座，显为“大能的神的儿子”97。
因从死里复活。这句话直译则为“由于众死者的复活”；“众死者”的复数，是文法家所谓“大众化的复数”的一个例子。使徒行传廿六23也用同样的话形容基督的复活。所以这里是指基督本人的复活，而不是（如某些人所以为）指祂使拉撒路等人复活──更不是指马太福音廿七52～53的情景。但这个形容基督复活的说法，暗示了祂子民未来的复活；祂的复活是“众死者复活”的初熟之果，正如八11所说明的（那里说，凡有“叫基督耶稣从死里复活者的灵”内住的人，因着那灵，而有复活的保证）。（参林前十五20～23、44～49）。
5. 恩惠（恩典）并使徒的职分。这可能是一种重名法，意思是“使徒职份的恩典（或恩赐）”；十二6提到“按我们各人所得的恩典，恩赐各有不同”（译注：按 RSV 直译）；十五15～16说，神赐给保罗的“恩典”就是“为外邦人作基督耶稣的仆役”。
叫人……信服真道。即由于相信基督而心生顺服。此处的“信”不是指福音，或信仰的教义，乃是指相信。（参十五18，十六26。）
在万国之中。这句话标示出，保罗的特殊召命是作外邦人的使徒（参十一13）。希腊文的名词
ethne{（正如其希伯来文同义词
go{yi^m），常译为“万国”、“外邦”等。
6. 其中也有你们。这句话的意思，可能不但指罗马教会是在外邦世界中，也指其会友现在多半是外邦人。
这蒙召属耶稣基督的人。神的呼召，参看八28、30。
7. 我写信给你们在罗马为神所爱，奉召作圣徒的人。因为他们是神所疼爱的子民，所以他们要圣洁像神一样（利十九2等；彼前一15～16）。神已经将他们分别出来，归祂自己；他们因神的召命而成圣徒。从新约中各处的暗示可看出，“圣徒”是犹太信徒的一种称呼（可能是一种自称，参十五25，弗二19），他们认为自己是“至高者的圣民（徒）”，将要从神得国度与审判的权柄（但七18、2、27）。保罗定义将同样的称呼加在外邦信徒身上，使他们与犹太的弟兄同属一体。
“在罗马”一词，请参导论：“Ⅳ 罗马书经文”的说明。
愿恩惠平安。希腊人的问安语是
Chaire，直译为“喜乐！”犹太人的问安语是 Sha{lo{m98，“平安！”有时扩大为“怜悯与平安”（参伪经2 Baruch
78：2）。保罗采取了扩大的形式，但是不用“怜悯”，而用他一向钟爱的字“恩惠（典）”（希腊文 charis）。神的恩惠是祂白白的爱及怜悯，都是人所不配得的，乃是透过基督所赐；神的平安，是人在祂的恩典中所享受的福份。
从我们的父神，并主耶稣基督。这种将基督与神相连的说法，不断自然出现，见证出保罗与早期的信徒对基督的看法，以及对他的敬拜。
97 见 M. Hengle, The Son of God,
98 可与亚拉伯文 saIaam 相较，其意思相同。
Ａ 保罗的福音（一16～十一36）
Ⅰ 福音的主题：彰显神的义（一16～17）
保罗接说：“请相信我，我毫无理由对自己所传的福音感到羞愧。这正是神大有能力的方法，要拯救一切相信的人──先是犹太人，后是外邦人。为何如此呢？因为这个福音将神的义之途径彰显出来了──就是因信称义的途径，如今摆在所有人的面前，要他们凭信心来接受。先知所说的义：‘义人必因信得生’，就是指这个义。”
若要明白保罗为何说，福音彰显了神的义，就必须先了解旧约与义的观念相关的一些事实，因为这是保罗的思想与用语的主要背景。
“希伯来人是非的观念是法庭观念；换句话说，他们想到是与非，就连想到法官的裁决。对希伯来人而言，义比较不是一种道德品质，而是在律法上是否站得住。‘义’（saddi^q）的意思就是‘在对的一方’，‘恶’（rasha~）的意思就是‘在错的一方’。出埃及记九27，法老说：‘这一次我犯了罪了，耶和华在对的一方（和合本‘是公义的’），我和我的百姓在错的一方（和合本‘是邪恶的’）。耶和华永远是对的，因为祂不但是至高的神，也是始终如一的神。祂是义的根基……耶和华永不变更的旨意是以色列的律法99。”
神自己是公义的，而凡与神和律法的关系“在对的一方”100的人，就是义人。因此，福音所启示的神的义，有两种层面。福音首先告诉我们，虽然世人都犯了罪，与神的关系却可以成为“对的”；其次则说明，神称罪人为义的这件事，如何荣耀了神自己的义。保罗没有立刻处理第二点，但却对第一点稍予申述，说明神使人与祂建立对的关系，是基于信心的原则，他举出旧约的权威来支持这个说法：哈巴谷书二4下说：“义人必因信得生”。哈巴谷书二4下可以说是这卷书信所依据的“经文”；概括而言，整本书信便是对先知这段话的诠释。
16. 我不以福音为耻。这是以否定表达肯定的修辞法。保罗的意思是，他以福音为荣，并以能够宣扬福音为至高的荣誉。参巴瑞特（C. K.
Barrett）New
Testament Essays（1972）116
～143页。
17. 因为神的义正在这福音上显明出来。昆兰（Qumran）文献中，对“神的义”的这两种层面── (a)祂自己的义，(b)祂使罪人因信称义的义──似乎相当企盼。
“因祂的义，我的罪得以涂抹……若我因肉体犯罪而跌倒，惟有神永远坚立的义能使我称义……因祂的怜悯，祂使我来到祂面前；因祂的慈爱，祂带出我的义。因祂真实的义，祂称我为义；因祂丰富的善良，祂救赎我的过犯。因祂的义，祂洁净我，脱离必死之人的不洁，和世人之子的罪孽，使我能称颂神的义，赞美至高者的荣耀101。”
因信以至于信。“这义是基于信心，又向信心而说”（见 NEB 小字；这个译法比 NEB 本文更好：“这是从信心开始，又以信心结束的途径”）。穆雷（J.
Murray）认为，保罗在此处，以及三22（“因信耶稣基督，加给一切相信的人”的重复说法，目的是“强调，神的义不仅藉信拯救我们，也拯救每一个相信的人”102。
“义人必因信得生”103。哈巴谷书二4下的这段话，保罗在加拉太书三11已经用过，证明人称义不是靠律法。希伯来书十38又出现这段话，加上其部分上下文，勉励那封书信的读者努力向前，不可失志。哈巴谷书二4译为“信”的希伯来文 ~#mu^na^，（七十士译本为
pistis），意思是“坚定”，或“忠贞”；在哈巴谷书中，这种坚定或忠贞，是基于对神与祂的话有绝对的信心；保罗对这个字的了解，便是这种绝对的信心。
哈巴谷曾向神大声呼求，因为他的同胞饱受蹂躏，不住呻吟叹息（约于公元前第七世纪），神向他保证，恶人必不会永远夸胜，公义终将伸张，“认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般”（哈二14）。这个异象的实现，可能会延后，但是必定会应验。在这同时，义人应当坚持到底，因对神应许的信心，向祂全然效忠。
昆兰集团的哈巴谷书注释，将这段经文解作是指“所有遵行律法的犹太人，因他们的努力，以及对公义教师的忠贞，神会救他们脱离审判”104。在犹太法典中，这段经文与阿摩司书五4同时被引用：“你们要寻求我，就必存活（生）”，作为所有律法可以用一句话总结的例子。拉比以撒（Nachman
ben Isaac）问道：“或许‘寻求’（摩五4）是指‘寻求所有摩西五经’？”拉比训莱（Shimlai）回答：“不是的。在他之后的哈巴谷将它浓缩成一句话，正如经上所记：‘义人必因信得生’。”
保罗采用哈巴谷的话，从其中看出福音的基本真理； 他所赋予的意义为：“凡因信成为义人（称义）的，便有生命”这段哈巴谷经文的用词，含意很广，因此保罗可以如此应用。这样应用，完全没有曲解先知的用意，反而表明他的信息永远有功效。
保罗和许多犹太人一样，认为“生命”（特别是永生）和“救恩”其实是同义字。若保罗的自称：“希伯来人所生的希伯来人”（腓三5）意思是（这种解释很有可能），他是由说亚兰文的父母所生说亚兰文的孩子，那么他说自己母语的时候，很可能以
hayye105一字同时指“生命”及“救恩”。因此，“凡因信成为义人（称义）的，便有生命”，就是说，“凡因信成为义人（称义）的，便能得救”。对保罗而言，生命，就是救恩，从称义开始，但是却不停留在那里（参五9～10），还包括成圣（罗马书六～八章的题目），最后的结局则是荣耀（五2，八30）。“救恩”的含义既如此广博，实宜成为“开启保罗神学”的秘钥106。
99 W. R. Smith, The Prophets of Israel（1882）, pp
100 或者，用现代的话说：（"in the clear"──参照神在旧约中坚持说祂“万不以有罪的为无罪（by no means clear the guilty ）”（出三十四7，也看罗四5的说明）。H. K. Moulton 在讨论一份为
（The Bible in the
World, Jan.-Feb.1963,
p.10, Sept. 1967, p.15。）
101 取自 'Hymn of the Initiants'；亦参 G. Vermes 的翻译，The Dead Sea Scrolls in Eglish（1962），pp.89-94。
102 The Epistle to Romans,
103 希伯来圣经：“义人必因（忠）信得生”；七十士译本：“……因我的信实得生”（或“因相信我”）有一些七十士译本的抄本，在“义人”之前加上代名词“我的” ，因此来十38作：“我的义人必因信得生。”
104 Cf. G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English,
p.237.
105 在鈙利亚新约中，这个词用于两个片语：“这生命的道”（徙五20）及“这救世的道”（徒十三26）。
Ⅱ 罪与报应：世人需要的剖析（一18～三20）
A 异教世界（一18～32）
保罗在进一步阐明福音如何彰显神的义之前，先说明为何人亟需知道与神和好的途径。按照目前的状况看来，人类与神的关系“在错的一方”，神的忿怒已经临到他们。生命中有一道德律，即人必定会尝到任意妄为的苦果；除非神的恩典挽回这种趋势，情况必然愈来愈坏。“神任凭他们”这句判语重复出现了三次（24、26、28节）。
保罗旨在说明，全人类都已道德破产，在神的审判台前无法得有利的宣判，因此极其需要祂的怜悯和赦免。
他首先提出的生活面，是当时流行的异教状况，其道德的腐败，为当日道德家一致认同。他所描绘的，足以令任何有真心的人感到恶心，但我们从当时异教文献中所得的画面，却有过之而无不及。他问道，世上为何会有这类令人发指的状况？这些可耻的逆性行为，以及彼此为仇、互相毁灭的斗争，究竟来自何处？他说，其根本原因乃是对神的认识错误。而这种错误的认识，并不是无辜的；人原可以对真神有正确的认识，但他们却把心门紧闭。他们本可因默想受造万物，而称颂造物主的荣耀，但他们却把应当归给神的荣耀，归给受造之物。拜偶像是犯罪作恶的根源。智慧书（the book
of Wisdom）的作者早就说过：
“制造偶像的念头是淫乱的起点，作出偶像是生命的败坏”（智慧书十四12）。
保罗说，人虽看不见造物主，却可从宇宙万物认识祂的本性。这个论点可与他在使徒行传的讲章相比较，如在路司得（徒十四15～17），及雅典（徒十七22～31）的讲章；后者尤然。雅典的讲章和保罗在这里的论证重点不同，但是并不冲突；在那里保罗是要争取异教听众，而此处则是对信徒说话。雅典的讲章说，神创造世界，为人的益处预先定准季节与适宜居住的疆界，是要叫他们“寻求神”（徒十七27）。纵使他们承认祂是“未识之神”，自认对祂一无所知，却也不能算为可轻易赦免的小罪；不过，神因怜悯，不计较基督来临之前这段“蒙昧无知”的时期。
这里加倍强调，人对神的无知是有罪的，因为人是明知故犯。神的知识就在他们眼前，他们却“故意不认识神”（28节），英文直译为“认为承认神不恰当”）。他们垂手可得真理，但却存恶意反身离去，情愿抱持“虚谎”。因此，“神就任凭他们”沦入自己所选的结局中。神的“忿怒”就在此显明出来──宇宙既有道德，就必有因果报应律。
保罗既然肯定，这世界是由一位有公义、有怜悯的神所创造、管理，对他而言，因果报应便不可能是一种自然律，而是神的忿怒。若有人认为，用“忿怒”来形容神并不恰当，那或许是因为，我们在生活中对这个辞的体认，常常与自私或有罪的强烈情绪牵扯不清。对神却非如此：祂的“岔怒”，是祂的圣洁对邪恶与叛逆的反应。保罗必定同意以赛亚的看法，他形容神施行忿怒好像作“奇异的事”（赛廿八21，英文直译为“奇特的行为”），心不情愿，缓缓预备。实在来说，保罗将这里神忿怒的彰显作为背景，衬托出祂以怜悯所行的“正当的事”；这事与祂的性情完全一致，所以祂喜不自胜，要快快将它多施与给不配的悔改者。
神的报应在人类生活中的确是可怕的原则。即使这幅图画用意是作永恒怜悯的背景，却也是幅真实而令人战栗的背景，足以让人认真思考。
18. 神的忿怒……显明。不是显明在福音中（福音是显明“神的义”，带来救恩），而是在人类的经验中：“历史是对世界的审判”（J. C. F.
Schiller）。由现世生活中神忿怒的原则，可以预期世界末了必会有“将来的忿怒”（帖前一10）。“神发怒的观念是拟人化的说法，与神是爱的思想大同小异。但神的忿怒常遭人误解，理由是因人发怒是一种错事。然而，我们岂不是也说，有一种忿怒是‘义怒’吗107？”这几节所暴露异教徒拜偶像与淫荡的恶行，与犹太护教书表达的方式相同，参上述的智慧书（特别其十二～十四章），以及亚里斯提阿斯书（Epistle
of Aristeas）第二世纪的基督徙护教者也再度提及（如，Epistle
to Diognetus 的作者，Aristides， Tatian，Athenagoras，和亚历山大的革利免所提及的
Preaching of Peter, Stromateis 6.5，39.1～43.3)。
就是那些行不义阻挡真理的人。“他们因着恶行遏制了真理”（NEB）。“真理”在25节准确定义为“神的真实（理）”。
20. （衪的本性）眼不能见。直译为“祂的看不见的事”，特别指祂的永能和神性。形容词 ai/dios（新约除此处之外，只见于犹太书6）可以译为“永远长存”（everlasting），以别于较常用的
aio{nios，“永恒”（eternal，参罗二7等）。新约
theiotes（“神性”）一字，只出现过这一次。若受造物可以表明神的神性，祂完备的神性，或神的本质（theotes）则居住在基督里（西二9）。
是明明可知的。直译为“了解觉察”（nooumena
kathoratai），前一个动词专指智力而言，后一个动词是指眼所见的。“这两个动词……说明，人能够藉默想神的工作，领悟到祂的本性，不至于错将受造物当作造物主，能够避免偶像崇拜的观念。”108
22. 反成了愚拙。这句话正如旧约智慧文学一样，以愚昧为道德的卤钝，而非智力的不足。
23. 将不能朽坏之神的荣耀，变为偶像。参诗篇一○六20：“将他们荣耀的主，换为吃草之牛的像”（指金牛的敬拜）。此处的意思更广泛。除了人以外，将受造物分为，三类：飞禽、走兽（直译为“四足兽”）、和昆虫（英译：“爬虫”）（参创一20～25）；又用三种名词：荣耀、形像（偶像）、样式（参创一26）；这种写法显示“保罗特意采用圣经亚当堕落故事的词汇，来描述人的恶行。”109
24、26、28. 神任凭他们。参使徒行传七42，因以色列人执意敬拜偶像，“神……任凭他们事奉天上的日月星辰”。对这个报应的原则，鲁益师（C. S.
Lewis）有一段犀利而现代化的说法，在“痛苦的问题”（The
Problem of Pain, 1940, pp.115f）一书中，他说：“失落的人曾要求可怕的自由，他们将永远享有，且因此成为自己的奴隶。”
25. 虚谎。原文有定冠词，指与神的真理（真实）相反的基本大谎；参帖撒罗尼迦后书二10～12。
27. 受这妄为当得的报应。（RSV 作：“他们的错误所当受的惩罚”）NEB 译得甚好：“这种变态恰当的工价”。用现代英文的“错误”（error）来翻译这段经文中的
plane{ 太弱了；参犹11，“巴兰的错谬”（plane{）是指巴力毗珥的偶像敬拜与淫乱，以色列人中了他的计谋，犯下此罪（民廿五1～9；卅一16）。
28. 存邪僻的心。（RSV 作“卑鄙的心”），NEB（作“他们自己败坏的（adokimos，直译为‘假冒的’）理性”。
行那些不合理的事。译为“不合理”的片语（ta
me{ kathe{konta）是斯多亚（Stoic）哲学的术语，kathe{konta
是指“合宜”的行为。以弗所书五4用类似的说法，提到“不相宜”的事（ha
ok ane{ken）。
29. 装满了各样不义。29～31节所列的恶行；从当日的希腊文学中可以充份证实。参哥林多前书六9～10，加拉太书五19～21，歌罗西书三5。
30. 侮慢人的。希腊文为
hybriste{s，即对无力报复的人趾高气扬，恣意羞辱。
107 E. Brunner, The Mediator（1934）, p.478。
108 B. Ga/rtner, The Areopagus Speech and Natural Revelation（1955）, p.137。