罗马书第十章
逐节详解
【罗十1】「弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。」
〔原文字义〕「所愿的」所喜悦的，所羡慕的，所渴慕的，所想望的。
〔话中之光〕(一)有些信徒的祷告是有口无心，因为在他们的心里没有所愿的。
(二)我们应当为着别人的得救迫切代祷，特别是为着我们的血肉之亲。
(三)我们外邦人信徒也应当时常为以色列人的得救祷告。他们若不与我们同得救恩，神的工作就不能完全。
【罗十2】「我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识；」
〔原文字义〕「真知识」完全的知识，正确的知识。
〔文意注解〕「我可以证明他们向神有热心，」犹太人认为神赐给他们律法，因此他们为律法热心(徒廿一20)、为祖宗的遗传热心(加一14)，即是向神热心。
「但不是按着真知识，」就是不按着得称义的正确途径去认识主，以致他们的宗教热诚变成了盲目的热心。
〔话中之光〕(一)不按着真理知识的热心，是胡涂热心，并不能叫人得救，热心反令人走向灭亡。
(二)热心而没有真知识，乃是狂热。世界上最可怕的，就是宗教上的狂热，往往逼害真正属神的人。
(三)以色列人是有热心，可惜不按着真知识；今天有许多基督徒是有真知识，可惜没有热心。
(四)单靠热心和真诚，在寻求神的事上仍然不足；因为没有任何人或团体比犹太人更热心与真诚地寻求神。
(五)今天在神的儿女中最大的难处，最抵挡神永远旨意的，乃是缺少真知识的热心。但愿神可怜我们，叫我们一直以『对基督的知识为至宝』(腓三8另译)，一直以对基督的完全认识为一切的根基。
(六)真知识不是人自己想出来的知识，也不是人认为对的知识，而是神所定的知识。
(七)基督才是真知识；若离开了基督，即便是最神圣的事物，也都变成了假知识。这是神对待人最大的原则，也是一个永远不变的定律。
【罗十3】「因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。」
〔原文字义〕「不知道」无知，愚蒙，不理，不认识；「不服」不受管辖。
〔文意注解〕「因为不知道神的义，」『神的义』指靠着信心而得称义的地位(参罗一17)，这是从神而来的恩赐，不能靠人的行为赚取。
「想要立自己的义，」『自己的义』指完全靠人的努力而得为义的地位。
〔话中之光〕(一)人许多的错误，都是从『不知道』引来的；我们若要讨神的喜悦，便须多借着读经、祷告，认识神自己和祂作事的法则。
(二)人自己的义是与神的义对立的，高举自己的义，就是不服神的义；换句话说，我们若真顺服神的义，便须放弃自己的义。
(三)人的自己乃是与神对立的，人越凭着自己，就越与神为仇为敌，离神越远。
(四)人的义就是人凭着自己，也为自己加上些甚么；神的义是要人停下自己，让神把祂的自己加在我们身上。这两个原则完全不同。
(五)不服神的义乃是对神的一种侮辱；这种态度使人失去神救恩的路。
(六)基督徒在神面前失败的最大原因有二：(1)『不知道』神的话，或者说对神的话不太了解；(2)『不服』神的话，听见了神的话却不肯去遵行(太七26~27)。
(七)我们信徒在教会中，若是有显耀自己的心理，便是想立自己的义；若一切都是为着彰显神的荣耀，便是立神的义了。
【罗十4】「律法的总结就是基督，使凡信祂的都得着义。」
〔原文字义〕「总结」目标，终点，结束，停止，达到顶点，成全。
〔文意注解〕「律法的总结就是基督，」有三种意思：
(1)律法的目标乃是指向基督；律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义(加三24)。
(2)基督成全了律法的要求；主耶稣说，莫想我来是要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全(太五17)。
(3)律法的功用到基督便告终止；基督既已释放了我们，叫我们得以自由，就要站立得稳，不要再被律法的轭挟制(加五1)。
「使凡信祂的都得着义，」本句说明『信』是得着『义』的方法，而所信的对象是基督自己。
〔话中之光〕(一)因为基督借着完全遵行律法的要求，以及成全律法的预表与预言，而使律法完满成就了。
(二)基督徒不再『在律法之下』(罗六15)，因为基督已经使他脱离律法的咒诅。
(三)巴瑞特说：『基督终止了律法，不是藉摧毁律法的本意，而是藉实践它。』
(四)如果我们拒绝基督的义，不但我们在神面前不能称义，我们还得担负不义的责任。
(五)一切属神的事物也都归结于基督，这就是说，所有神与人的关系，神施恩怜悯人的根据，都在于我们和基督之间的关系。
(六)耶稣基督就是神的义；神的义有形有体的居住在耶稣基督里面。
(七)今天有许多基督徒没有看见『律法的总结就是基督』，因此在得救以后为了讨神的喜悦，就给自己定下了许多的规条(律法)，竭力去遵行，结果像犹太人一样，一事无成。要紧的是凭基督的生命，自然而然就能活出义的生活。
【罗十5】「摩西写着说：『人若行那出于律法的义，就必因此活着。』」
〔文意注解〕「摩西写着说，」下面的经文引自利十八5。
「人若行那出于律法的义，就必因此活着，」『活着』指在今世活着，并没有在来世活着的意思。全句意即人若想要不受律法的咒诅而能存活的话，便须完全遵行律法的要求，藉以取得律法的义。但这是不可能达成的事，因为人不可能遵守全律法，只要在一条上跌倒，他就是犯了众条(雅二10)，所以没有一人因行律法称义(加二16)。
〔话中之光〕(一)人最多只能行律法字面上的义，或者少部分的义，而律法的精意却无法去行。
(二)因行律法而活着，不同于因信而活。一个人即使能把律法的条规都遵行得完全了，也不过是『活在』律法的奴役之下，而不能像信心那样使人活在自由之中(参加五1)。
(三)『行』的原则和『信』的原则(4节)刚刚相反。『行』的原则是人自己行，而不让神行；『信』的原则是人自己不行，而让神来行。
【罗十6】「惟有出于信心的义如此说：『你不要心里说：谁要升到天上去呢？(就是要领下基督来；)』」
〔文意注解〕「惟有出于信心的义如此说，」下面6~8节的经文引自申三十11~14，按照那里的上下文来看，原来指的是律法，但保罗却将它的原则转用在信主之道。
『出于信心的义』就是因信而来的义，因信基督而得的义，也就是因信称义，信心被算为义。
「就是要领下基督来，」『领下基督来』就是指叫基督成为肉身。
附注：使徒保罗引用旧约的经文，往往不是原文照抄，而多少有所更改，其原因有二：
(1)他常直接引用七十士希腊文译本，而不是引用希伯来原文。
(2)他有时只引用该段经文的大意，并加以解释；不过，他的更改和意译，并未与原来的经文原意彼此冲突或互相违背。
【罗十7】「『谁要下到阴间去呢？(就是要领基督从死里上来。)』」
〔文意注解〕「谁要下到阴间去呢？」『阴间』原文是『无底坑』(参启十一7；十七8)。在此乃指基督在祂死后并复活之前所去的地方；基督死后曾降到地的低下之处，就是『监狱』传道、夸胜(彼前三19；参启二十7)，胜过了黑暗的权势，然后升上高天(弗四8~9)。
「就是要领基督从死里上来，」意指叫基督从死里复活。
6~7两节的意思是说，人不需要登到天上请求基督降世，也不需要下落阴间叫祂从死里复活。基督道成肉身、死而复活，已经是既成的事实，救恩的大工已经完成，只等着人来接受，并不需要人任何行为上的努力。
〔话中之光〕(一)一个人为着得救，不需要爬到天上或钻到地底下去寻求；得救不需耗费那么大的功夫。
(二)即使用尽心力，没有一个人能靠自己的本领爬到天上，也没有一个人能胜过死亡和阴间。
(三)基督是无所不在的，祂就在我们的身边，就在我们的里面，何等便当(约十四18~20)。
(四)当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂(赛五十五6)。
【罗十8】「他到底怎么说呢？他说：『这道离你不远，正在你口里，在你心里。』(就是我们所传信主的道。)」
〔原文字义〕「道」话(rhema)。
〔文意注解〕「这道离你不远，」『这道』原指在律法里出现的神的话；保罗将此经文运用在福音――『信主之道』上，重点是指明福音的易得性。
「正在你口里，在你心里，」不必上天或下地(6~7节)去得，因为它近在咫尺，轻而易举的。
〔话中之光〕(一)『道』和六、七节的『基督』交互使用，指明这道就是基督自己。基督已经复活成了活的话，供我们在口里述说，心里感念，何等亲切又便利！
(二)基督的话带着灵与生命(约六63)，充满在我们的口里、心里(西三16)，使我们得以享受祂的一切所是。
(三)神从来不会把人扛不动的担子给人，也绝不会要求人作他所作不到的事；祂所预备给人的办法，乃是最容易的路。
(四)我们所传的道是『信』的道，不是『行』的道。人不必升天领下基督来，也不必下阴间领上基督来(6~7节)，这些事神都已为我们成就了，没有留下甚么叫我们再去作。
【罗十9】「你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。」
〔文意注解〕「你若口里认耶稣为主，」『主』字原为犹太人用来代用『耶和华』这名(因犹太人尊神的名『耶和华』为圣，不敢直呼或直译，便以『主』字代替)，故认『耶稣为主』，即承认耶稣基督的神性。
「心里信神叫祂从死里复活，」信主耶稣的要项有二：(1)相信祂为我们的罪而死；(2)相信祂为我们的称义而复活(罗四25)。『信神叫祂从死里复活』表示相信祂的死已经满足了神公义的要求，也相信神借着叫祂复活，而立祂为主为基督了(徒二32，36)。
「就必得救，」『就必』原文的意思是『以致』；『得救』意即得免沉沦。
〔话中之光〕(一)得救必包括内心的相信――心里，及外在的承认――口里。这道对人所要求的乃是心口一致的信从。
(二)信仰和见证的举动是互相补充，两者彼此并行的，我们不能只偏重一方，而忽略另一方。
(三)我们必须有在人前敢于承认的信心，才是真正的信心。
(四)基督必须在祂复活的生命里，才能拯救我们。所以基督若没有复活，我们的信便是徒然；我们仍在罪里(林前十五17)。
(五)复活是基督徒信仰的中心，基督徒不但相信基督曾经从死里复活了，而且相信基督现在还活着，且活到永永远远(启一18)。
【罗十10】「因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。」
〔文意注解〕心里相信，是向着神的；口里承认，是对着人的。心里相信，是在神面前相信神借着叫耶稣从死里复活而立祂为基督、为救主了；口里承认，是在人面前承认众人所藐视、所弃绝的耶稣是万有的主(参9节)。这两者乃是我们称义和得救的条件。
『称义』是得救的地位和原因；『得救』是称义的结果。
【罗十11】「经上说：『凡信祂的人，必不至于羞愧。』」
〔文意注解〕「经上说，」下面的经文引自赛廿八16；罗九33已经引述过了。
〔话中之光〕(一)凡羞于向人启齿的信仰，不是基督的信仰，真信主的人，必不会觉得信主是羞愧的。
(二)有的人信了主，怕作不好基督徒，以致羞辱了主；其实我们若真能将自己的一生交托给主，祂必会负起全责，必叫我们不至于于羞愧。
【罗十12】「犹太人和希利尼人并没有分别，因为众人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人。」
〔原文字义〕「求告」称呼，呼求。
〔文意注解〕「犹太人和希利尼人并没有分别，」按救恩而言，二者是站在同样的地位上。
「祂也厚待一切求告祂的人，」『厚待』意指神拯救我们，使我们脱离罪恶，其最终目的乃是要我们能够享受在基督里那测不透的丰富(弗三8)；『求告祂』表示我们得享基督丰富的秘诀乃在向祂呼求。
〔话中之光〕(一)今天，无论是犹太人或非犹太人，只要承认是属基督的，一样可以得救。
(二)世人在享受主恩典的事上并没有分别，都是借着求告祂。
(三)我们的神不是任何一个人或一个团体所专有的神，祂是一切人的神。
(四)主对一切求告祂的人都是丰富的，不在乎我们的光景如何，乃在乎我们呼求祂。
(五)求告主的名，不仅叫我们得救(13节)，也叫我们丰富。祂本来富足，却为我们成了贫穷(林后八9)，为的是要把祂的丰富赐给一切求告祂的人。
(六)一个不求告主的人，乃是最可怜、最贫穷的人，因为他空拥有属灵的致富之道，却不会去应用它。
【罗十13】「因为凡求告主名的，就必得救。」
〔文意注解〕本节的话引自珥二32。彼得在五旬节也曾引述这段经文(徒二21)。求告主名，乃是我们得救的秘诀。这是神在旧约时代就给我们的应许，圣经里面也记载了神的子民求告主名的不少事例(参创四26；诗一百十六17；番三9；亚十三9)。
「因为凡求告主名的，」『求告』是指开口出声呼求；『名』代表一个人的所是和所有；『求告主名』就是求告主自己，主耶稣乃是我们的信仰和倚靠的对象。
「就必得救，」指我们因着相信并仰赖主耶稣，因此向祂开口出声求告，以致给我们带来救恩。
『得救』在圣经里不仅指永远的得救(可十六16)，也指魂的得救(彼前一9原文)，身体的得赎(罗八23)，从危险中得救(徒廿七31)，从患难中得救(林后一6，10)，从生活的试探中得救(太六13)等。
〔问题改正〕基督徒若是由于内心的感触和需要，而向主迫切呼求，乃是一件极其正当且自然的事。可惜，有些人将『求告主名』当作一项形式和作法，在大庭广众之前不断重复呼喊主名，以致引起他人的批评，认为他们对主的名不够尊重，竟至称呼其为『呼喊派』。所以我们基督徒虽然可以、也应当『求告主名』，但宜避免流于偏激和形式化。
〔话中之光〕(一)人虽然不能看见主，但能求告主的名。主的名，就是主自己。所以求告主的名，就求告主自己。
(二)祂是万人的救主，更是信徒的救主(提前四10)；祂不但曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们(林后一10)。因此，我们不但要在蒙恩得救以前求告主名，也要在蒙恩得救以后仍时常求告主名。
(三)主能、主也愿拯救我们脱离各种各样的困境，因此当我们觉得有需要仰赖祂的帮助时，尽管坦然无惧的开口求告主名。
(四)基督已经丰丰满满完全祂的救恩，任何人工无需加上(6~7节)。我们只要承认祂优越的主权――『口里认耶稣为主』，接受祂复活的荣耀事实――『心里信神叫祂从死里复活』(9节)，并且按祂的名所包含的丰满意义而求告祂――『求告主名』，就必有分于祂奇妙的救恩――『就必得救』。
【罗十14】「然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？」
〔背景注解〕保罗在叙述信主之道(福音)乃是人得救的惟一条件之后，也许认为犹太律法主义者会辩说，犹太人根本从未有公平的机会听到福音，他们自然不明白福音，更不可能接受福音；这样，神就不该要求犹太人担负不相信福音的责任。对此，保罗按相反次序借着一连串的修辞问句，指出信主之道的由来：(1)神差来传道人；(2)传扬信息；(3)听见信息；(4)相信信息。他的结论是，犹太人不只有机会听到福音，并且也能明白福音的意义(参18~19节)。
〔文意注解〕「然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？」人必须相信主，才能求告主名；换句话说，人求告主名，就是表示他相信主，所以必然得救(9，13节)。
「未曾听见祂，怎能信祂呢？」这里含示着一项真理：信心是由听见基督的话而来(参17节)；听见基督的话，乃是我们信心的起源(参来十二2；约二22)。
〔话中之光〕(一)除非你相信祂，否则你不能祷告、呼求祂。相信祂，乃是我们祷告蒙神悦纳并垂听的条件(来十一6)。
(二)『信神』与『求神』两者之间的关系是分不开的。在我们向神祈求之先，必然有信心，确信所求的必定会有果效。另一方面，惟有真实的信仰，才会使人呼求神。一个已经尝了主恩滋味的人，不可能停止对神的呼求。
(三)基督徒的信心不是胡涂的信心，不是情感冲动的信心，乃是听而明白的信心(太十三23)。
(四)若是没有传福音的，人就无法听见而相信，也就拦阻了福音的流向。信徒在福音的事上，要作渠道，不要作拦水坝。
【罗十15】「若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：『报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。』」
〔原文字义〕「脚踪」脚。
〔文意注解〕「如经上所记，」下面的话是保罗按意义引自赛五十二7。
「报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美，」这话原是指那些将好消息带给被掳之民，告诉他们即将自巴比伦得释的人。在此是应用在传福音的人身上，他们带来人们可从罪的奴役中得释放的好消息。
〔话中之光〕(一)必须先有圣灵的分派和差遣，然后才有教会的打发(徒十三2~4)；神是差传的主，教会不是。
(二)不要以为全职的牧师或传道人才是奉神差遣的人；一个基督徒只要有勇气开口向人传福音，他就是奉神差遣的人。
(三)传福音者的脚何等佳美，因为不但有差遣人的神，也有人的配合；他们的脚，见证神的作为。
(四)只要我们这个人是传福音的人，是给神享受的人，在神看就是最佳美。
(五)基督徒应当用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上(弗六15)；我们越多传扬福音，就越少沾染世上的罪污。
(六)世途维艰，但福音能化崎岖为坦途；凡对福音满有负担的信徒，他们的人生必然美好。
(七)本节的话说出神多么喜悦我们对人传福音。我们得救以前的脚踪，正如罗三15~17所说，『杀人流血，他们的脚飞跑；所经过的路，便行残害暴虐的事；平安的路，他们未曾知道。』那是多么丑恶。现在得救了，到处为主作见证，向人传福音，脚踪变得何等佳美！
【罗十16】「只是人没有都听从福音，因为以赛亚说：『主啊，我们所传的有谁信呢？』」
〔文意注解〕「只是人没有都听从福音，」这是说世人对福音的反应，大多是悖逆不信的。听而顺从福音，乃是相信福音的起头。
「因为以赛亚说，」下面的经文是引自赛五十三1，但保罗加上了『主阿』。
〔话中之光〕(一)务要传道，无论得时不得时(提后四2)，虽然人不听，还是要传。
(二)听见福音而不肯顺从福音的人，将来他们要在神面前负他们自己的责任；神将传福音的恩典与权利赐给我们，我们若不去传，我们将来也要在神面前负我们的责任。
(三)听道时单靠耳听是不足够的，必须在聆听时有一颗敞开的心灵和思想，愿意领受神的真理。
【罗十17】「可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」
〔原文字义〕「信道」信心；「听道」所听的。
〔文意注解〕「听道是从基督的话来的，」『基督的话』有两种意思：(1)指关于基督的福音；(2)指基督藉祂的使者们所传的信息。
〔话中之光〕(一)我们愈读圣经，就愈认识神，也就愈有坚强的信心；而我们愈多实践圣经上的话，就愈多领受神的祝福。
(二)许多信徒听道，是听好听的话；惟独爱神的人听道，是听基督的话。
(三)这里说信是从听来的，听是从基督的话来的，没有话，就不能信。如果一个人没有抓住一句话，他并没有信。没有神的话，你的信就没有凭据，不过是心理的作用而已。心理作用是并没有说有而以为有，信心是因为说了。没有神的话就不能信。信心是信神的话。
(四)『信是由于传，传是凭基督的话』(另译)。对于基督的认识――『信』，是由于基督的见证――『传』；而真实基督的见证，乃凭神对基督的启示――『话』。但愿我们肯一面无限的接受出于启示的基督的见证，而更多认识基督；一面也仰望神更多向我们说话，启示祂的儿子，好叫我们能更多传扬祂、见证祂，叫更多的人相信祂、认识祂。
【罗十18】「但我说，人没有听见吗？诚然听见了。他们的声音传遍天下；他们的言语传到地极。」
〔原文字义〕「地极」居人之地的极点。
〔文意注解〕「他们的声音传遍天下；他们的言语传到地极，」这段经文引自诗十九4，原指诸天为神的荣耀作见证，在此转用来指传福音者的声音和言语。不信福音的人不能有借口说，他们没有机会听到福音，因为到处都有传福音的人。本节证明连外邦人也有机会听见福音，犹太人更是不能说未曾听见福音，因为福音是从他们传出来的。
〔话中之光〕(一)基督徒要学习听那无声的言语，从各种环境中学习听神的话。
(二)主给教会的使命是，『你们要去，使万民作我的门徒』(太廿八19)；『直到地极，作我的见证』(徒一8)。
【罗十19】「我再说，以色列人不知道吗？先有摩西说：『我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨；我要用那无知的民，触动你们的怒气。』」
〔文意注解〕「先有摩西说，」下面的经文引自申卅二21『摩西之歌』。
「我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨，」『那不成子民的』指外邦人，他们原不是神的子民(参罗九25~26)。
「我要用那无知的民，触动你们的怒气，」『那无知的民』指外邦人在犹太人的眼中灵性尚未开化，在属神的事上是瞎子、黑暗中人、蠢笨人、小孩子(参罗二19~20)。
这里的意思是说，连犹太人所看不起的外邦人都能明白福音的信息，犹太人岂不更应当明白吗？
【罗十20】「又有以赛亚放胆说：『没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。』」
〔文意注解〕「又有以赛亚放胆说，」下面的经文引自赛六十五1。
〔话中之光〕(一)不是我们寻找神，乃是神来寻找我们(创三9；路十五3~10；十九10)。
(二)我们本来对神是生疏的，是远离神的人(弗二13)，但神却让我们遇见祂，寻着了祂。
【罗十21】「至于以色列人，他说：『我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。』」
〔文意注解〕「他说，」下面的经文引自赛六十五2。
「我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓，」『伸手』乃取喻母亲呼喊而要怀抱孩子的姿势。这话的含意是说，以色列人遭弃绝，责任不在神，乃在他们自己身上。
〔话中之光〕神向那愚昧无知的，就主动的施恩――『没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现』(20节)。神向那悖逆顶撞的，就以慈爱召唤――『我整天申出双手，招呼那悖逆顶嘴的百姓』(原文)。这说出了父神的心，也说出基督的灵。
── 黄迦勒《罗马书注解》