使徒行传第十四章
第十四章
一 在以哥念的教会 十四1～7
以哥念在古时的南加拉太境内，是在彼西底安提阿的东边，是今日土耳其空雅（Konya）省的首府。当时是从叙利亚通往以弗所和罗马等地各大道的必经之地。该地因有彼西底山的水流入，因此水源充足，农产丰富，人民生活富裕。犹太人在此设立会堂，显示不少的犹太人移居此处。因为这一带的谷物出产丰富，运销外地，犹太人移居此地不是来务农的。他们居住外邦时，已经从以前居住在犹太地时的农业生活，改变成为从商的民族。以哥念人虽然与讲吕高尼话的人为邻，但实际是属于弗吕家的民族，讲弗吕家话。在新约的时代，这个地方与彼西底的安提阿、路司得和特庇同为罗马加拉太省南方的城市。如果保罗的加拉太书是写给广大的南加拉太的教会，则那封信一定也会寄到以哥念去。保罗在安提阿、以哥念等地传道的时候，均受到犹太人的苦打（提后三11），但行传都没有提及。行传所记载的保罗在安提阿、以哥念和路司得受犹太人逼害的原因，是为了许多人愿意听保罗的讲道而引起当地犹太人的嫉妒。然而加拉太书所写的冲突点是信仰与行律法的争论。因为行传第十五章，是在保罗与巴拿巴的旅行传道结束后，在耶路撒冷所开的“检讨会”。它的内容就是以信仰与行律法为争论的主题。因此我们可以推定，保罗和巴拿巴在安提阿和以哥念一带受犹太人的逼迫，也是缘起于信仰基督与行律法的争执。
十四1～4
二人在以哥念……的会堂……讲的叫犹太人，和希利尼人，信的很多……二人……放胆讲道。主藉他们的手，施行神迹奇事，证明他的恩道。城里的众人就分了党。有附从犹太人的，有附从使徒
使犹太人和外邦人信耶稣的原因：（1）有力的言论。基督教必须有丰富的内容，不是空洞死板的教条或口号而已。（2）有正确的人生观，不会引入邪门。（3）有实质的信息，是真实可靠的，人依照基督教的信息而生活时，可以经验到上帝的爱，过丰富的人生。除了这些客观而能让人愿意接受的因素以外，另一个最重要的原因是上帝在信耶稣的人的身上的作为。如果缺少了上帝在信徒身上的作为（感动的力量），光靠人的言论是无法维持一个人的信仰的。然而，行传在记述以哥念的外邦人信耶稣时，提洪了另一个吸引人信耶稣的因素。那就是犹太教不容易接受人。但基督教容易接纳人，善与人同处，没有种族之分，没有苛刻的教条，没有繁文缛节；赦免有过犯的人，与罪人娼妓为友。这种态度使群众遇到了耶稣的信息便分两边：一边拥护使徒；一边与犹太人站在一起，这是很自然的事。因为不选择耶稣的这一边，便很自然地站在另一边。况且上帝又不容许人站在中间（参启三16）。路加神学的开端便有这种思想：人遇到了耶稣便要决定服从与否，服从的因此得救，反抗的因此覆灭（参路二34），这是人在上帝的面前首先遇到的审判。
本章共有三次称保罗和巴拿巴为使徒。这不是站在犹太基督徒的立场说的，而是站在外邦基督徒的立场而说的。因为外邦教会认为十二使徒是犹太人的使徒，保罗是这十二人外的外邦使徒。
十四5～7
外邦人和犹太人，并他们的长官……要凌辱使徒，用石头打他们。使徒……就逃往吕高尼的路司得、特庇 使徒行传在地理、风俗的记录上非常可靠而真切。例如路司得和特庇同是加拉太省南方的城市，都在以哥念的南方。但这两城的民族和语言都与以哥念不相同。因此，这一节写吕高尼的路司得和特庇。意思是保罗和巴拿巴从讲弗吕家话的以哥念避往说吕高尼话的路司得和特庇地区。
本段只提到犹太人和外邦人以及他们的领袖“想要”用石头打死保罗和巴拿巴而已。按照保罗书信的讲法，那些人不只想“要”而已，却是真的逼害过保罗。不过实际的情形，保罗书信也没有说明（提后三11）。
二 在路司得和特庇的传道 十四8～20
路司得这个城市几乎在历史中消失。直到一八八五年才被考古学家从废墟中挖掘出来，并证实在罗马皇帝奥古斯督时代曾作罗马的军事殖民地。特庇的原址现代尚未能圆满地得到证实，可能是在路司得的南方。虽然当时各地区普遍说希腊话，但这两个地区仍然保留讲吕高尼话。提摩太的父亲也许是路司得的本地人（参徒十六1）。
保罗在路司得传福音的作为，与行传里的其他地方有许多相同之处。例如彼得也曾在美门使瘸腿的人站起来（徒三1～10）；外邦听众对保罗的尊敬有如哥尼流之对彼得（徒十24～27）；演讲的内容好像保罗在雅典的演讲（徒十七章）。这一篇演讲以自然的现象证明上帝为造物主，人类生活饮食的来源，藉此邀请外邦人放弃偶像崇拜归回真神。
第一段有几点特殊的内容：（1）保罗和巴拿巴被视为希腊神话的宙斯和希耳米的肉体化身。路司得的人要以神明之礼待他们，但他们勇于承认自己只不过是人。（2）本段是在外邦对外邦人传道，没有犹太人的听众。（3）保罗的演讲是以一个自然启示的立场讲论人与上帝的关系（十四章注重人所赖以生存的自然环境是来自上帝。十七章注重人与上帝原有亲属的关系）。
十四8～10
路司得城里，坐一个……生来是瘸腿的……保罗见他有信心，可得痊愈 保罗医治这个瘸腿的人，与彼得在美门医治的情形有几点相同：（1）每组都有两个同伴，彼得说话，约翰不语；保罗演讲，巴拿巴缄默。（2）接受医治的人都是生下来就瘸腿的。（3）都由使徒作主动的医治。（4）病人都注视使徒。（5）医好时马上跳起来行走。两个故事不同之处在于：（1）前者向彼得乞求救济，后者听保罗的演讲。（2）前者以耶稣之名的权威（耶稣之名有医病赶鬼的能力）医治病人；后者以病人对保罗所传的信息产生信心而得医治。如果保罗的医治与彼得的医治相同，则这纯粹是一种巧合。如果这两则只是圣徒的故事，是两个有关彼得和保罗的传说而已。则保罗治瘸腿故事的意义，只在说明在外邦传道的使徒保罗，也和使徒彼得一样同具有治病的恩赐。
十四11～13上
众人看见保罗所作的事，就用吕高尼的话，大声说，有神藉人形，降临在我们中间了……城外丢斯庙的祭司……同众人向使徒献祭 吕高尼话是古代土耳其语言的一部份。保罗和巴拿巴一定不懂他们的语言；路司得的人也不可能学希伯来语。他们相互间的沟通一定是用当时通行的希腊语，或者由住在当地的犹太人翻译（提摩太是当地人）。虽然有些人还讲本地的吕高尼话，但当地是已经相当希腊化的了。路司得有自己本地的神明。如果有宙斯庙建在该地，则通常是建在城门外。献祭就在庙门口，不在别的地方。如果祭司把牛牵到城门口，大概是以为神明已到了城门口了。这样可见保罗和巴拿巴演讲的地方是在城门口，城门与庙门不会相差很远。
他们把保罗当作是宙斯的代言人希耳米（Hermes），把巴拿巴当作是宙斯（Zeus）。这是因为在希腊神话里宙斯和希耳米曾经打扮作人，游行人间。也由于这个故事，我们知道巴拿巴不大讲话。虽然行传的作者已把他的名字排在保罗的后面，但在传道和生活之间，保罗一定尊巴拿巴为大，凡事与他商量，使人看出巴拿巴是这个福音队的头，保罗只是代言人而已。我们不知道当时的巴拿巴年纪如何，但他受保罗的尊重是没有问题的。保罗是否有被人当作神明看待过？加拉太书的记录虽然与行传的记载不同，但有很相近的地方，例如：“你们……反倒接待我，如同上帝的使者，如同耶稣基督”（加四14）
保罗在路司得的演讲 十四15～17
这一段不可能是保罗演讲的全部内容。行传的作者只把演讲中特殊的部份摘录。通常演讲不会这么短。这一篇演讲的主要神学立场和第十七章保罗在雅典的演讲相近。这篇短讲到底是不是出自保罗的演讲？或者是初代教会外邦传道的信息之一部份？或是为了要加强其重要性，所以在教会传统上使用保罗的名字？这一篇所以被怀疑非出自保罗的原着，最主要的是以下一些神学问题：（1）保罗在自己的书信里认为人从创始以来，藉所造之物就能看出上帝永恒的能力和神性（罗一20）；但这里却说上帝给外邦人有些藉口，就是“在从前的世代，任凭万国各行其道”（16节）这时期的外邦人的行为不算为罪。（2）保罗书信指出人从所造之物看到的是上帝的神性和永恒的能力（罗一20），他对上帝的存在从不怀疑；然而路司得的演讲，万物所要证明的是上帝的存在与否（16节），并不是祂的能力。这表示路司得的人尚不知上帝的存在。
这一篇只是整个演讲的一部份而已。初代教会对外邦传道比较完整的神学思想结构和内容，可以在十七章看出。本篇演讲的主要内容为：（1）使徒也是人，不应该接受神明一样的崇拜。若有人崇拜人，也当禁止。（2）偶像是虚幻的，人应当离弃它去追求真实。（3）真正的神明是那位创造天、地、海和其中万物的永生上帝。（4）人应当从上帝给人的雨水、丰收和食物中来认识上帝，悔改归向祂。
这一篇演讲的立即效果，是阻止众人向他们献祭。虽然没有记载说有多少人因此归向上帝，但最低限度保罗告诉他们敬拜人和偶像都是不对的。只有真神才是人敬拜的对象。
十四19～20
有些犹太人……挑唆众人，就用石头打保罗，以为他是死了……门徒正围他，他就起来……同巴拿巴往特庇去 事件的发生与上次的演讲可能隔了一段相当长的时间，因为这地方在这时已经有了“门徒”（20节）。其次，从很远的彼西底安提阿和邻近的以哥念来的犹太人挑唆众人，说明事件不会在很短的时间内发生。这些犹太人在商业上往来时，到了路司得才发现了保罗，然后连络当地的犹太人逼害保罗。
保罗在书信里写自己被石头打了一次（林后十一25），但行传记了两次：一次在以哥念（十四5），一次在路司得。很可能他被石头打只有一次，但以哥念的资料传统里以为那次是在以哥念发生的，因为路司得的资料记载保罗被石头打比较详细。所以我们采用路司得的资料较为正确。无论如何，保罗在彼西底的安提阿、以哥念和路司得这三个地方都遭受痛苦的逼害（参提后三11）。
保罗这次被用石头打，应当是受到暴民式的打法。也就是说，犹太人恨他，拿起石头就打他，没有经过审问和正常以石头打罪犯的程序。人家都以为他已经死了。若是按照犹太人用石头刑罚罪犯的打法（参徒七58、59司提反的事件），则最后有一位证人，他会拿起一块大石往他心脏处一掷，以确定罪犯已死无疑。这种打法往往肋骨折断，回生无望。
原先一群犹太人（暴民）围保罗，用石头打他，看他被打倒。大家以为他死了，就把他拖到城外，打他的人散了。但信徒还留在那里，为是要照料他或埋葬他。然而保罗站起来了，又回城去。在书信里保罗说这次是因为主救了他（提后三11）。传福音不一定时常得胜，像以吕马受他一责备就瞎了眼（十三11），在加拉太这些地方他都为福音受苦。他没有以福音的力量责罚人。
三 回到安提阿 十四21～27
十四21
对那城里的人传了福音……就回路司得、以哥念、安提阿去 保罗和巴拿巴在安提阿（十三50）被驱逐出境。这在当地的法令上十二个月内有效，被驱逐的人在十二个月内不能再回来。可见他们再回到旧地探望信徒时，一定是过了一段很长的时间。他们虽然受到逼害，但在各地都设立了教会。至少是以外邦人为主的教会，使福音有立足之地。
十四22、23
坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道。又说，我们进入上帝的国，必须经历许多艰难。二人在各教会中选立了长老 保罗和巴拿巴所要坚固信徒的，有可能是因为他们曾经历了许多的逼害，但至终不气馁，可以再回来勉励他们。这是福音的韧力，经得起灾难，也是福音的见证。其二；他要信徒们信耶稣，不要行律法礼仪（参看加三1～4）。
保罗既然鼓励他们信靠耶稣，也就是上帝的恩典，为何又告诉他们要经历许多苦难，才能进入上帝的国呢？上帝的国度是否由苦难换来的？这就是使徒行传和保罗神学有相当差别的地方，保罗神学强调因信称义或因耶稣的代赎而白白得到恩典。使徒行传则以一个受苦的使徒，保罗，他为了福音而历尽一切的艰难，用尽了他的体力和心思，而最后完成耶稣对门徒的命令：将福音传到地极（徒一8）。使徒行传以保罗这个受苦的形像而说明福音的本质。因此，无论是看得见的教会之设立，看不见的信徒之造就（徒二十18～35），都叫保罗历尽了艰难。由行传的作者看来，上帝国的实质价值，并不在于平安无事；上帝国的实质，是在于它具有一种可以克服任何艰难的能力。上帝国虽然是由信耶稣而赐与人类的，但上帝国的建立必须付上相当大的代价。这种代价有时就是打开人愚妄的心，有的是纠正人错误的观念；有的是建立人正确的信仰态度；有时是训练人练达而足以行各样的善事；使人由虚假归于真实（由假神归到真神，创造的主）。
保罗在回程上为教会设立长老，可见他离开后教会继续增长，所以才要为他们设立领导者。那时的所谓长老大概与保罗在以弗所设立的长老概念一样（徒二十28）。是教会中的领导者，要谨慎照顾全群，要牧养上帝的教会，要为教会儆醒，御防异端。并且也是教会的传道人，为他们正确地讲解所信的道。
十四24～26
二人经过彼西底，来到旁非利亚，在别加讲了道，就下亚大利去 保罗在别加登陆时并没有在那边传道，但回程上却在别加传道。这也许是他们到别加等小船要顺河流回原路的关系。但别加到底不是海港，为了乘船，他们直接到旁非利亚的主要港口亚大利搭船回安提阿。
安提阿这地方在26节末描述为保罗和巴拿巴被托付在上帝恩典的地方。按他们第一次的传道结果，他们实在没有得到任何的所谓“恩典”，只是劳苦，受逼迫，几乎丧命。然而这样的任务可称之为恩典，只是因为他们受上帝托付，成为福音的使者。他们得上帝的帮助能够克服一切的艰苦。他们了解上帝的旨意，并能引导人认识真神。他们有耶稣基督的信仰可以超越律法和礼仪的限制。他们有坚强的信念，充沛的热情和才能，到各处去传福音，建立教会，使上帝拯救人的信息广传各处，并引导人信主。当他们做了这些艰难的工作以后，他们认为已得到了上帝的“恩典”。其实没有得到任何世人眼中的报酬。
十四27、28
到了那里（安提阿）……述说上帝藉他们所行的一切事，并上帝为外邦人开了信道的门 他们出外传道时，经费大概由安提阿教会提供。所以他们回来向教会报告，结束了第一次的旅行传道。因为外邦人传道的门是上帝开的，因此外邦的传道是出乎上帝的旨意，是教会应当接纳的。他们确信这是上帝作为的理由是从上帝藉他们所行的一切事上得证明的。这点对我们今日的教会也许不重要，但在教会开展外邦传道之初，是件非常重要的神学根据。──《中文圣经注释》