使徒行传第七章
【四百三十年(徒七6；创十五13)】
问：创世记十五章十三节与使徒行传七章六节的「四百年」，与出埃及记十二章四十节之「四百三十年」，如何解释？
答：以色列人「住在」埃及是有四百三十年（出十二40）；但是，首三十年是很平安的。他们在四百三十年中，只受「苦待」四百年。此二者完全相合。―― 倪柝声《圣经问答》
【229．以色列人在埃及为奴的时间是430年呢，还是400年呢？（加三章17节；徒七章6节）】
这是与上述问题有关连的问题。
有关430年及400年的经文，全部圣经共提过的次数如下：
一、那地的人要苦待他们400年（创十五章13节）。
二、以色列人住在埃及共有430年（出十二章40节）。
三、正满了430年那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了（出十二章41节）。
四、那里的人……苦待他们400年（徒七章6节）。
五、所立的约不能被那430年以后的律法废掉（加三章17节）。
对于这问题，解释法有二：
一、400年是一个“整数”，430年是一个“确数”。以色列住在埃及共430年是毫无疑问的，因为摩西自己说得很清楚。但在谈话中，则400年这个整数容易使人记忆。
二、以色列人住在埃及共430年，但为奴的时间共400年，这400年是神对亚伯拉罕宣布的，所以不会有错误。
以上二说以第二说较多人采用。
可是，以色列人从什么时候计起住在埃及共430年呢？又从什么时候计起为奴400年呢？这问题就非常复杂了，因为任何与年代有关的问题，总是有不同的推算法。
简单来说，约瑟在埃及为宰相后，雅各才和以色列众于同下埃及寄居。约瑟去世后，出埃及记一章说得很清楚，因为“有不认识约瑟的新王起来，治理埃及”，所以以色列人不久受压迫，过为奴的生活。那么如果要推算以色列人在埃及是否曾为奴400年，可以根据埃及新旧王朝的年谱去勘定。
据许多考古研究的结果，证明赏识约瑟的埃及法老为“胡克琐王朝”（HYKSOS），他们不是埃及人，乃是从别处侵入埃及而为王的，这些胡克琐朝的人原是牧羊的流浪民族，而希伯来人也一向以牧羊及养牲畜为业，所以使胡克琐的法老格外喜欢他们。但一切牧羊的人都被埃及人所厌恶（创四十六章34节），原因就是当时统治埃及的是牧羊民族。
胡克琐是在纪元前1720年至1570年（一说为1800年至1500年）年间统治埃及，共十四王。等到埃及南部的原有埃及统治者兴起，进军北埃及，推翻胡克琐王朝之时，亦即不认识约瑟的新王兴起之时，便开始压迫以色列人，他们以为以色列人和胡克琐王朝的人是一大家族中的一支。
那么这不认识约瑟的新王本是埃及人，他们等于收复失地，再统一全埃及。这新王称为“阿摩西斯”一世（AMOSISI），为王于纪元前1567年。至于开始苦待以色列人的仍是“突摩西”三世（THUTMOSEIII），救摩西也就是这王的公主。（有关埃及王朝年代，是根据1966年大英百科全书所载，但亦有另外的推算法，极不一致。）
现在我们来研究430年与400年的推算法，其推算法有几：
①约瑟在埃及为宰相后，以色列人下埃及居住
是在
纪元前1879年
以色列出埃及是在
纪元前1448年
共431年
以色列人在埃及共寄居了430年，可以用这个推算法去寻得答案，这是根据圣经百科全书739页下表与上表联合计算的。
②约瑟在埃及为宰相约在年四十时， 纪元前1710年
以色列人出埃及是在
纪元前1280年
共430年
这是根据英国基督教大学生联合会所出版的圣经词典2l8页所推算的。
③约瑟在胡克琐朝去世时约在
纪元前1570年
（假定约瑟四十岁为相，在埃及共住70年，
以该王朝最后1500年加70年去计算）
以色列人出埃及是在新王朝，约在 纪元前1200年
共370年
这是根据上述考古学家的推算的王朝年代去计算的。但不足400或430年，中文圣经百科全书738页对此王朝问题有所讨论，但给予读者一不明确与不肯定的推算印象。
因此以色列人住在埃及是430年抑400年，竟因考古家不同的发现等推算而减缩至250年甚至215年者（中文圣经百科全书738页下段末数行）。信义宗联合出版部所出版的旧约圣经神学38页亦有此说法的研讨。证道出版社所出版的出埃及记注释77页也提及有人主张以色列人在埃及只住过2l5年的推算法。
最有趣的是撒玛利亚人的圣经（只有摩西五经）在出埃及记十二章40节如此翻译说：
以色列人和他们的列祖在“迦南”和埃及共住了430年。七十译本（即希拉文的旧约圣经全书）则译为：
以色列人住在埃及和“迦南”共430年。
这两种圣经译法给予考古家对于年代的研究发生了影响，因为如果这430年也包括列祖住在“迦南”地的话，以色列人在埃及居留期间不及430年的问题便有了解决的伸缩性。
于是有人主张以色列人（由亚伯拉罕计起）住在迦南地2l5年，住在埃及又215年，共430年。
不过，我们需要解释的乃是，亚伯拉罕是希伯来人，不能称为以色列人，雅各的后人才称为以色列人，亚伯拉罕不是雅各的后人，乃是雅各的祖父。因此这种解释法不合神学上的原则。因此，大多数神学家仍拥护大家目前所用的旧约“玛琐拉本”（MASORA）希伯来文圣经，认为最可靠。相信摩西在出埃及记所说“以色列人住在埃及共四百三十年”是依照字面的解释，无减少或变更的必要。同时，以色列人在埃及共住430年，为奴则有400年时间，是最稳妥的解释法，因为考古家所发现的证据与理论时有矛盾不解之处。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【七十五与七十(徒七14；创四六27)】
问：使徒行传七章十四的「七十五人」，与创世记第四十六章二十七节之「七十人」，如何解释？
答：七十人是「雅各家」的数目(27节)，就是雅各的「儿子、孙子、女儿、并他的子子孙孙。」(7节)七十五人乃是并雅各的亲族都在内。使徒行传七章十四节的「全家」，在原文是「亲族」，所以，《文和》译为族。这样，则亲戚多出五人，亦是情理之常。所以，二者并无反对。―― 倪柝声
【137． 旧约圣经记载下埃及的是七＋人，何以司提反证道时说是七十五人？（徒七章14节）】
一、这问题在圣经中，所记的经文如下：
①“雅各家来到埃及约共有七十人”（创四十六章27节）。但这里包括约瑟在埃及所生的两个儿子。
②“凡从雅各而生的，共有七十人，约瑟已经在埃及”（出一章5节）．这表示七十人，是包括约瑟在内，因为他也是雅各所生。
③“你的列祖七十人下埃及”（申十章22节）。
④“约瑟就打发弟兄请父亲雅各，和全家七十五个人都来”。这是司提反所说的。
二、这问题的几种解释如下：
①这七十个人不包括约瑟和他的两个儿子，还有犹大的两个儿子即珥、俄南已经死在迦南地（创四十六章12节），但他们也算是“雅各全家”，正如司提反所说的所以一共有七十五人。
②雅各与他的妻子和约瑟的两个儿子在内，共七十五人。
③司提反在这里证道时，是引用“七十译本”的旧约圣经，该译本在创四十六章20该节中，加上玛拿西和以法莲的五个子孙（中文与英文只照希伯来本，不照七十译本即希腊文译本，所以在此节未加上玛吉、基利和书提拉、比结、他罕等五人，参阅民数记二十六章28一29、35节）。因此共有七十五人在埃及。
以上三说，第三说最可信，因为当主那稣时代，多数人只能阅读希腊文本的旧约，很少人能念希伯来本的旧约。司提反既然引用希腊文本旧约（即七十译本），则很自然会说有七十五人了。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【亚伯拉罕与雅各(徒七16；创卅二18-19)】
问：在创世记三十二章十八至十九节与約书亞记二十四章二十二节俱说雅各从哈抹买地，怎么在使徒行传七章十六节说是亚伯拉罕呢？请解释。
答：使徒行传七章十六节与创世记五十章十三节相合。照凓创世记四十九章二十九至三十二节和五十章十三节，雅各乃是葬在亚伯拉罕所买的一块地上。使徒行传七章十六节对于这一点是没错的。亚伯拉罕买地（创廿三），和雅各买地，中间约隔八十年。此八十年中，当日地主又来掌权，雅各不与之争论，重新再买其祖所已买的。雅各所买的地和亚伯拉罕同是一个地方；示剑的父亲和以弗仑同是哈抹的子孙；这二点是使徒行传七章十六节所说明的。所以，这里并无反对。―― 倪柝声《圣经问答》
【138．用银子从哈抹子孙买来的坟墓，到底是雅备买的呢？还是亚伯拉罕买的呢？（徒七章16节）】
在创世记二十三章17一19节告诉我们，亚伯拉罕所买的是赫人之地，他把撒拉葬在幔利前的麦比拉田间的洞里。至于雅各所买的乃是示剑的父亲哈抹的子孙之地，雅各用该地支搭帐棚（创三十三章19节）。雅各以后被埋葬在那块地是亚伯拉罕所买的麦比拉洞，不是哈抹子孙之地（创五十章12一l3节）。至于示剑，只有约瑟的骸骨从埃及被带到迦南地后埋葬在这里（书二十四章32节）。似乎司提反在这里作了错误的报导。
关于这问题，其解释如下：
一、示剑那块地是雅各买的，但在名义上则归于其祖父亚伯拉罕。这和中国人的习俗相同，父亲如在生，儿子为孙子请朋友吃满月喜宴，还得在请帖上用父亲的名字请客，不得用儿子的名义，以示敬老。雅各买了示剑那块田地之后，在名义上仍归于亚伯拉罕，是非常可能的。这样，司提反并没有说错。
二、雅各是埋在亚伯拉罕所买的麦比拉洞，而司提反说雅各埋葬在示剑的地方，显然是把约瑟和雅各两人的埋葬地点弄错了。
但是，如果把14一l6节照下列方法安排，则容易明白司提反没有弄错。
14节：约瑟就打发弟兄，请父亲雅各和全家七十五个人都来。
15节：（于是雅各下了埃及），后来他（指约瑟，不是雅各）和我们的祖宗都死在那里。
16节：又被带到示剑（指约瑟），葬在亚伯拉罕在示剑用银子从哈抹子孙买来的坟墓里。
如果我们这样去念，便知埋葬在示剑地的乃是上文的约瑟，并非雅各，正如約书亞所记的。
旧约圣经原文并无标点符号，亦无章节之分，因此16节“他”字可指上文的雅各，或约瑟，但指约瑟而言，则合文法及事实。不要忘记司提反证道是被圣灵充满的，不会报导错误的历史记载。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【徒七30~34】「过了四十年，在西乃山的旷野，有一位天使从荆棘火焰中，向摩西显现...说...我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们悲叹的声音，我也听见了；我下来要救他们，你来，我要差你往埃及去。」
接受一个重大的使命之前，需要何等长的等候和豫备！神若迟延，并不是遗忘。祂是在豫备祂的器皿，给他们相当的训练和教育，到了神所指定的时候，神要用他们来背负他们的工作。就是拿撒勒人耶稣，也必须有三十年的准备，直等祂的智慧和身量，并神和人喜爱祂的心长完全了，纔开始祂的工作。─ 乔怀德
神从不性急，祂肯花长时期去豫备祂要重用的器皿。祂从不以为豫备的日子太长了，或是太无聊了。
在苦难中最难受的常是漫长的时间。短而急的痛苦易受，长而慢的痛苦难当。有时候我们的痛苦缠绵数年，一天一天过去，并没有得着减轻，那时候我们的力量会失去。如果没有神的恩典，我们必定会沉入绝境。约瑟的试炼是长时期的，到了时候，他成了何等样的人！神常藉火把祂的功课烙在我们的最深处。「祂必坐下如炼净银子的」(玛三3)，祂知道该炼多少时候。像银匠一般，他一看见银子炼得能照见他的形像时，便立即把火停止。现在我们虽然看不见神的美意，也看不见将来荣耀的结果，但是信心知道神是不会错误的，祂叫「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」(罗八28)。让我们像约瑟一样，在神苦难的学校中用心学习一切的功课，不盼望立时的拯救。每一课功课都是必需的，我们学会了，拯救自然会来的。那时候我们就要看见：如果没有在试炼中受过教育，我们绝不能站在更大的工场上担任更重要的工作。所以亲爱的，神现在训练我们，是为我们的将来─将来更大的事奉和更多的祝福。如果我们有资格可以坐宝座了，神的拯救就来了，那时候没有东西能再拦阻我们。但愿我们不去夺神手中的明天，给神充分的时间来栽培我们。祂绝不会来得太迟的，学习耐心等候罢。
不要很性急的跑在神前面，要学习等候祂的时间。钟表上的分针和时针的走动都有它们一定的规律的。─ 选
【139．摩洛是什么假神？（徒七章43节）】
一、“摩洛”（MOLOCH或MOLECH），旧约旧有此名，旧约另外有下列等假神名称，其实与摩洛同，那就是：
①米勒公（MILCOM），王下二十三章13节，是摩洛的多数字。
②玛勒堪（MALCAM），英文译为“王”即实该字与米勒公同，是用亚兰文（耶四十九章1节）。
③亚得米勒（ADRAMMELECH），亚拿米勒（ANAMM-ELECH，王下十七章3l节），这两假神名字是与摩洛连起来的。
④巴力与摩洛一齐被题及（耶三十二章35节），推罗的假神之一便是“巴力摩洛”（BAAL一MOLECH）。
二、摩洛是西顿人的“日神”（王上十一章33节），其象征是一个圆孔外有光芒，孔内有一牛头，头两边有人的左右臂。拜摩洛的人经常将头生的儿女（结二十章26节）婴孩放在牛左右手掌上，日神的圆孔则用烈火烧热，使婴孩慢慢被烙死。摩洛的祭司则命人打鼓，其声震天，使婴孩的父母听不见被烙婴儿的凄惨哭声。
三、圣经对此摩洛的敬拜与禁止，记载如下：
①摩西禁止以色列人使儿女经火崇拜摩洛，可见摩洛是很古老的假神（利十八章21节）。
②所罗门王年老而胡涂，竟然敬拜西顿人的假神米勒公（王上十一章7、31一33节），以致国度被神夺回。
③约西亚王复兴宗教，将假神米勒公污秽了（王下二十三章13节）。
④又有多处题到“儿女经火”都是人人皆知的崇拜米勒公的一种节目（王下十七章17节等经节），是神所憎恶的残忍宗教行为。在诸王中，有犹大的亚哈斯和以色列人的亚哈二人疯狂地崇拜此假神，将儿女经火（王下十七章17节；代下二十八章1一3节）。玛拿西王亦然（代下三十三章1一6节）。
⑤耶利米先知，亦题到他们如此行是可憎之事（耶三十二章35节）。
⑥司提反证道所说摩洛的事，是引用阿摩司先知的责备（摩五章26节）。
⑦以西结先知亦责备他们儿女经火（结二十章26节）。
⑧西番雅先知则預言神必攻击事奉玛勒堪的人（番一章5节）。
敬拜此摩洛最初的用意只是使儿女“经火”，在火上经过表示使儿女洁净，但后来可能与淫乱有关，把私生子索性去焚烧，慢慢形成这种奉献儿女与摩洛以求福的恶习（耶十九章5节）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【140．理番是什么假神？（徒七章43节）】
“理番”（REMPHAN）是星神的名号，在阿摩司书五章26节所称“偶像的龛”（英文为CHIUN 旧译“基云”YOURIMAGES），实即此“理番”。古时人称“土星”为理番，为腓尼基人与埃及人所崇拜者，腓尼基人有“KAIWANU”（开弯奴）神者，可能即此cHIUN（基云）。
保罗在以弗所布道引起满城轰动之时，该处有一银匠底米丢，是制造亚底米神“银龛”的（徒十九章24节）。所谓银龛（此字音“堪”K”AN）即一小盒子，内设神像。古时中东一带居民，在出门旅行时，喜欢携带此种小神像盒子，以求保护旅途安全。雅各的妻子拉结曾把“神像”藏在骆驼的驮篓里（创三十一章34节），那是一件较小的东西。
古时以色列人崇拜理番，结果被掳到亚述与巴比伦去。司提反证道之后，犹太人不久也被分散在全世界。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【141．司提反何以会看见天开？天如何为他打开？（徒七章54一56节）】
所谓“天开”是用第三身的说法，事实上是司提反的，“魂的眼睛”张开了，所以他能看见“体的眼睛”所不能看见的事物。“魂的眼睛”能看，我称之为“第二视力”，即以肉眼为第一视力之意。这第二视力隐藏在人里面，当神要打开它的时候，人们才能运用，平时是封闭的。
圣经中曾有几次记载，人的“第二视力”被运用：
一、巴兰骑着毛驴要去咒诅以色列人，在路上神使他魂的眼睛张开，他便看见有天使持刀站在他前面要杀他（民二十二章3l一33节）．该处有“使巴兰的眼目明亮”一语，即张开他魂的眼睛，使他看见平常人所看不见的天使。
二、先知以利沙住在被亚兰人围困的多坍城时，他的仆人心里惧怕，以利沙祈祷，求神使那少年人“能看见”，果然，神“开他的眼目”，他便用了第二视力看见满山有火车火马围绕以利沙，使敌人不得攻城（王下六章14一17节）。
三、但以理时代，他的三位朋友因不屈膝跪拜巴比伦王的大金像，被扔在烈火的窑中。以后巴比伦王的魂的眼睛被神打开，便看见第四个人在火窑中，那第四个人好像神子（但三章24一25节）。
这些都是魂的眼睛看见平常用肉眼所不能见的事物的例证。司提反在离世前，神使他魂的眼睛睁开，于是他能看见天上的景象。
主那稣受洗后，天也为他开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下（太三章16节）。
彼得也曾看见天开，以致看见空中动物园的景象（徒十章10一l2节）。
约翰在拔摩海岛所见一切景象，相信也是神打开他第二视力之故。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【徒七55】「司提反被圣灵充满。」
司提反的特点，是他经常被圣灵充满。他不仅一次充满(六5)，而是常常有满溢的生命。圣灵所充满的人，他们必常向上仰望；他们不是注意可见的事，而是那不可见的。在公会里有人看见司提反的容貌，好似天使的面貌；圣灵所充满的人，必然照射出神的荣耀。并且被圣灵所充满的人，必然看见主自己，因为圣灵的工作，就是使人看见主耶稣。―― 迈尔《珍贵的片刻》