使徒行传第一章
逐节详解
【徒一1】「提阿非罗阿，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，」
〔原文字义〕「提阿非罗」神的朋友，爱神的人，神所爱的，神所宝贵的，神所看重的。
〔文意注解〕「提阿非罗阿，」他是本书和《路加福音》的受者，详情请参阅《使徒行传提要》『受者』栏。
「我已经作了前书，」指《路加福音》。据说初期教会将《路加福音》与《使徒行传》视作同一部书的上、下册，直到第二世纪中业，才把记录主耶稣一生事迹的《路加福音》与其它三本福音书放在一起，而把记录门徒事迹的《使徒行传》单独放在四福音之后。
「论到耶稣开头一切所行所教训的，」这句话是对《路加福音》作一个总结。『开头』是指主耶稣道成肉身、活在地上的时期；『所行』即指祂的行为事迹；『所教训』则指祂的话语教导。
〔话中之光〕(一)「一切所行所教训的，」主耶稣的事工，是行道与教训兼备的；我们服事主的人，也当言行并重(腓一27；弗四20~22)。
(二)身教在言教之先，这是主耶稣一生的特点。祂在教训饶恕之前，自己先饶恕人；祂在教导祷告之前，自己先祷告；祂在教导撇下一切走十架道路之前，自己先撇下一切走十架道路；祂在教训人要彼此洗脚之前，自己先为门徒洗脚。
(三)一般基督徒的两个大缺点乃是：(1)所行的跟不上所教训的；(2)不太懂得自己所信的是甚么。
(四)主耶稣在肉身里的的行为和教训，只不过是祂事工的「开头」而已，二千年来，祂仍旧借着圣灵继续不断地作工并教训我们信徒。
【徒一2】「直到祂借着圣灵，吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止。」
〔文意注解〕「直到祂借着圣灵，」本书强调一切所成就的事，乃是『借着圣灵』作成。圣灵是贯串全书的主角，所以《使徒行传》有《圣灵行传》之称。
「吩咐所拣选的使徒，」『吩咐』是个军事性用语，指下达号令，期待对方遵行；『使徒』指受差遣者。
〔话中之光〕(一)主一切所行所教训的，都是「借着圣灵」；我们也当在灵里说话行事(加五25)。
(二)「吩咐所拣选的使徒，」这话表示主只吩咐祂所拣选的人，可见能蒙主吩咐的人非同小可；我们不应等闲看待主的吩咐。
(三)「吩咐所拣选的使徒，」凡主所『吩咐』我们的话，祂都期待我们遵守和实行，因此我们切莫仅将它的话当作道理来谈谈说说，却无心遵行。
【徒一3】「祂受害之后，用许多的凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。」
〔原文字义〕「凭据」事实证据，症状；「显现」显示自己。
〔文意注解〕「用许多的凭据，」『凭据』原文为复数词，指众多的证据，藉以表明证据确凿的事实。
「将自己活活的显给使徒看，」指活生生地、活灵活现地将自己展示在门徒面前。
按全部新约圣经，主耶稣从死里复活以后，向门徒显现的详情如下：(1)向马利亚显现(可十六9~11；约廿11~18节)；(2)向别的妇女们显现(太廿八9~10)；(3)向往以马忤斯的两个门徒显现(可十六12~13；路廿四13~35)；(4)向西门彼得显现(路廿四34；林前十五5)；(5)向多马以外的十个使徒显现(路廿四36~43；约廿19~23)；(6)向十一个使徒显现(可十六14；约廿24~29)；(7)在加利利显现(太廿八16~20)；(8)在提比哩亚海边显现(约廿一1~23)；(9)多次多方显现——一时显给五百多弟兄看，以后显给雅各看，再显给众使徒看(林前十五6~7)；(10)在橄榄山升天前显现(徒一6~12；路廿四50~51)；(11)最后向使徒保罗显现(林前十五8)。
「四十天之久向他们显现，」这是新约圣经惟一的经节，谈到主耶稣复活后至正式升天，逗留地上长达『四十天之久』。
『向他们显现』原文为『被他们看见』。复活的基督原就住在信徒的里面(林后十三5)，一直与他们同在。只不过祂的同在，有时是看得见的，更多的时候是看不见的。
「讲说神国的事，」『神的国』指神掌权的范围，也指一种神圣事物的境界；关于神国的教训，根据新约圣经，可有三层的讲究：
1.神国的实际：只有那些真正重生得救的人，才有分于神的国(约三3，5)。
2.神国的外表：包括许多挂名的基督徒(路八10~15)。
3.神国的实现：必须等到主再来时，神的国才会真正名副其实的出现在地上(启十一15)。
本节表明主在祂复活之后，四十天之久训练门徒两件事：(1)叫门徒确切的体认主复活的实在，以便作为他们今后见证的中心点(徒二24，32；三15；四10；五30；十40~41；十三30，34，37；十七3，31；廿六8)；(2)使门徒更深地领会神国的意义，以便作为他们今后传讲的主题(徒八12；十四22；十九8；廿25；廿八23，31)。
〔灵意注解〕「四十天」是试炼和试验期间(太四2)。
〔话中之光〕(一)「四十」原是试炼受苦的数字，但在此也是复活之主向人显现的数字；当我们落在苦难的试炼的时候，也正是主向我们「活活的」显现的时候。所以我们不用怕苦难的试炼，只怕在苦难中没有主的显现。
(二)基督徒所接受的，不是一位死了的教主，而是一位死过又活过来的救主(启一18)。借着祂的死，完成了救赎的工作；借着祂的复活，证实了救赎的可靠(林前十五17)。
(三)复活的基督，不但是神教会的根基，并且也是对神仇敌撒但的致命打击，难怪从基督复活的时候开始，撒但和牠的手下就一直否认并攻击基督复活的事实。
(四)基督徒若只知道享用基督死的功效，而不知道享用祂复活的功效，就只是一个仅仅得救的基督徒，何等可惜！
(五)基督徒主观地经历神的生命，是从认识基督的复活开始的；一个不认识基督复活的人，里面就没有生命实际的经历。
【徒一4】「耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说：『不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。』」
〔文意注解〕「耶稣和他们聚集的时候，」『聚集』的原文有『与他们同吃』的意思；有的译本将本句直译为：『当祂和他们一起吃饭的时候』，因此就可把本节与《路加福音》廿四章四十三节连起来读。不过，『聚集』也可指任何一次的相聚。
「不要离开耶路撒冷，」主耶稣这个吩咐，似乎与四福音书有矛盾，因为：(1)祂在受害之前，曾经豫告门徒要在复活以后往加利利去(可十四28)；(2)在主复活之后，天使曾要抹大拉的马利亚告诉门徒去加利利见耶稣(可十六7)；(3)复活后的主也曾在加利利的山上和海边，分别向门徒显现(太廿八16~17；约廿一1)。
然而，我们若把这一次的聚集，看作是主升天前最后一段时间在耶路撒冷与门徒的聚集(徒一6~11；路廿四43~51)，问题便可迎刃而解了。那时，那些去加利利的门徒已经又回到耶路撒冷，主在此吩咐他们要留在耶路撒冷等候圣灵的降临。
「要等候父所应许的，」即圣灵(珥二28~32；路廿四49)。根据《约翰福音》，圣灵也是主耶稣所应许的，是祂向父求的(约十四16，26)。
「就是你们听见我说过的，」主耶稣在受害已先，曾经屡次告诉门徒，他们将要领受圣灵(约十四16~17，26；十五26；十六7，13)。
〔话中之光〕(一)耶路撒冷乃是主耶稣受害的地方，因此也是门徒处境最危险的地方，然而主却叫他们「不要离开耶路撒冷」，这话说出：我们遵行主的旨意，不能专拣安逸的地方；反而越是在困境中，越能享受主的同在。
(二)主一面嘱咐门徒：『你们要去，使万民作我的门徒』(太廿八19)，却一面吩咐他们：「不要离开…要等候」。我们信徒原是要『去』的，但必须先『等』；凡不会『等』的，就不配『去』。『去』说出负担和托付，『等』说出仰望和装备。
(三)「要等候父所应许的，」我们得着神的应许是需要等候的；人若不肯等候，绝不可能得着神的应许。但基督徒的等候，并不是无所事事，乃是专心一意的仰望神。
(四)「等候」也说出顺服的态度——不顺服主吩咐的人，神绝不会将工作托付他去作，也绝不会将属天的祝福倾倒给他。
(五)不认识神的人，以为『作工』才是服事神，而不知道「等候」也是一种的服事；认识神的人，不仅知道「等候」就是服事神，并且还知道「等候」乃是一种比『作工』更有深度的服事。
【徒一5】「『约翰是用水施洗；但不多几日，你们要受圣灵的洗。』」
〔文意注解〕「约翰是用水施洗，」约翰的洗礼重在消极方面的对付，借着将人浸入水中，表明将他已往离弃神的罪行，作个结束，所以又称作『悔改的浸』(徒十九3~4)。这与基督徒奉主耶稣的名受浸不同，因为基督徒的受浸，是重在与基督的联合，包括消极方面的埋葬――与基督同死，也包括积极方面的复活――与基督同活(罗六3~5)。
「但不多几日，」指主升天后再过十日的五旬节(徒二1)。
「你们要受圣灵的洗，」『圣灵的洗』按原文应翻作『圣灵的浸』。从主的话看来，门徒领受圣灵的浸乃是指一件特定的事，就是在五旬节那一天，圣灵要降临在门徒们的身上；路加说『他们就都被圣灵充满』(徒二1~4)，使徒彼得则解释这是应验先知约珥所作『圣灵浇灌』的預言(徒二16~18)。因此，许多人将『圣灵的洗(浸)』、『圣灵降临』、『圣灵充满』和『圣灵浇灌』混为一谈，认为都是指着同一件事。但根据全本新约圣经看来，这几样圣灵的作为，在广义上虽然相同，但在狭义上彼此仍稍有分别：
1.『圣灵的洗』：指将信徒浸在圣灵里，使之成为基督身体的一部分，而有分于灵里的合一(林前十二13；弗四3)。这个灵浸的应验，分成两个阶段完成：第一个阶段是在五旬节那天，由主的门徒代表所有的犹太信徒，被浸入基督的身体里(徒二4)；第二个阶段是在哥尼流家里，代表所有的外邦信徒，也被浸入基督的身体里(徒十44~47；十一15~17)。所以『圣灵的浸』，乃是在历史上已经成功了的一项客观事实，古今中外所有真实的基督信徒，都已经有分于灵浸；当我们悔改相信主耶稣之时，这个客观的事实就成为我们个人主观的经历。
2.『圣灵降临』：有别于『圣灵的内住』，那是指圣灵住在信徒的里面，使之重生，而有分于属灵的生命(罗八11；约三6)；而『圣灵降临』则指圣灵临及于信徒(外加性质)，使之得着属灵的能力，好作主的见证(徒一8；路廿四49)。圣灵的内住偏重于生命，圣灵的降临则偏重于工作。
3.『圣灵充满』：按照原文，用了两种不同的字：一种是指外面的『充溢』或『充沛』(pletho，徒二4；三10；四8，31；五17；九17；十三9，45；十九29)，亦即圣灵大量降在信徒的身上，使信徒得着工作的能力；另一种是指里面的『充满』(pleroo，徒十三52；弗五18)，亦即圣灵扩大占有信徒的里面，叫信徒满有属灵生命的素质。
4.『圣灵浇灌』：『浇灌』也可译作『倾倒』，乃是指如同将膏油倾倒在人头上(利八12)，神从天上将圣灵大量降在信徒的身上，使之能遂行神所交托的特殊使命(徒二16~21)。
〔话中之光〕(一)水洗和灵洗同是信徒所必需的；我们不但要接受水洗(浸)的手续，也要经历灵洗(浸)的实际。
(二)灵洗(浸)的经历是借着等候得来的(徒一4)，意即主权在于神，是照着祂的时间和方式临到信徒身上，而不是人的追求所能换来的。
【徒一6】「他们聚集的时候，问耶稣说：『主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？』」
〔原文字义〕「聚集」聚在一起(与第四节的『聚集』不同字)；「复兴」恢复先前状态。
〔文意注解〕「他们聚集的时候，」有些解经家认为这话不是第四节的重述，而是指其后在主升天以前最后一次的聚集。
「主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？」门徒这问话显示，他们到这时候对神国的认识，还是狭隘而属世的，像一般犹太人一样，盼望主耶稣救他们脱离罗马的统治，在地上建立一个政治上自由独立的国家。这就是他们对所谓的『弥赛亚国』的观念。
〔话中之光〕(一)人的思想观念常会阻碍我们得到新的看见；甚至连我们以前对圣经的正确认识，也有可能会成为我们得着主崭新启示的拦阻。因此，我们每一次来到主面前，都应当倒空自己，指单单仰望主。
(二)主所注意的是『神国的事』(徒一6)，但门徒所注意的却是「以色列国」；真求主改变我们的观念，从属地的境界转变到属灵的境界(西三2)。
(三)基督徒固然应该关心自己的骨肉之亲和国家民族(罗九1~3)，但主要我们更关心神的国和神的子民；先求神的国和神的义，这些东西(骨肉之亲和国家民族)都要加给我们(太六33)。
【徒一7】「耶稣对他们说：『父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。』」
〔文意注解〕「父凭着自己的权柄，」主耶稣并不以他们在第六节的询问是错的，因为『复兴以色列国』乃是神所定的计划，只是『在何时复兴』，完全在于神的主权。
「所定的时候日期，」『所定』原文为过去不定时态，指父神已经定规了一个时间，它乃是一个既定的事实。
『时候』指一段时期，着重在时间的延长；『日期』指某一确定的时候，与时间的长短和性质均有关系。
「不是你们可以知道的，」弥赛亚国的实现，将会按照父神计划中所安排的日期完满成就，但在所定的时候尚未满足之前，我们不能豫知何日何时(太廿四36)。
〔话中之光〕(一)主再来的时日，是属于神的隐秘(申廿九29)；神既然不明白告诉我们何时何日，我们也无须越分去推算它。
(二)父神的事，应当安心交给神去安排，我们只当殷勤去作我们所该作的事——靠着圣灵的能力作主的见证(徒一8)。
【徒一8】「『但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。』」
〔原文字义〕「身上」上面；「见证」见证人，殉道者。
〔文意注解〕「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，」门徒已经在主复活当天晚上领受了圣灵(约廿22)，在他们的『里面』作生命的灵(罗八2)；如今为着主的见证，还需要圣灵降临在他们的上面，亦即在他们的『外面』作能力的灵(路廿四49)。
「并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，」『耶路撒冷』是犹太首府，又是主耶稣被钉死的地方；『犹太地』是耶路撒冷的周边地区，居民以犹太人占绝对多数；『撒玛利亚』是紧邻犹太地北面的地区，居民多为血统不纯的撒玛利亚人；『地极』是指距巴勒斯坦较为遥远的外邦国家。以上四重地理的标志，乃是《使徒行传》内容的索引，福音的向外扩展正好符合这个次序——从耶路撒冷开始(二章起)，传至犹太和撒玛利亚各处(八、九章)，然后遍及远方(十至廿八章)。
「作我的见证，」原文是『将是我的见证(或作见证人)』。为主作见证，乃是贯穿《使徒行传》全书的一个重要主题(徒二32；三15；五32；十39；十三31；廿二15)。
作主的见证有三样讲究：(1)见证人必须对主有亲身的经历与认识(参22节)；(2)真正的见证往往不在乎言语，乃在乎行为；(3)在希腊原文，『见证人』和『殉道者』同字，故为主作见证，须有为主殉道的心志。
〔话中之光〕(一)主不告诉我们复兴以色列国的日期(参7节)，却在此告诉了我们得国度的路，就是被圣灵充满作主的见证，尽教会在地上的使命。
(二)主今天还把我们留在地上，最重要的目的就是要我们为主『作见证』，或者说，要我们『作主的见证人』；这是我们每一个基督徒荣耀的『天职』。
(三)圣灵在你『里面』，是为着你个人——叫你自己悔改、听神的话，并且认识主；圣灵在你『身上』(即你的外面)，是为着别人——较别人悔改、听神的话，并且认识主。
(四)基督徒为主作见证，圣灵的能力是绝对不可或缺的。一个人即使很有才干，也受过严谨的训练，而且经验丰富，但若没有圣灵的能力，他的工作便不会有果效；相反，一个人即使没有学识，气貌又不扬，但若他得着圣灵的能力，便会有意想不到的工作果效。
(五)不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的灵，方能成事(亚四6)。
(六)主的爱是世界性的，主的福音惠及全地；我们信徒应当脱离狭窄的种族和地域观念(西三11)，全世界都是我们作见证的对象。
(七)本节启示了福音广传的原则：从中心一直往外开展。所以我们传福音，也要从至近的亲朋好友开始，渐渐及于陌生的社会大众。
(八)许多基督徒有心为主传福音，却犯了两种极端的毛病：一种是好高骛远，愿意到天涯海角去传道，而忽略了身旁的家人、亲戚、邻居、同事和同学；另一种则是只顾眼前和身边，而没有顾到主的需要和呼召。
(九)「见证人」的原文含有『殉道者』的意思。我们作主的见证人必须：(1)要有『虽至于死，也不爱惜性命』(启十二11)的心志；(2)『身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上』(林后四10)。
(十)我们若要为主作见证，除了必须有圣灵的能力之外，还必须对基督有切身的经历与认识。不要以为一个人得救了，有圣经的知识，有口才，有好的思想，就能为基督作见证。重要的是我们在主面前有甚么历史。作主的见证人，必须建立在认识基督的根基上。你虽然能讲很多，但不一定能作基督的见证人。人所缺少的是神圣的生命和圣灵，只有真认识基督的人，才能使人活。
【徒一9】「说了这话，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。」
〔文意注解〕「他们正看的时候，祂就被取上升，」这话表明主的升天是有目共睹的事实，是有许多人可作见证的。
「有一朵云彩把祂接去，」『云彩』在圣经里常被用来形容属神的荣光(出四十34；王上八10~11；太十七5)。
【徒一10】「当祂往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人，身穿白衣，站在旁边，说：」
〔原文字义〕「定睛望」异常的凝视。
〔文意注解〕「忽然有两个人，身穿白衣，」即天使(约廿12)。
【徒一11】「『加利利人哪，你们为甚么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。』」
〔文意注解〕「加利利人哪，」除了加略人犹大(太十4)之外，主耶稣原先的十二门徒都是加利利人。
「你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来，」天使这话告诉我们：『主的再来』并不是指主在圣灵里住在我们的里面，也不是指我们将来死后要与祂同住；『主的再来』并不是寓意的来，乃是具体实质的来。
同时，当主耶稣再来时，会和祂升天时有类似的情景：(1)祂怎样从橄榄山升天，再来时也要回到橄榄山(徒一11；亚十四4)；(2)祂升天时怎样是有目共睹，再来时也是肉眼可见的(徒一9；太廿四30)；(3)祂升天时怎样被云彩接去，再来时也要驾云降临(徒一9；可十四62；路廿一27)。
〔话中之光〕(一)「你们为甚么站着望天呢？」神不要我们迟疑、猜测、浪费时间，祂要我们行动、执行主交付的任务。
(二)我们若真的看见基督升天的异象，就必有属天的眼光，思念并追求上面的事，而不被地上的事所迷惑(西三1~2)。
(三)「祂还要怎样来，」这个『祂』不是别人，乃是这「升天的耶稣」。主的再来，并不是指现今祂在灵里与我们同在，也不是指圣灵的降临，乃是指祂自己还要再来。
(四)「祂还要怎样来，」基督再来乃是一件千真万确的事；不但先知預言祂的再来(亚十四5)，主亲口说到祂的再来(太廿四44)，天使在此也保证祂的再来，圣灵更借着新约书信的作者一再提到祂的再来(帖前四16；来十37)，而全部启示录就是见证祂的再来。主的再来是肯定的事。
(五)既知我们的主还要再来，就当存着爱慕祂快来的心(启廿二20)，豫备自己以迎接祂的再来(太廿四44；廿五1~13)
(六)当主再来的时候，必要审判地上的人，叫那些与世界同流的人受到惩罚。所以凡是认识主要再来的人，就当存着敬虔的心在世度日。
【徒一12】「有一座山名叫橄榄山，离耶路撒冷不远，约有安息日可走的路程；当下门徒从那里回耶路撒冷去。」
〔原文字义〕「橄榄山」橄榄园。
〔文意注解〕「有一座山名叫橄榄山，」『橄榄山』即主耶稣升天之地，是在耶路撒冷城外(徒一9~11；路廿四50~51)。
「约有安息日可走的路程，」犹太拉比根据安息日不可走远路的规定(出十六29)，推定人最多只能走二千肘(约一公里)的路程(民卅五5；书三4)，若超过此距离，就算是违犯安息日了。
「当下门徒从那里回耶路撒冷去，」当时的情势，对于主的门徒而言，他们留在耶路撒冷是要冒着生命的危险。
【徒一13】「进了城，就上了所住的一间楼房；在那里有彼得、约翰、雅各、安得烈、腓力、多马、巴多罗买、马太、亚勒腓的儿子雅各、奋锐党的西门、和雅各的儿子(或作兄弟)犹大。」
〔原文字义〕「一间楼房」楼上的房间；「彼得」石头；「约翰」神的恩赐；「雅各」篡夺者，抓住；「安得烈」男子汉，大能者，得胜者，刚强，刚毅的；「腓力」深爱，爱马者；「多马」双生的；「巴多罗买」多罗买的儿子，战争之子；「马太」神的恩赐；「亚勒腓」交换；「奋锐党的西门」热心地听从；「犹大」敬拜。
〔文意注解〕「就上了所住的一间楼房，」按原文，『楼房』这词前面有定冠词，表示它在使徒们心目中是独特的，很可能就是主耶稣和祂门徒用逾越节晚餐的那间大屋的楼上(可十四15)，据说就是马可母亲的家，初期的信徒们似乎经常用此楼房作为聚会的场所(徒十二12)。今日有许多解经家称呼这楼房为『马可楼』。
「巴多罗买，」有许多解经家认为《约翰福音》书里的『拿但业』(约一45~50)，就是巴多罗买。
「亚勒腓的儿子雅各，」主的十二门徒中有两个名叫雅各，一个是西庇太的儿子，即约翰的兄弟；另一个即此雅各(太十2~3；可三17~18；路六14~15)。一般解经家称他为『小雅各』，以兹分别。
「奋锐党，」是一个急进的犹太教派，对律法极其热心，甚至不惜诉诸武力来加以卫护；他们连带也反抗外来的罗马政权。
「和雅各的儿子犹大，」又名达太(太十3；可三18)。
【徒一14】「这些人，同着几个妇人，和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合意的恒切祷告。」
〔原文字义〕「同心合意」同一个心思；「恒切」坚持，持续不断。
〔文意注解〕「同着几个妇人，」『几个妇人』原文为『妇女们』；她们之中有些是门徒的妻子，也包括那些跟随主到十字架下的妇女们(太廿七55~56；可十五40~41；约十九25)。
「和耶稣的母亲马利亚，」这是新约圣经最后一次提到马利亚的地方，且称呼她是『耶稣的母亲』，而不是天主教所称呼的『神的母亲』；并且她也跟门徒一起祷告，而不是接受门徒的祈祷。
「耶稣的弟兄，」『弟兄』原文是复数词，指祂的肉身弟兄们；他们先前不信祂(约七5)，现在显然已经归信祂，当中的雅各和犹大更为日后教会的领袖(徒十五13~21；加二9；犹1)。
「都同心合意的恒切祷告，」这话指明祷告的三要件：(1)『同心合意』；(2)持之以『恒』；(3)有迫『切』的心情和『切』实的负担。
〔灵意注解〕当初教会在这间楼房里面一同祷告的，有弟兄，也有姊妹；有男人，也有女人(徒一13~14)。在圣经里面，男人代表客观的真理(道理)，女人代表主观的真理(经历)；两方面都不可缺少，且必须两者相加，才能带下属天的祝福。
〔话中之光〕(一)圣灵的降临是主所应许的事(徒一8)，而主是信实的，祂所应许的，必定会成就；虽然如此，但仍需门徒们的祷告，才能叫他们主观地经历圣灵的浇灌(徒二1~4)。神旨意的成就，必须人以祷告来铺路；我们祷告到那里，神的旨意便成就到那里。
(二)我们虽然不能叫神作祂所不愿意作的，我们却能拦阻神作祂所要作的，其中的关键乃在于『祷告』。神作工有一个原则：必须神的子民肯为祂的旨意祷告，神才肯兴起作工，成就祂的旨意。
(三)祷告不是别的，祷告乃是我们对神的旨意说『阿们』；只有当信徒在祷告里与神的旨意表同情时，神才肯成功祂的旨意。
(四)一切属灵的工作，都应该是在祷告中预备，也是在祷告中开始的；祷告乃是属灵工作的基础，没有祷告作根基的工作，决不会带出神真正的祝福来。
(五)本仁约翰说：『祷告是灵魂的盾牌(shield)，是给神的奉献(sacrifice)和对魔鬼的惩罚(scourge)。』
(六)又有人说：『祈祷乃是教会的温度计(thermometer)和调温计(thermostat)。』
(七)信徒的祷告带下了『五旬节』(徒二1~4)。十字架是神的儿子独自所成功的工作，五旬节是神的众儿女用祷告所成功的工作。
(八)信徒个人私下的祷告固然重要，众信徒在一起的祷告也不可或缺；许多时候，众人同心的祷告，较个人的祷告能产生更大的果效。
(九)神的儿女聚集在一起，简单的，专一的，真实的，「同心合意」的祷告，常能带下神的答应和祝福。
(十)信徒若要有「同心合意」的祷告，首先必须活在「同心合意」的教会生活里。
(十一)信徒在祷告上最大的缺点就是不能「恒切」——容易灰心，无法持之以恒。
(十二)我们的祷告若还没有得着神的答应，并不就表示神拒绝听我们的祷告，而是因为神的时候还没有到；这也就是我们的祷告需要恒切的原因。
(十三)最好的『等候』(徒一4)，乃是『祷告』；最强有力的祷告，乃是「同心合意的恒切祷告」。
(十四)根据本章圣经，「同心合意的恒切祷告」的要件有四：(1)有同一的认识――神的国是我们生存的意义(3节)；(2)有同一的负担――等候圣灵(4，8节)；(3)有同一使命――作主的见证(8节)；(4)有同一的看见――看见升天基督的异象(9~11节)。
(十五)神的工作须靠信徒「同心合意」才能完成；换句话说，信徒若不「同心合意」，便会破坏神的工作。
【徒一15】「那时，有许多人聚会，约有一百二十名，彼得就在弟兄中间站起来，说：」
〔背景注解〕根据犹太公会的规矩，若要正式选举任何人出任公会要职，法定出席人数必须有一百二十人以上。
〔文意注解〕「那时，」原文是『在那些日子里』。
「约有一百二十名，」当时的信众至少有五百多位(林前十五6)，故这些人只是其中的一部分，可能因受楼房容量的限制，无法全部聚集在一起；也有可能大部分门徒留在加利利，未曾回到耶路撒冷。
「彼得就在弟兄中间站起来，」『弟兄』在此是指同得属神生命的信徒(约廿17)。
〔灵意注解〕「约有一百二十名，」『一百二十』是『十二』的十倍，象征完满的合一。
〔话中之光〕(一)「彼得就在弟兄中间站起来，」彼得曾经三次不认主，跌倒得很厉害，但他靠主『站起来』。我们不要怕失败，只怕失败后不肯、也不敢靠主站起来。
(二)信徒应当彼此代祷，求主在「弟兄中间」多多兴起人来，能为主作『出口』。
【徒一16】「『弟兄们，圣灵藉大卫的口，在圣经上，預言领人捉拿耶稣的犹大；这话是必须应验的。』」
〔文意注解〕「弟兄们，」原文在前面另有『人们』或『诸位』一词，中文没有翻译出来。这样的称呼经常出现在本书中(徒一11；二29，37；七2；十三15，26，38；十五7，13；廿二1；廿三1，6；廿八17)。
「圣灵藉大卫的口，在圣经上，預言…」指大卫所作的诗：『我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢替我』(诗四十一9)；主耶稣在最后晚餐时也用过此言(约十三18)，暗示犹大即将出卖祂。
「领人捉拿耶稣的，」原文是『成了那些捉拿耶稣之人的领头者』。
〔话中之光〕我们应当作『领人归信耶稣』的，而千万不可作「领人捉拿耶稣」的。
【徒一17】「『他本来列在我们数中，并且在使徒的职任上得了一分。』」
〔原文字义〕「列…数」计入，数算，加添；「职任」职事，服事，事奉，供给；「分」签(徒一26)。
〔文意注解〕本节的开头，在原文有『因为』一词。
【徒一18】「『这人用他作恶的工价，买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。』」
〔原文字义〕「工价」酬金，报酬；「买了」获得，取得；「身子仆倒」头朝前、脸朝下摔倒；「肠子」内脏。
〔文意注解〕「这人用他作恶的工价，买了一块田，」那块田地虽然实际上是由祭司长们商议购买的，惟因系用犹大卖主的工价(太廿七3~10)所买，故仍可视为是他自己名下买的田。
「以后身子仆倒，」犹大是吊死的(太廿七5)；大概是所用的绳子不胜负荷而断裂，导致身子墬落，呈向前仆倒状。
「肚腹崩裂，肠子都流出来，」当身子由高处墬落，撞击地面时，腹部破裂，以致肠子都流出来。
【徒一19】「『住在耶路撒冷的众人都知道这事，所以按着他们那里的话，给那块田起名叫亚革大马，就是血田的意思。』」
〔原文字义〕「亚革大马」血田(亚兰文)。
〔文意注解〕「给那块田起名叫亚革大马，就是血田的意思，」这名字无疑是那些了解当时情况的人所起的，因为这块田是以犹大所得的血价买来的(请参阅本章十八节注解)。
【徒一20】「『因为诗篇上写着说：“愿他的住处，变为荒场，无人在内居住。”又说：“愿别人得他的职分。”』」
〔原文字义〕「职分」监督的职责，眷顾。
〔文意注解〕首句引自《诗篇》六十九篇廿五节；末句引自《诗篇》一百○九篇八节。
【徒一21】「『所以主耶稣在我们中间始终出入的时候，』」
〔原文字义〕「中间」面前。
〔文意注解〕「在我们中间始终出入的时候，」意指祂三十岁起公开传道(路三23)的三年半时间。
【徒一22】「『就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中，立一位与我们同作耶稣复活的见证。』」
〔文意注解〕「作耶稣复活的见证，」『复活』乃是证明：(1)耶稣确实曾经为着救赎罪人而死；(2)祂的死已经蒙神悦纳；(3)祂是生命的主。所以复活的信息相当重要，乃是基督徒信仰的关键；人若不相信耶稣从死里复活，就不能得救(罗十9)。
〔问题改正〕有些解经家根据本节圣经认为，必须具备下列两个条件的人，方有资格被称为使徒：(1)从约翰出来施洗至耶稣基督复活这段时期，常跟随在耶稣左右；(2)见过复活的耶稣。
他们根据上述的资格条件，认为仅在初期教会才有『使徒』，后世的教会则仅有『牧师和教师』，而不再有所谓的『使徒』。他们这种见解，可能是出于对十二使徒特殊地位的尊敬(启廿一14)，但却局限了使徒的意义。
使徒保罗虽曾见过复活的基督(徒九5)，但他未曾跟随过耶稣(徒七58)。我们不知道巴拿巴信主以前的情形如何(徒四36~37)，但是他后来也和保罗一同被称为『使徒』(徒十四14)。甚至年轻的提摩太，他显然未曾跟过耶稣，也未曾见过复活的主，但是后来也被称为『使徒』(帖前一1；二6)。
并且，我们必须清楚分别『作耶稣复活见证』的使徒和『建立基督身体』的使徒(弗四11~12)的不同。这里的十二个乃是作耶稣复活见证的使徒，但主在其后所立的使徒(如保罗等)乃是建立基督身体的使徒。这十二个后来无疑的也有分于建立基督身体的使命，但是他们那原有的身分，乃是别的使徒所不能取代的(启廿一14)。
〔话中之光〕(一)若基督没有复活，我们所传的便是枉然，众人所信的也是枉然(林前十五14，17)。
(二)「作耶稣复活的见证，」不仅是对人讲说客观的道理，并且是向人展示主观的经历，所以我们必须对主复活的生命多有经历。
(三)我们若要「作耶稣复活的见证」，最要紧的是必须认识祂复活的大能(腓三10)；若认识基督复活的大能，基督才真成为我们的目标。你认识基督复活的大能有多少，就在神和人面前能宣告多少。你若认识复活的大能，就认识甚么是基督，自然而然的，你就有资格作基督的见证人。
(四)我们所信的主不是一位过去的人物，乃是一位活生生的人物――祂是又真又活的神(帖前一9)。
(五)基督徒的真正标记，不是他所知道有关耶稣的事，而是他所经历、所认识的耶稣。
(六)基督徒必须在生活中遇见主，才能为祂作见证；我们真实的见证，乃是在整个的生活上作见证，并且所见证的乃是我们所认识的复活主。
(七)「与我们同作耶稣复活的见证，」这话表明见证的同伴是一件不可或缺的事。信徒不可满足于个人为主作见证，因为单枪匹马，难有丰满的见证；必需充实见证的阵营，才能有刚强的见证。
(八)「同作…见证，」个人传福音有如『钓鱼』，仅能一条一条的钓；教会配搭传福音有如『网鱼』，能圈住许多鱼(路五6~7；约廿一11)。
【徒一23】「于是选举两个人，就是那叫作巴撒巴又称呼犹士都的约瑟，和马提亚。」
〔原文字义〕「巴撒巴」撒巴的儿子，安息日之子；「马提亚」神的礼物，耶和华的恩赐。
〔文意注解〕「那叫作巴撒巴又称呼犹士都的约瑟，」『犹士都』是『约瑟』的拉丁文名字。
有人认为十五章里的『称呼巴撒巴的犹大』就是他；他虽然没有被选上为使徒(26节)，但还是一直在教会中有活动，且被公认在弟兄中是作首领的先知(徒十五22，32)。反而是马提亚虽被选上为使徒，此后却不再在圣经中出现。
「又称呼犹士都的约瑟，」『犹士都』乃是约瑟的希腊名字。
【徒一24∼25】「众人就祷告说：『主阿，你知道万人的心，求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁，叫他得这使徒的位分；这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。』」
〔原文字义〕「使徒」原文由两个词组成：一为『职事、职任』(ministry，徒一17)，另为『使徒之职分』(apostleship，罗一5)；「位分」地方，地位。
〔文意注解〕「往自己的地方去了，」就是进入那为魔鬼和牠的使者所豫备的永火里去(太廿五41)。
〔话中之光〕(一)神不会因我们的失败，轻易让别人得我们的『职分』(徒一20)，但若我们长久留在失败中，而不肯悔改，神就会兴起别人来得我们的『职分』。丢弃『职分』的人，才会失去「位分」。
(二)犹大所去的地方乃是地狱，而他下地狱的方法乃是自杀；自杀是到地狱的捷径。没有一条引到地狱的路，比自杀更快的。
【徒一26】「于是众人为他们摇签，摇出马提亚来；他就和十一个使徒同列。」
〔背景注解〕从前犹太人要选人在圣殿中供职时，是把合适的人选名字写在一块一块的石头上；把这些石头装在一个容器内，摇动容器，直到有一块石头跌出来；那石头上所写的人名便是当选人。
〔文意注解〕「于是众人为他们摇签，」『摇签』是犹太人传统寻求神旨意的方法(利十六8；书十四2；撒上十四41；尼十34；十一1；箴十六33)。注意，此处是圣经最后一次用摇签的办法来决定事情，以后就不再使用此法了。
「他就和十一个使徒同列，」指他加入了使徒的行列。
〔灵意注解〕『摇签』的属灵意义乃是：弃绝人天然的喜好，尊重神的主宰，单纯仰望神心意的显明。
〔问题改正〕(一)新约时代的信徒，因有真理的圣灵作引导，故不再使用摇签的方法来求问神的旨意了。
(二)有人说马提亚是摇签摇出来的，算不得使徒，十二使徒中犹大的缺实在是由保罗继承的。其实不然，因为圣灵承认他是十二使徒之一。二章十四节，『彼得和十一个使徒站起』，马提亚在内；六章二节，『十二使徒叫众门徒来』，马提亚也在内。至于保罗，他是主所特用的，在外邦人中间作使徒(徒九15；加一16；二9)。
〔话中之光〕(一)「马提亚」这名字的意义是『耶和华的恩赐』；任何人得有分于主的见证，诚然是神的恩赐。
(二)今天在教会中决定事情，应当以主的心意为心意，切不可受个人好恶或利害关系的左右；所以最好是借着同心合意的恒切祷告，一同在灵里摸主的心意。
(三)一切因利害相投，或是凭属人的关系而拉拢，聚结的同伴，都是犯了结党的罪，且是不能持久的。
── 黄迦勒《使徒行传注解》