约翰福音第十八章
第十八章 十字架的小影
从十八到廿一章，这末了的四章给我们看到，神儿子在地上已经走到最后的一段路。对于这一段路，我们可以给它一个明确的标题，就是从死亡得生命的经历。也可以说，十字架的道路引出了生命的丰富。从现象去看，主在人眼前是完了，要给挂在木头上，已经成了定局，那还有什么希望呢？若是从深处去看，或者说从属灵的实际果效来看，那就全然是另外的一回事。十字架虽是夺去主的性命，但是在十字架的死过去以后，复活的事就把所有的阴影一扫而空了，代之以荣耀的生命，丰富的生命。
值得我们注意的地方，在客西马尼到十字架这短短的一天不到的时间，所发生的每一件事，都是应验神的预言。明明的提说应验主所说的有五处，就是十八9、32，十九24、28、36。没有明说应验，而事实是应验预言的有，犹大卖主，彼得不认主，作神的羔羊替罪人死，祂给列在罪犯之中，埋葬在财主的坟墓里，……。也就是说，整件事情的发生与过程并结果，完全是在神的定意里，照神的安排去发展。神定意要把祂儿子压伤，也使祂看见后裔，并且延长年日，叫神所喜悦的事在祂手中亨通，又使祂与位大的同分，与强盛的均分掳物。总的说来，这一段的路程就是以赛亚书五十三章所预言的神儿子的经历。神儿子的经历一一应验了神的预言，也印证了祂的所是。
接受被卖的安排
“连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我”（诗四十一9）。诗篇上早就说到神的儿子要给最亲近的人伤害，所以主要被卖的事绝不是偶煞突发的，这事老早就给预知一切的神看见了，也把这事作了记录。所以主被卖的事必须要出现，因此，当这事发生的时候，主看定了父的安排，祂坚强的接受被卖的事。这是非常奇妙的事，一面是坚强的站在父的旨意里，一面是隐藏了能力，使自己成为弱的人。正因为是这样，叫我们看到神儿子的宝贵品格。
站稳在神的立场上
犹大带“一队兵，和祭司长并法利赛人的差役”（3），来到客西马尼耶稣与门徒所在的地方。“耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来，对他们说，你们找谁？他们回答说，找拿撒勒人耶稣。耶稣说，我就是。……耶稣一说我就是，他们就退后倒在地上”（4～6）。主和那些人的一问一答很有意思，他们说要找一个人，主回答说，我是你们要找的那个人，但这个人并不是像你们所看的只不过是一个人，祂实在是神。这样的回答太使人震惊，在这样紧要的关头上，主没有隐藏祂的所是。
在犹太人的语言里，“我就是”可以说是神专用的表达自己的话，一般人是不会说这样的话的，因为这话是表明说话的就是神自己。那些人听到主说“我就是”的时候，都退后倒在地上，原因就是这样，一面是因为主表明祂是神，他们就承担不了，另一面是当主这样表明的时候，不只是说明祂是谁，也同时使他们感到有大能力从祂那里发出来，使他们无法站立得住。
祂是神的儿子，祂虽然成为人子，隐藏了祂原来的尊贵，荣耀与权能，但祂并没有改变祂仍旧是神的事实。祂虽在肉身中显现，祂仍要人知道祂是谁，因为这事关乎人在神面前的出路。所以祂没有逃避难处，也不隐藏祂的所是，祂站定在神的立场上去接受人的反对与践踏。
甘作弱的人
主站稳在神的立场，显出神的能力。这时候，彼得用刀“将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳。……耶稣就对彼得说，收刀入鞘罢，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”（10～11）在别一卷福音书上，还记载了主给那被砍了耳朵的人医治，并且把他治好了。先后发生的两件事都在彰显主的能力，主有足够的能力救祂自己脱离那局势，但祂没有这样作，祂只用祂的权能使门徒脱离那险境，而祂自己却默默的接受被捉拿的事实。这说明了是子交出祂自己，祂若不把自己交出来，谁也没有力量可以去捉拿祂。
在别的福音书上也记，主可以求父差遣十二营多的天使来拯救祂，但祂没有这样作。祂知道这是父的心意，祂就收藏起一切的能力，使自己作个弱人，任凭人捉拿祂。经过客西马尼那三次的祷告，主知道祂必须要喝下那杯，因为这杯是祂的父所给的，祂不该拒绝，祂只要接受。祂是可以救自己，但祂甘愿作个不能救自己的人。
“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”这话真是太美了，神儿子的尊贵也在这话表达出来。祂信任祂的父，因为祂是父怀里的独生子，所以父要给祂的一定是最上好的，若是次好的，父必不会给祂。父既是一再见证祂是父的爱子，在父的爱中，父不会把不好的给祂。在客西马尼的祷告中，父显明了主必要喝那杯，子就顺服了父的权柄，祂是顺命的儿子，祂毫无保留的接受父的权柄。在爱与权柄里面，子是绝对的信任父，从父来的一切，祂都无条件的接受，祂就是这样作个弱的人。
两种不同的拒绝主
主给捉拿以后，就给带到当年的大祭司该亚的岳父亚那的面前，大祭司就在那里盘问主，要找出可以定祂死罪的把柄。彼得也在这时到了大祭司的院子里，就在那个地方，他三次不认主。两种不同的情形，却有相同的内容，都是拒绝主。宗教的集团以敌对的态度去拒绝主，彼得却在人的弱中无可奈何的拒绝主，虽然动机不相同，但结果都是一样。
在被拒绝的境遇中，主还是站在父要祂站的地位，祂没有退缩，没有妥协，也没有因门徒的弱跌倒而心灵受伤，祂依然是坚强的向十字架走过去。祂是这样的忍受人的羞辱与欺压，默默的接受人无理的苦待，但却发出了生命的光辉。人的欺压与弱并不能改变主的脚步，祂踏实在神的旨意中往前走。
对宗教的审判
在亚那的屋子里，大祭司和跟从的人在盘问主耶稣，他们站在犹太教的立场上审判主，以宗教的情绪来与主作对。表面上是他们在审判主，实际上是主在审判他们和他们的宗教。主清楚的对他们说，“我从来是明明的对世人说话，……我在暗地里，并没有说什么。你……可以问那听见的人”（20～21）。“一个差役用手掌打祂说，这样回答大祭司么？耶稣说，我若说得不是，你可以指证那不是。我若说得是，你为什么打我呢？”（22～23）犹太人只看大祭司代表神，却不理会自己是否活在神的面光中，主在这事上抖出了人的愚昧与无知。
犹太教原是神给百姓所指出的可以寻见神的路，只是百姓忽视了神的目的，把神的律法变作了宗教。结果是有了宗教的组织和体系，却没有神的公义与体恤。宗教的结果是错了，因为他们只顾念维持传统，而拒绝神的救赎。主的话说了不少，主也作了许多显出神权能的，他们听见了，也看见了，但是他们宁愿要宗教，而不肯要神。他们敌视神的儿子竭力寻找把柄要杀害祂，充分的显露了宗教的本质就是敌挡神的。
主没有在大祭司那里多说话，祂任凭那些人诬告祂，以莫须有的事实控告祂，祂以沉默来处理人无理的对待。祂的沉默揭发了人的愚昧和无知，也显露了宗教领袖们的背弃神。尽管人要夺去祂的理，但祂看定祂的理是在神那里，祂就默然的接受人对祂的凌辱，也不使祂的脚步滑出神的旨意以外。
彼得的跌倒
当主被捉拿的时候，祂已经为门徒预备了机会，让他们离开。只是彼得念念不忘在吃逾越节筵席时所夸下的大口，又不愿把胆量输给约翰，他跟耶稣到了大祭司的屋子，再进到大祭司的院子。就在那里，他真的三次不认主，一次比一次更坚决不认主。彼得是跌倒了，在第三次不承认主的时候，“立时鸡就叫了”（27）。正如主所预先所说的。主允许彼得跌倒，但却不允许彼得失落，主安排了环境来挽回他。
彼得是不甘愿跌倒的，只是一个凭血气之勇去跟从主的人，是无可避免一定会跌倒的。他站在他不该站的地方，为的是要炫耀自己。他还不够认识神的荣耀，也不够认识神的定意和工作的法则，只凭一股蛮劲往前闯。属灵争战的对手是空中掌权者的首领，绝不是人的血气可以对付得了的。彼得没有在信心中往前行，又不像约翰在爱里跟上主，所以在黑暗权势极度扩张的时候，他跌倒了。
不管彼得跌倒的动机是什么，他是跌倒了。在情绪上加重了主所承受的压力，也给敌挡神的人抓到了可以作宣传的材料，影响不少在跟随主的路上信心不坚固的人。人的天然是无法跟上主的，主也早知道彼得在天然中跟不上来，所以彼得的跌倒也不能改变主的脚步。在屋子里，犹太人在欺压主，在院子里，彼得不认主，但神儿子的眼睛是在看天，所以地上的事情的变幻，不能摇动子拣选父的定意。
对属地的政治权力的审判
犹太人的首领们早就下了决心要除去主耶稣，只是他们找不到藉口，也没有杀人的权柄，所以他们把主从亚那那里解到大祭司该亚法那里，又从该亚法那里解往巡抚彼拉多那里。主一直给捆绑，从晚上直到天亮，他们是这样的折磨主。他们对没有给审判定罪的人作这样的苦待，是罗马的法律所不容许的，但他们是这样作了。不但是这样作，还在没有可控告的罪名下交给彼拉多去审判。“彼拉多……说，你们告这人是为什么事呢？他们回答说，这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。彼拉多说，你们自己带他去，按你们的律法审问他吧！犹太人说，我们没有杀人的权柄”（29～31）。这样控告固然是无理，接下这样控告的政治领袖也是一样的无理。人对神的憎恶是不必讲理由的，正因人对神存这样的心思，人就已经落在神的定罪下。
犹太人是以空洞的政治罪名控告主，盼望藉罗马的政权力量置耶稣于死地，彼拉多也就以政治作题目去审问主。“耶稣回答说，我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界”（36）。罗马人很重视他们的帝国威荣，但是主说这些话，明确的表明属地的国并不在祂的范围内，也不接受祂的管治，祂的国是属天的，祂的国的原则与内容都是属天的，属地的国在主的眼中是太低下了，因为属地的国并不是建立在真理之上。
“彼拉多就对祂说，这样，是王么？耶稣回答说，你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证，凡属真理的人，就听我的话”（37）。主是以真理来管治全地的，真理就是主自己，是宇宙中一切事物的真相，所以真理就是从永远到永远真实的事。真理是不会改变的，真理是没有不义的成分的，真理又是存到永远的。罗马帝国虽是强盛，罗马也有一个时期称得上是政治开明的，但是在真理的对照下，罗马所有可夸的事物，都成了微不足道，地上的邦国都是一样，在真理的主面前是毫无可夸的。彼拉多所执行的罗马法律，在主面前所显出的，只是有权力而没有真理，这实在是属地的国的真实写照。
代罪的羔羊
犹太人的首领坚守摩西的律法，他们摆出个敬虔的外貌，在逾越节的当天不肯进到衙门内，因为衙门是罗马人的政权办公厅，里面有有酵之物。在他们的敬虔外貌下，却伏极其高涨的杀机。不管犹太人是如何的对抗神，也不管彼拉多怎样以不义来对待主，主是照神所预先指祂所宣告的，作了替世人背负罪孽的神的羔羊。
在这里要岔开一下说说，主作逾越节代人死的羔羊的历史事实的次序。弄清楚这一些，会帮助门我们认识属灵的事更明朗一些。我们先要注意，犹太人计算日子是从黄昏时开始，到第二个黄昏为止，就是一个整天，跟我们现在以午夜零时为一天的开始的观念不一样。主与门徒吃逾越节的筵席是比犹太人习惯吃逾越节的筵席的时间早一些，他们是在逾越节开始的晚上吃逾越的筵席，然后主在当晚被捉拿，在逾越节的早上给解到彼拉多的衙门，再后在逾越节的午间给钉十字架，在黄昏前逾越节快要过去这时断气。（这时正是犹太人杀羊羔的时分）。主那一天所经历的事，全是在逾越节一天之内发生的。
彼拉多并没有找到主有任何犯罪的事，没有道德上的犯罪，也没有政治上的犯罪。在这种情形下，作为一个有正义感的政治首长，就该把嫌犯释放了。但是彼拉多却不是这样，他出来对犹太人说，“我查不出祂有什么罪来。但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王么？他们又喊说，不要这人，要巴拉巴。这巴拉巴是个强盗”（38～39）。这完全是个毫无道理的处置，一个没有罪的人，怎么可以当作罪犯一样呢？怎么可以用他去交换一个犯了该死的罪的强盗呢？在人看来，是完全不合情理的，但是主的遭遇就是这样，不是人要怎样处置祂，而是神要祂作代罪的羔羊，给人看见祂是神的羔羊，是无罪的代替有罪的，叫有罪的因祂的代替而得了释放。
在神的管理中，主耶稣接受了人无理的对待，却成就了神救赎的方法，显明了神救赎人的事实，也应验了神藉先知所说的预言。“至于祂同世的人，谁想祂受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的缘故呢？”（赛五十三8）“祂也被列在罪犯之中，祂却担当多人的罪，又为犯代求”（赛五十三12）。祂实在是作了神的羔羊，背负了世人的罪孽。──
王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》