约翰福音第十章
特别的应用和解释──羊圈比喻（10:1-21）
祂说了这个一般性的话，且回答了他们所提的抗议之后，祂就再使用那使人注意的句式“实实在在”把祂刚才说的一般性的话加以特别的应用和解释。
祂先说一个比喻。“耶稣将这比喻告诉他们”（10:6）。这特别是个东方式的比喻，若是我们要跟上主这声明所应用的意思，我们就必须明白比喻中东方人的意义。这是一个说到牧人，羊圈与羊群的比喻。这些是东方人说话时常用的比方。牧人总是代表君王完满并终极的权柄。荷马曾说，“所有的君王都是百姓的牧人。”这句话代表东方人的思想。牧人就是君王，君王就是牧人，他的权柄是建基于他对羊群的照顾上。
羊圈代表牧人所统管国度的整个制度。羊群乃是指祂所管理的那些人。所以这个比方是耶稣用以说明祂来所要建立的新秩序。
我是羊的门
底下祂说，“我就是门。”门是羊进入羊圈的地方。他们已经把那人从一个羊圈中赶出去，但耶稣把他领入另一个羊圈。门代表进入的道路，牧人代表管理凡从门进来之人的权柄。
他们使用权柄赶出了一个人，但基督又藉着权柄收纳了他。这件事说明了祂所作之双重声明的价值。祂说，“我就是门。”我就是进入生命之真实等次的道路。关于这一方面祂说，“凡在我以先来的，都是贼，是强盗。”这句话给一些人引起了颇大的困扰。难道祂在说施浸的约翰、先知们以及摩西是贼是强盗么？显然不是，祂指的是那些作过这声明的人，那些出现过的假基督，那些声称有权柄能接纳人进入生命之最终等次的人。
因此祂是站在分岔的路口上说，“我就是门。”祂藉此强调，藉着祂，也惟独藉着祂，人才能进入最终的等次，得到完全的自由。他们可以“出入”。不止这样，他们还有充足的供应，“得草吃”。这些是何等有诗意，何等荣耀的光景！说到祂来此所要建立的新等次，是宽广、美丽和慈仁的。请注意祂意念的普遍性：“凡”从这门进入，来到我这里的，他就能找到进入这真实等次的道路。
我是好牧人
我们现在来看第五个“我是”，“我是那牧人，是好的一位。”这是按希腊文直译的。我喜欢保持希腊文的成语形态，因为它提供了一个对比。“我是那牧人，是好的一位。”“凡在我以先来的，都是贼，是强盗……盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。”与此对比的乃是，“我是那牧人，是好的一位。”然后祂说出祂的良善，祂启示出祂为什么是“好的一位”。“好牧人为羊舍命。”意思是说，好牧人为羊死。后来祂又说了同一句话，祂说，“我为羊舍命。”这是应用在别的地方，其意思不仅是“死”而已。它说出，祂所舍的命是任由羊支取的。首先是，我为他们舍命，是为着他们的。其次是，我为他们舍命，是要叫他们能得着我的生命。在与狼的争战中祂死了；并藉着死祂释放了祂的生命，为要叫羊有分于这生命；既有分于这生命，就得着能力使他们在毁灭狼的事上得胜有余。在这方面祂启示了祂旨意的范围。“我另外有羊，不是这圈里的，我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。”那是更大的远景。在第11章里面，我们将看到出自约翰手笔所写之相同观念，是最引人注意，又奇妙的解说。该亚法在对官长们说到耶稣时，曾说过，“独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”这句话本是出自魔鬼的，是可恶的计谋。但约翰藉此写出了一件奇妙的事，“他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死。也不但替这一国死，并要将神四散的子民都聚集归一。”意思是，该亚法说的比他知道的更多，更好。当他说出有关政治利益的话时，他也说出了一个深奥的真理。“我另外有羊，不是这圈里的。”祂必须死，使祂能将神四散的子民都聚集归一。
当主在说明好牧人的时候，祂所声明的乃非常人所能明白的，并启示出祂自己与父之间完全的交通。这件交通的事实是以这样的话表达的，“我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。”底下的话就不是常人所能明白的，“没有人夺我的命去，是我自己舍的。”祂以前所说过的事没有一件比这件事更伟大。“没有人夺我的命去”但是他们岂不是夺了祂的命吗？从来没有。他们所作的，只是毁坏祂的身体而已。这是祂曾说过的。他们从未摸着祂最深奥的生命。而这最深奥的生命是祂所舍弃的。那是个奥秘，又是救赎的中心。为羊死，在祂这一边是甘愿的，不是人类的敌意摧逼成的。“没有人夺我的命去，是我自己舍的。”在全本约翰福音中，只有这件事是耶稣声明祂凭自己作的。但底下的话又显示出，这件事也是与父同作的。“我有权柄舍了，也有权柄取回来。”什么权柄？“这是我从我父所受的命令。”因此其间没有矛盾。祂是自已愿意死的，为要把生命分赐给羊群，但是这种行动的权柄是直接从父那里接受的。
耶稣这一篇话产生了分争，是尖锐而又苦毒的分争。有些人非常生气，就说，“衪是被鬼附着，而且疯了，为什么听衪呢？”有的人感觉相反，就说，“这不是鬼附之人所说的话；鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？”
整个故事是有启示性的。我们看见过一个人破旧的制度，也就是神从前所创立的制度所赶逐。过去的制度是从神来的。但是即使是神所创立的东西，若是失去了神圣的气息，神也要弃绝。虽说是祂所安排的制度，若是流于虚空无益的话，祂也要扫除。“衪是除去在先的，为要立定在后的。”为什么呢？因为首先的已经败落了，一事无成。
在此乃是耶稣工作的一个转捩点，祂藉着一个举动，开启了一个新时代的门，并执行了祂的权柄。这个可怜瞎眼的乞丐缺少属灵的看见，耶稣开了他的眼睛，且藉着这种在肉身上发生的事，引导他一步一步的认识到，成就这件事的是谁，叫他因此能敬拜祂。祂接受了这个敬拜，并藉此举动开启了新时代的门。这人从这门进入了新的制度。从此也是在真实权柄的管理之下，这权柄就是这位牧人自己。
以东方人生活的眼光看来，这里的两个“我是”──门与好牧人，彼此奇妙的交织在一起。我个人有幸，在一次横渡大西洋的船上，能与一位熟悉东方的学者同坐。他谈到了他所熟知的东方，他告诉我一个这样的故事。有一天他与一个向导同行，路上遇见了一个牧人和他的羊。他就和他聊起来了。那人指给他看夜晚时羊安歇用的羊圈。它四面有墙，只有一个进入的通道。他问牧人说，“这就是羊群夜晚进去的地方么？”牧人答道，“是阿，并且当羊群进到那里面的时候，它们就绝对安全了。”他再问说，“可是没有门阿？”牧人说，“我就是门”。他并不是个基督徒，他也不是在引用新约的话，他只是按阿拉伯牧人的观点在说话。他看着牧人又说，“你所说的门是什么意思呢？”牧人说，“当天色变黑，所有的羊都在里面了，我就躺在那空处，因此没有一只羊出去是不经过我身上的；也没有一只狼进入是不经过我身上的，我就是门。”
就让这故事本身来解说耶稣的话吧！
约翰福音10:22-42
“在耶路撒冷有修殿节。”此处记载我们的主出现在另一个节期，地点是在耶路撒冷。修殿节可以在任何地方举行，因此约翰特别指明了地点。
如果照我们前面所推测的，从7:1-10:21所记载的事是发生在住棚节前后的话，那么本章第21节与第22节之间，在我们主的事工中大概就有两个月的间隔。
住棚节大约是在十月中旬。修殿节总是在基斯流月二十五日举行，那是在十二月。我不知道这件事是否重要，但事情的巧合令人感到兴趣。我不知道
修殿节并非神藉摩西所制定的一个节期，那是后来所增设的，为要纪念在安提阿哥伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）污秽圣殿之后，在犹大马加比（Judas
Maccabeaus）领导之下人们洁净以及奉献圣殿。这是一个欢乐的节期，其特点是照明，携带棕树枝，和唱诗。普通都称它为“光节”。
这是耶稣上十字架之前最后一次上耶路撒冷。这故事很自然的可以分成四部分：
１．第一部分是第22-24节，记载在这场合中祂所面对的挑战。
２．第25-30节记载祂对这挑战的回答。
３．第31-39节记载由于祂的回答，所引起的争论；
４．第40-42节记载祂离开这城，以及祂所去之地。
面对的挑战（22-24）
临到耶稣的挑战是十分确定，专有所指，并十分引人注意的。约翰首先告诉我们，其发生的地点，“耶稣在殿里所罗门的廊下行走。”那里有屋顶保护祂之在那里行走，因为“是冬天的时候”。在这故事中有一个生动的描写，“犹太人围着衪”，意思乃是他们实际上把祂包围起来，把祂困在里面，为要使祂逃跑不了。他们这样作，是因为他们决意非要得着问题的答案不可。
他们的问题是，“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们。”这问题的意思是很清楚的，他们用浅显易晓的话问祂。他们的意思是，祂一直不很明朗，不够清楚。祂还没有清楚表明祂是弥赛亚。
我不以为问这问题的人，郤是对祂敌视的。这可以是一个很诚恳的问题。这很可能是一群混杂的人，有的人恨祂，想要得着告祂、捉祂的把柄；有的人可能真是困惑不解。祂真是基督么？或者，祂会声明自己是基督么？因此他们说，“明明的告诉我们。”让我们听听你亲口用明白的话说，“我就是弥赛亚。”
祂当然明白说过祂是弥赛亚，但问题是，祂所声明的弥赛亚并不符合他们对弥赛亚职分的观念。从他们的观点来看，祂所声明的一切，都是不确定的。我们的主之所以最终被拒绝，是因为祂声明自己是弥赛亚，以及祂对弥赛亚职分的解释和他们的观念并不一致。他们对神国有一种不正确的观念。他们就是带着这样的观念听祂讲话。他们的观念都是在属物质、属地的和感官的范围之内。他们等候的一个人，是可以打破罗马人的轭，在耶路撒冷实地设立大卫的宝座，释放百姓们，给他们物质繁荣的人。甚至施浸约翰在指认祂是弥赛亚之后，也曾一度怀疑耶稣是弥赛亚，以致他差人去问祂，“那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？”
如果我们了解他们的想法，我们就得承认，到现在为止，在约翰的记载中，祂虽从未按照他们的想法，声明祂是弥赛亚，但是祂却曾相当确定的说祂就是弥赛亚。因此在那个冬天的早晨，当祂在所罗门的廊下行走的时候，他们就围着祂说，我们现在要你给个明白的回答，清楚的告诉我们，你是弥赛亚么？
有些事情就是没有办法清楚解说的，你没办法用纯数学或纯逻辑的方法把它们讲得清清楚楚。即使神的宇宙中那些最伟大的事，也不能用这种方法来回答。虽然祂没有照着他们所要的回答他们，然而我们还是可以看出，祂的回答是很清楚的。
祂对这挑战的回答（25-30）
祂如何回答他们呢？首先祂说，“我已经告诉你们，你们不信。”实际上他们的意思是说，“你在这件事上一直没有清楚的交待。明明的告诉我们吧！”祂说，我已经告诉你们，但你们不肯相信。祂是怎么告诉他们的呢？祂说，“我奉我父之名所行的事，可以为我作见证。”他们所要的，是清楚、明确的回答。祂回答说，答案已经在祂一切的传道事工里面。祂已经藉着祂的工作，把答案告诉了他们。
有趣的是，我们要记得，祂曾有两次清楚的表明过祂的身分，可是都是对个人说的。在撒玛利亚时祂对一个妇人说，“我就是。”她说，“我知道弥赛亚要来，衪来了必将一切的事都告诉我们。”对于这个被排拒在特权范围之外，被人轻看的孤单妇人，祂就清楚的表明祂的身分，“这和你说话的就是衪。”另一个场合乃是祂开了一个瞎子的眼睛。“你信神的儿子么？”“主阿，谁是神的儿子，叫我信衪呢？”“你已经看见衪，现在和你说话的就是衪。”在这一段里，没有弥赛亚这字眼，但是显然祂自称是弥赛亚。
此外，祂也曾同意十二个使徒所说祂是弥赛亚的话。我们看不到有什么地方记载祂清楚告诉十二使徒说祂是弥赛亚，或者像众人所说的，祂明明说祂是弥赛亚。但是祂却曾问他们，祂是谁？他们中间有一个人说，“你是弥赛亚，是永生神的儿子。”我一直相信，他这句话表明了十二个门徒们当时的信心。祂说，“西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”耶稣接受了这个承认，就表明祂自称是弥赛亚。耶稣只有在这几个场合清楚的表明祂的身分：撒玛利亚的妇人；眼睛得看见的瞎子；以及祂自己的门徒面前。
可是对于这一班质询的人，祂说，我已经告诉你们了。然后祂继续说，祂的工作就是祂的表白。当然，那是指祂已经作的一切事，不过现在我们只来看祂在耶路撒冷所作的那些工作，这问题就是在此地问的。首先是在头一年，祂洁净圣殿。其次是在同一时期，祂在毕士大廊下医治那个被遗弃的人。最近，祂又在这里开启了生来瞎眼之人的眼睛。祂作了三件大事，这几件事见证祂是谁。
此外，在作这些事时，祂又说了一些极重要的话。洁净圣殿时，他们问祂靠着什么权柄作这件事，祂给他们奇特的回答，是他们不明白的，“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”医治那个被遗弃之人时，他们质问祂，祂说，“我父作事直到如今，我也作事。”那时他们很正确的领会，祂是在说自己与神平等，从此他们清楚的和祂作对。当祂用了一种方法，不只是在肉身上而且是在属灵上使那生来瞎眼的人能看见时，他们就把他从会堂里赶出去，等于是把他革除了；但是耶稣遇见了他，接受他进入与祂的交通中时，祂就说到两件清楚关于祂自己的事，“我就是羊的门”，“我就是好牧人”。我们这样回头看祂所作的工作，听祂所说的话，我们就知道，祂所表明的是何其清楚了！
底下祂告诉他们，他们不明白的原因何在。“你们不信，因为你们不是我的羊。”祂之这样说，是要回到祂在两个月前所讲论的主题，提及
底下祂就从另一个角度加以应用，“我的羊（那些从门进来的，那些进入我所牧养之羊圈里的）听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，衪比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。”
他们说，你要明明的告诉我们，要讲得具体，要合乎逻辑。祂回答说，我已经告诉你们，我所作的那些工，你们所看见我作的那些工，并不是我的工作。它们是在显明我与神之间的联合。
下面跟着的，是最后的这一句话，“我与父原为一。”在希腊文里面，“一”这字是中性的。“我与父原为一”不是说合成一位，乃是指一种实质、要素。“我”──耶稣，就是正和他们说话的，被他们所包围、困住的这一位，就是他们所看到的这一个人。祂并非说，“子与父原为一”；而是说，“我”。并且祂在此不是说，“我的父”。祂使用的是那一个只能应用在神自己身上的字，“父”。在实质上，在要素上“我与父原为一”。他们说：你若是基督，就明明的告诉我们。我们一直在等候弥赛亚。我们一直在等候弥赛亚来打倒罗马政权，使我们恢复原来的权利与地位。你若是基督，就明明的告诉我们吧。祂的回答远超过他们所想的。它远超过并涵盖了弥赛亚职分的思想，而声明祂在本质上与神是一致的，“我与父原为一。”
祂的回答所引起的争论（31-39）
请注意底下发生的事，他们又拿起石头来，这里的“又”字是什么意思呢？答案在第8章里面，这一章说到他们从前曾拿起石头。那时他们为什么这样作呢？是因为祂说：“还没有亚伯拉罕就有了我。”现在祂说，“我与父原为一”时，他们又拿起石头。每当祂声明祂的神性时，他们就拿起石头来。
注意他们并没有把石头扔出去。他们无力扔出石头。祂被一些人围困在一个小圈子里吗？祂从来未被围困过！他们拿起石头，但他们丢不出去。因为祂的时候还没有到。除非祂像彼得在五旬节时所说\cs14“按着神的定旨先见，被交与人”，祂是任何敌人所抵挡不了的。我们每一次读祂的故事时，无不看见祂身上那种无限量并令人畏惧的庄严。他们拿起石头，表示他们明白祂所说的意思。祂的意思明显到一个地步，使他们能明白，祂说的是祂与神的合一，祂与神具有相同的本质。
底下祂向他们提出抗议了。祂略带讽刺的说，“我从父显出许多善事给你们看，你们是为那一件拿石头打我呢？”祂知道他们何以拿起那些石头。祂知道他们决意要杀祂的原因，但祂不理会这一点。祂把他们带回到前此所谈论有关祂工作的事上。祂的工作说明了祂与父神之间的关系。他们因着祂这话要用石头打祂。祂知道这一点，因此祂就把他们拉回到祂所说过，为祂作见证的工作上，“我从父显出许多善事给你们看。”注意祂谨慎的说到善事的源头，“从父”。祂总是强调说，神在祂里面并藉着祂工作。这正符合了彼得在五旬节讲过的话，“神藉着拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能奇事神迹，将衪证明出来。”彼得并非说“祂所行的”，乃是说，“神藉着衪施行……。”那就是我们的主在此所说的：我从父显出许多善事给你们看，你们是为那一件拿石头打我呢？
请注意他们给祂的回答，“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话，又为你是个人，反将自己当作神。”不是仅仅僭妄而已，还有别的原因。在此我们再一次看到他们明白祂的意思。他们不相信祂，但他们明白祂的意思是什么。祂用别的方式明明的告诉他们，却不是用他们所盼望的方式。祂说的太清楚了，他们不会不领会祂的意思。他们说，他们之所以反对祂乃是祂说祂是神。他们说得很对。他们明白，但他们拒绝去面对祂那些能把神表明，以及能把祂与神之间的合一表明的工作。他们就是不理会这些事实。他们始终都是这样。他们不理会那个在毕士大池子边被遗弃的人。他们太注意他们所认为的干犯安息日这件事了，以致根本没有看到这个人。他们看不到这人三十八年的被遗弃生活已经结束，他已从自己的限制中被救出来。他们看不到神的作为。他们被传统所包围，被错误的观念以及对神不忠的意念所辖制，反而控告祂说了僭妄的话，把自己当作是神。
我们的主以他们的圣经向他们解释说，“你们的律法上岂不是写着‘我曾说，你们是神’么？”祂引用的是诗篇的话。那些承受神道的人，被称为神，他们因神的名而显得尊贵，因为他们是传递神道的器皿。而祂说这是完全正当的。不管他们本身如何，但因他们是担负神话语的责任，所以这班说神话的人得被称为神。
但是在祂和他们之间有很大的不同，祂也说出了这不同是什么。“若那些承受神道的人”你们称他们为“神”，“父所分别为圣，又差到世间来的，衪自称是神的儿子，你们还向衪说，你说僭妄的话么？”在他们的圣经里，这样的话很正当的用在那些承受神道的人身上。但是在那些承受神道之人，和父所分别为圣又差到世间来的神的儿子之间，有无限量的差距。耶稣这样辩论的根据，完全建立在祂是父所分别为圣，又差来的人身上。
底下祂引用祂工作的见证，“我若不行我父的事，你们就不必信我。”洁净圣殿，医治被弃之人，开启从未看见之人的眼，若是这些事不是神的工作，你们就不必信我。如果它们不是神的工作，那么又是谁作的事呢？但是如果它们是神的工作，即使你们不信我本人，你们还是要相信那些工作。若是你们相信那些是神的工作，你们就会认识并明白我是怎样的一位。“父在我里面，我也在父里面。”这样说得非常明白了。“你就明明的告诉我们。”祂是明明的告诉他们了。
底下发生了什么事呢？“他们又要拿衪。”他们明白祂的意思，但他们不相信祂，因此他们想要捉祂。我们再一次看见祂可畏的威严，祂脱开他们走了。祂周围有些人看住祂，他们把祂包围起来。他们要得着明确的答案。答案是有了，却是气得他们拿起石头，但他们根本没有丢出去。然后他们想要捉拿祂，把祂带到公会里。但他们却从未摸着祂。祂离开，走了。要把祂围住似乎是很容易，但是他们还是围不住祂，他们从未把祂围住过。最终当他们带来一队的兵丁和许多火把时，他们以为准能把祂捉住，但他们首先遭遇的事乃是退后倒在地上。除非祂的时候来到，他们是绝对逮捕不了祂的。
祂离开这城，及祂所去之地（40-42）
这章末了记载祂的离开，“耶稣又往约但河外去。”这是非常令人感兴趣的事，祂“到了约翰起初施浸的地方”。1:28提及了这地方。第3章告诉我们约翰更换地方，在靠近撒冷的哀嫩施浸。耶稣现在回到祂从前被指认后开始传道工作的地方，而这本书的作者约翰自己就是当时第一批跟随祂的人之一。
“有许多人来到衪那里。”无疑的，在那整个地方，约翰从前的工作产生了明显的果效；显然还有些人仍记得当时约翰的指认。他们在谈论着，这里所用动词的时态表示，那只是一般的内容。约翰一件神迹都没有行过，但他说的话是对的。他告诉我们的每一件事都实现了。这一章最后一句话是，“在那里信耶稣的人就多了。”“在那里”这几个字必须加以强调。若说耶路撒冷弃绝了祂，在那里却有许多人信了祂。
我们说过，这是祂钉十字架之前最后一次上耶路撒冷；此时祂为自己所作的声明是最高的。祂声明什么呢？祂声明祂是父所分别为圣又差到世间来的。其含义乃是祂是早就存在的。祂所宣告的是，祂早已存在，曾经为着祂所要作的工，而被分别为圣；祂为若特别的目的被任职，被分别为圣、被保守，祂就受了差遣。而且祂说“我是神的儿子”。那是很清楚了。另外祂又说，在实际上，“我与父原为一。”那也是很清楚了。再有一点，是很奥秘的，却也是很清楚的，“父在我里面，我在父里面。”这些是当他们要求祂明明的告诉他们时，祂所声明的。──《摩根解经丛书》