约翰福音第二章
第一个兆头
现在我们来看第一个兆头。第二个他们到达了迦拿。我们要思想三件事。第一件是兆头发生的时机，第二件事是当祂与母亲说话时令人注意的中断；第三件是兆头本身及其价值。
兆头发生的时机
头一个兆头是行在婚筵上，婚礼正是二人联合为一的神圣时刻，藉此神的形像与样式得以成全。创世记5:1,2有一段有意义的话，“亚当的后代记在下面。当神造人的日子，是照着自己的样式造的，并且造男造女，在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们为亚当（中文圣经作“人”）”。我曾听过克劳福特（Dan Crawford）读这一章圣经时说，“请注意，在这里神称他们的名字为亚当，而不是亚当们！”我再说，我们的主在那神圣的时刻行祂第一个兆头，在那庄严的时刻中，按同一位神的形像与样式造的两个人联合为一，这是为着种族的延续与启示的传递。神本身就是父亲──“父亲怎样怜恤他的儿女”，神也是母亲，“母亲怎样安慰儿子，我就照样安慰你们”（赛66:12）。当时，神的启示还未完全，还是在孩童时代。神的样式在“子”身上是完全的。那是神圣的时刻，是喜乐的时刻；耶稣到此行祂第一个兆头。约翰告诉我们，祂是被请去赴席的，而祂也接受了这邀请，当祂还在那里的时候，酒用尽了。
启示性的中断
我们要尽量明白耶稣与祂母亲之间发生的事。这故事自然的光景，一开始就吸住了我们。祂的母亲过来对祂说，“他们没有酒了。”马利亚这句话是什么意思呢？她要什么呢？我们很容易回答说，她当然是要祂供应酒啰！但是在这谈话中，她的话却启示出一个更深的意义。若非因着祂对她说的话，我们无从知道马利亚当天的意思是什么。
祂对她说什么昵？“妇人，我与你有什么相干？我的时候还没有到。”我还不知道有那一段翻译会比这一段隐藏着更多的意义呢！首先，我们所用的“妇人”可能会给人错误的印象。从耶稣两唇间说出的这个字是极温柔的字。后来祂在十字架上对马利亚再次使用那个字。因此若说这样翻译含有不客气的意思的话，那是不对的。虽然我们平常说话没有这样的语气，我们可以按字面把它翻成，“妇人，我与你有什么相干？我的时候还没有到。”“我与你有什么相干？”这句话好像含着一个意思说，“我的母亲，我知道你要的是什么，但你不明白，你对我的了解是有其限度的。我肉身的母亲啊，我心所爱的啊，当神为我预备一个身体时，我的生命曾在你的心底下孕育着；但你的了解是有限度的。在已往的年日中你一直看着我。现在我就要进入公开的服事，你急切的盼望我作些事，以显明我的身分与使命的意义。”马利亚确是蒙福的童贞女。在她的颂词中，她受感动唱出，“万代要称我有福。”她知道祂身分深入的奥秘，这是她本来绝对无法有分于其中的。你曾否想到，一个童贞的母亲，在别人的猜疑中是如何过日子的呢？因为在她身上有些事是按肉身无法解释的。
现在她心中的思想乃是：哦，巴不得祂能作一些事，来证明一切！
对于这样的一个渴望，祂的答覆乃是，“我的母亲，我知道你要的是什么，但是我的时候还没有到。”祂是什么意思呢？祂不愿行兆头么？当然不是，祂作了。祂变水为酒。这是祂头一个神迹。祂的意思似乎是：这个兆头不能满足你心中的渴望；它不能产生你预期的果效。
我们从这观点很快的来看一下约翰记载的故事。在第7章里面，我们看到祂对自己的兄弟说，“我的时候还没有到。”在同一章圣经里又说，“没有人下手，因为衪的时候还没有到。”在第8章里面，约翰告诉我们，祂在殿里教训人，“也没有人拿衪，因为衪的时候还没有到。”在第12章里面，快行到祂的终点时，希利尼人来了，祂就说，“人子得荣耀的时候到了。”底下就说明，祂是指着祂就要钉十字架，复活并升天说的。在13章里面说，“耶稣知道自己离世归父的时候到了。”在17章里祂又说，“父阿，时候到了。”因此祂第一次是对祂的母亲说到祂的“时候”，最后一次则是对祂父亲说的，而祂藉着十字架显出祂的荣耀的思想都贯穿在其中。
当祂说出有些事是祂母亲无法明了，以及她心中极深的愿望无法以她所提供的方法来满足之后，祂立刻就行了那兆头，把水变为酒。
兆头本身及其价值
约翰告诉我们，此事对祂的价值乃是“显出衪的荣耀来。”这并不是说，祂有一个完满、最终并完全的显现；而是说，祂使祂的荣耀照射出去。在第21章里面，我们读到祂“又向门徒显现”。在此所使用的动词是一样的，意思是相同的；这是祂确定的意志与意愿所行出的事。祂显出了祂的荣耀。约翰在作总结时写道，“我们看见过衪的荣光，正是父独生子的荣光。”这就是祂所作之事的价值。祂“显出衪的荣耀（光）来”。这是父独生子的荣耀，从这兆头照射出来。
这价值就着祂的门徒而言，乃是他们相信了祂。此处所使用的动词是很引人注意的，其意思乃是，祂的门徒因为完全相信而向祂降服。当然当他们一路跟随祂时，他们是相信祂的。可是他们现在所看到的，把他们再向前带一步；在那时刻之前，他们从未如此看见祂的荣耀；于是他们就相信祂了。祂在婚礼中，在一个欢乐的家中行了头一个兆头──变水为酒，这乃是一个创造的作为。因此那永远的“道”，在肉身中被我们所看见，祂使婚姻关系成圣，分享人类的喜乐；祂在人类重要的经历中作事，并在那持久不变的源头以及新起头的境界中，使人类的生命成圣。
约翰福音2:13-3:21
根据约翰的记载，耶稣在迦拿行完第一个兆头之后，在迦百农住了几天，然后上耶路撒冷去，因为逾越节近了。这是第一次记载祂以弥赛亚身分访问耶路撒冷。我确信祂往年必定上过那里。圣经记录了祂还是孩童时曾去过那里的事；并且我们也有足够的理由相信祂每年都上去。但现在祂以弥赛亚的身分来到，这次当然是神要祂上圣殿去，这圣殿是全国生活的中心。在此祂行了一个兆头，这是约翰所选的第二个兆头。这兆头行在圣殿中，这是属于圣殿的一个兆头，很明显的它是一个在敬拜境界中的兆头。行在迦拿的第一个兆头，是在婚宴的喜乐境界中的神迹，显明了祂创造的大能。此刻祂来到全国生活中心的这个城巿，并来到这个城巿生活中心的圣殿。就在这里，祂在敬拜的境界里行了第二个兆头。
这件事具有令人惊奇的意义，也产生长远的果效。它无疑的引发了法利赛人对祂确定的敌意，这敌意直到他们把祂钉在痛苦的十字架上时，才达于顶点。当我们把祂的行动和祂因这件事所说的话联在一起看时，才知道祂这行动是何等的有意义；这件事当时是人们不明白的，但却能向我们说出祂自己的思想，祂自己的心意，祂自己的展望，祂自己的意念，祂自己的目的。思想这件事时，我们要遵循两个路线：一个是兆头本身，其次是约翰所为我们记载，紧接着产生的果效。
首先我们注意到约翰所告诉我们的，耶稣出现在殿里。被翻作“殿”这字的原文是hieron而不是naos。后面这字后来才用到，而且较常用到。这里用的这个字不是指圣所，而是指外院，那儿多多少少是对众人开放的，众人也较容易接近，特别是指外邦人的院子。祂在这殿里看到什么呢？乃是那些卖牛羊
鸽子的和兑换银钱的人坐在那里。若要明白这种情形所代表的意思，我们必须记得圣殿和它在神计划中的重要性，它在这个国家历史中原有的目的是什么，以及透过这个国家它原来对世人应该有的益处是什么。耶稣，这位弥赛亚，进入了圣殿，祂看见外邦人的院子里有牛、羊以及兑换银钱的人在作买卖。那些人在此是要把罗马币换成犹太币，因为在圣殿的这些院子里，有国王肖像的钱币是绝对不可以作奉献用的。奉献这样的钱币乃是亵渎神的。因此，为着那些敬拜之人的方便，就有这一般人等在那里，按着一定的比例兑换银钱。他们也可以把大币换成小币。所以这些人在那里的目的，就是要使人的敬拜更容易。人们无须劳苦的把羊养大，或把自己的一对鸽子带来，因为别人都替你预备好了。在圣殿的院子里每一样东西都很方便的替你预备好了。敬拜神变成不须出代价，也因此使敬拜失去了活力。
现在我们同样要很简短的看一看祂所作的事。祂首先用绳子编织成一条鞭子。很可能祂是拣起一些丢在地上曾用来绑牛的绳子，然后把他们织成鞭子的形状以便挥舞。然后迈向那班群众，把他们赶逐出去。有一种“贫血”式的想法，认为祂未曾鞭打。我不知道祂打了没有，但是我们也不知道祂未曾打。无论如何，我反对这种认为耶稣软弱的思想，以为祂眼从无怨目，祂脸从无怨容，心从无怒气。这样的想法把基督当作患“贫血”症的人，对世人毫无作为。这故事无论如何象征着“羔羊的忿怒”。我们不可以把这意思除去，否则的话，我们等于把基督教的活力除去了。祂拿绳子作成了鞭子，把他们赶出去，推翻兑换银钱的桌子，大大的破除了陋习，把银钱散在圣殿的地板上，到处都有。
祂为什么这样作呢？请听祂的话，“把这些东西拿去，不要将我父的殿当作买卖的地方。”祂看见了人对祂父的殿亵渎的光景，祂说这是“我父的殿”。后来祂称这殿为“你们的家”──“你们的家成为荒场留给你们。”祂看到殿的院宇，本是人们亲近神的地方，却受到了亵渎，于是祂行了这兆头；而门徒们就想起经上记着说，“我为你的殿心里焦急如同火烧。”请不要削减这句话的力量。这里说到如同火烧般的情绪。
因此约翰所选的第二个兆头，是在敬拜的境界里，这兆头启示出一个可畏的威严，说出祂的行动是为着要把一个受亵渎的圣殿恢复到它原来该有的功用。让我再强调这个事实：我们从其它的著作得知，这兑换银钱的人以及卖牛羊鸽子的人，进行他们工作的地方不是在圣殿中犹太人的院子里，而是专为外邦人分别出来的院子里。在耶稣心中所认为最大的罪，乃是这些希伯来人并没有照神的心意尽他们的功用。神素来的心意乃是他们应该使万国蒙福；但是现在他们只是想到他们自己，以及他们在敬拜神的事上图方便与舒适。外邦人！外邦人有什么要紧？就让他们去用他们的院子并玷污他们自己吧！因此基督来了！扫除了一切不圣洁的交易，因为祂为着神的殿心里焦急如同火烧。这就是这兆头的本身。
紧接在这兆头之后，约翰记载了其结果。有三件事要注意：
１．从第18-22节中对祂的挑战，以及祂的回答；
２．第2章末了的话，说到事情的结果，人们相信祂，以及祂并不信那些信祂的人；
３．第3章头二十一节记载的尼哥底母的故事。
人们对祂的挑战
第一件事是在祂行完兆头之后，人们对祂的挑战。18节说，“因此犹太人问衪说……”这是他们对祂行动的回答。他们从祂的行动中看出祂对他们的挑战，他们就“回答”了。这是十分有意义的。这些官长们从祂在洁净圣殿院子所作的事，惊讶地看出祂对他们的挑战。当祂孤独而庄严地站在那里时，银钱四散，牲畜四奔，牲畜的主人们也都跟着离去，犹太人就来围着祂，并“回答”祂。那是因祂的作为所产生的回答。“你既作这些事，还显什么兆头给我们看呢？”他们要求祂显一个兆头来证实另一个兆头。他们刚刚看过一个十分奇妙的兆头。但无论如何，在人群中有一个人看见了，这一点我有把握；而那个人就是尼哥底母。过不久我们听见他说，“你所行的兆头，若没有神同在，无人能行。”但是他们却说，“你还行什么兆头，来证明你刚才行过的兆头呢？”
因此我们现在来看在整个故事中最有意义的一件事。耶稣回答他们说，“你们拆毁这圣所。”在此我用另一个字眼“圣所”来区别hieron（用来指刚才洁净了的院子）与Naos（指圣所本身，即我们的主现在所使用的字）。“你们拆毁这圣殿（所），我三日内要再建立起来。”若是我们当时听见这句话，有多少人明白祂的意思呢？可能没有一个。当时没有人明白祂。那些官长们不明白。他们笑祂。他们说，“这殿是四十六年才造成的。”圣殿那时尚未造成，即使再过十年还是造不成。实际上他们可能指着这殿说，看看它吧！它已经造了四十六年，我们可以听出他们话语中的轻蔑，“你三日内就再建立起来么？”这样的反应是很自然的。我们若在场可能也会说同样的话。约翰是很诚实的人，他告诉我们，到祂从死里复活以后，他们就想起祂说过这话，那时候才明白。
我们在一千九百多年后听见这些话，而我们所听见的，不像官长所以为的，也不像门徒所不明白的，乃是祂所指明的。这些官长们说，“你为什么行这兆头呢？你来到这圣殿，扫除了一些既得的利益，这些本是宗教上的利益啊！你把每一件事都推翻了。你是打破旧习的人，你有什么兆头来证明你的权柄呢？”
我要很恭敬的把这句话的字更改一下，不是要改进，乃是要解释。实际上祂可能这样说：我权柄的兆头将是我的十字架与复活。我今天所作之事的权柄之最终证明与说明，当你们有一天拆毁这圣所时，就会发现。你们如此的拆毁这殿，拆毁它吧，我三天之内要再建立起来。
不，主那时并未期望他们明白；但就在此，在最开始的时候，在神殿的第一个兆头里，我看出了祂心中的思想，祂心思中的意念，以及祂权柄的中心。那是什么呢？乃是祂的十字架与复活。
我们稍停一下，让我略作有关的补充。在祂后来的服事中，有另一位福音书的作者记载祂说的话，“一个邪恶淫乱的世代求看兆头，除了先知约拿的兆头以外，再没有兆头给他们看；约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要三日三夜在地里头。”这一段话说的是同一件事，但是用不同的说法。祂行了许多兆头，不错，但是祂似乎说，“再没有兆头给你们，也没有兆头会来说明，或令人确信。一个邪恶淫乱的世代求看一个兆头，再没有兆头给他们看；但是将有一个兆头；乃是死而复活的兆头。”在这些话里，我们得着祂心意的启示，并知道祂在那时心中的想法。
人们相信祂，但祂并不信那些信祂的人
其次约翰告诉我们，当祂在耶路撒冷过逾越节的时候，在节期当中，“有许多人看见衪所行的兆头，就信了衪的名。”祂行了其他的兆头，并没有被记载下来，但约翰把最重要的记了下来。他说许多人不是信祂，而是“信了衪的名”，那就是接受祂所说弥赛亚的身分，是因为“看见衪所行的兆头”。底下跟着有一件希奇的事发生。“耶稣却不将自己交托他们。”这两种情形中用的是同一个名词。我想，若是这样说，我们比较会明白，“许多人信了衪的名，但衪却不信他们。”或者说，“许多人信靠衪的名，（或作信了衪的名，）但衪却不信任他们。”可以再把这句话改成，“许多人把自己交托给衪的名，但衪却不把自己交托给他们。”
在此我们面对一件值得注意的事。祂的兆头产生了一种信仰，但祂并不把自己交托给这种信仰。他们以某种方式把自己交托给祂，但是祂不能把自己交托给他们。他们的信仰是浅薄的，是建立在兆头上的。他们所要的总是那些能引人注意的，令人惊奇的、神奇的事情。凡是建立在神奇事情上面的信仰总是浅薄而短暂的。如果信仰只不过是对神奇事情的景仰，它会叫群众喝采；但神的儿子不能把自己交托给这种信仰。
约翰藉此表明了祂的人格，他说“衪知道万人，也用不着谁见证人怎样，因衪知道人心里所存的。”祂原则上知道万人，祂也个别的知道每一个人。这是祂不把自己交托他们的原因。但是在祂心中澎湃着神无限量、永远的爱，以及施行拯救的热望。不过──祂还是无法把自己交托给他们。祂要建造在更深的东西上面。──《摩根解经丛书》