约翰福音第十四章
荣耀的应许（Ⅰ）（十四1-3）
再过不久，门徒都将跌倒，他们的世界在四周崩溃。在这种情况下，只有一件事可以作──固执地信靠上帝。诗人说得好：“我相信必在活人之地得见上帝的恩惠”（诗廿七13）。“主耶和华阿，我的眼目仰望你，我投靠你，求你不要将我撇得孤苦”（诗一四一8）。有时我们的遭遇是：虽然不能证明，却又不得不信；虽然不明白，却又不得不接受。假如在最困惑的时刻，我们仍旧相信人生有一个目的，而这个目的就是爱的话，那么无法忍受的就会变成可以忍受；即使在最黑暗的地方，也能见到一线曙光。
耶稣还补充说，我们不但要信上帝，也当信他。如果诗人都相信能够看见上帝的恩惠，我们岂不应该更相信吗？因为耶稣乃是上帝将恩惠赐给我们的明证。正如保罗说：“上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不把万物和他一同白白的赐给我们么？”（罗人32）。假使我们相信，看见耶稣就是看见上帝，那么我们既然亲眼看见耶稣奇妙的爱，万一人生遭遇风暴，即使不明白人生风浪的原因，也能信心坚定不移，内心宁静，不为所动。
耶稣继续说：“在我父的家里，有许多住处。”所谓我父的家，就是指天堂。然而他说在天堂有许多住处到底是什么意思呢？住处的原文是monai，含有三种意思。
（一）犹太人相信天堂有分成好几种等级的福气，给与在世上良善、忠诚程度不同的人。以诺秘记（The Book of the Secrets of Enoch）说：“在来世有许多住处供给人住；好的住处给好人；坏的住处给坏人。”就像是说天上如若一个有许多房间的大宫殿。每一个房间都根据世人在地上的表现而指定由谁去住。
（二）希腊作家包杉尼亚斯（Pausanias）认为Monai这个字的意思是一条路的各阶段，如果这里所说的正是这个意思，那么不但通往天堂的路似乎有许多阶段，即连天堂本身也不断在进步，发展和迈进。至少有一些早期的基督教思想家抱这种观念。教父俄利根（Origen）即是其中的一位。他说，一个人在死后，灵魂到达地上一个叫乐园（Paradise）的地方。在那儿接受教诲和训练，等到了相当的程度，灵魂才升到天上。它要经过好几个不同的阶段（monai）也就是希腊人所谓的spheres或基督徒所谓的高天（heavens），最后才进入天上的国度。这样，灵魂就是跟随耶稣，正如希伯来书的作者说，“我们有一位已经升入高天尊荣的大祭司”（来四14）。爱任纽（Irenaeus）提到马太福音十三章人节所记撒下的种子有结实一百倍的、有六十倍的、有三十倍的；因此他说，既然结实的程度不同，报赏也随不同。有人能够直接进到上帝面前，有人只能提升到乐园；有人则成为“天国”的公民。亚历山太的革利免（Clement of
Alexandria）相信荣耀、报赏、阶段都分好几等级，依照人在世上生活的圣洁程度而分配给他们。
这里还包含很动人的一点。那就是不要误认天堂是一个静止的存在。天堂还是不断地在发展，这是一个十分吸引人的观念。若用人类不完全的言词来说，如果我们立刻被带到上帝面前，必然会因为受不了如此的辉煌灿烂而头晕目炫。我们觉得即令在天堂里，我们也必须不断受到帮助来洁净自己，直到能够面对较大的荣耀。
（三）耶稣这句话可能是很单纯很可爱，不像其他的推测那么深奥。“在我父的家里，有许多住处”可能只是说，天上有足够的地方容纳所有的人。我们地上的住处太拥挤了，世上的旅社有时因为设备陈旧，使得投宿的旅客望而却步。然而在父的家里绝不是这样，因为天堂就像上帝的心一样宽广，有足够的地方容纳所有的人。耶稣好像是对他的门生说：“你们心里不要忧愁。世人可能让你们尝闭门羹，但是在天上你们绝不会被拒在外面。”
荣耀的应许（Ⅱ）（十四1-3）（续）
本段经文还含有一些别的重要真理。
（一）它告诉我们耶稣的诚实。耶稣质问他们：“天上若是没有住处，难道我会告诉你们，我去原是为你们豫备地方吗？”没有人能说他信基督教是被人用不真实的应许或受到甜言蜜语诱骗的。耶稣很坦白地说，做基督徒绝不能图生活享受（路九57-58）。耶稣警告跟随他的人必须承受迫害、怨恨、和刑罚（太十16-22）。他说跟随他的人还必须背负十字架（太十六24）；甚至也提到基督徒结局的荣耀。他很坦白地说，跟从他不但有荣耀，也有苦难。他身为领袖，不是藉应许我们走平坦的道路来收买我们；而是向我们发出挑战，藉苦难培养我们崇高的人格。
（二）它告诉我们耶稣的工作性质。他说：“我主原是为你们豫备地方去。”新约圣经最伟大的思想之一就是指出：耶稣经常走在我们前面，让我们跟随。他打开一条路，因此我们可以跟随他的脚步。用来形容耶稣最重要的字之一，就是prodromos（来六20）。有些版本译为\cs9先锋。这个字含有两个意像。在罗马军队里，prodromoi系指侦察部队而言。他们走在主要部队之前作开路先锋，让其余的部队能够平安地跟走。亚历山大的海岸很难靠岸，载运谷物的大船到达时，港口就遣派小船出去导航，带它安全入港，这只导航的小船也叫prodromoi，它走在前面导航，让别的船只安全地跟在后面。这正是耶稣所作的，他作通往天堂，通往上帝的开路先锋，好让我们跟随他的脚步走。
（三）它告诉我们耶稣最终的胜利。他说：“我必再来。”耶稣的再临渐渐很少受到人的注意，牧师在讲台上也很少讲。基督徒若不是忽视它，不然就是认为它不重要。诚然，我们不知道主什么时候再临，也不知道再临的方式如何，然而有一件事我们可以确定──历史正来到某一个时刻。没有高潮是不完全的，历史必须有一个完结点，而这一点就是耶稣荣耀的再临；到那一天，耶稣将胜利地回来接他的朋友。
（四）耶稣说：“我在那里，叫你们也在那里。”这也是深入浅出地说明了真理的奥秘。有耶稣所在的地方就是天堂，我们不用胡乱猜测天堂的样子究竟像什么。我们只要知道将来必永远与主在一起，这就够了。如果我们全心全意地爱一个人，只要我们和那人在一起就会感到心满意足。我们与主的关系也是如此，在这世上，我们与主的交往是模糊的，就像从昏暗的镜子看他一样。不过我们可以为天堂下一个最好的定义：天堂乃是我们永远与主同在的状况。
道路真理生命（十四4-6）
耶稣三番四次告诉门徒他要到那里去，但是他们都不明白。他说：“我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去”（约七33）。他告诉他们他要同到差他来的父那里去，因为他与父原为一，不过门徒并不了解他要到那里去。他们更不明白耶稣所要走的那条路──就是十字架。这时门徒都感到十分困惑。然而门徒之中有一位，他绝不会不知道反而装成知道的样子，那就是多马，他是一个很诚实的人，想彻底了解每一样事。他不希望一知半解，所以心里所不明白的事就提出质问。多奇妙啊！藉一个问题，竟导使耶稣说出一项最重要的真理。任何人若有疑惑，并不可耻，因为他若肯细心寻求，就必会找到答案。
耶稣对多马说：“我就是道路、真理、生命。”这实在是一句重大的宣告，犹太人若第一次听到这样的话，更会觉得非同小可。耶稣把犹太宗教的三大基本观念都汇合在自己身上，等于说这三件事实现在他身上。
犹太人常常提起道路，不管是人所走的路或上帝的道路，都是他们热衷谈论的主题。上帝对摩西说：“你们不可偏离左右，耶和华你们上帝所吩咐你们行的（路），你们要照去行”（申五32-33）摩西对以色列民说：“我知道我死后你们必全然败坏，偏离我所吩咐你们的道，行耶和华眼中看为恶的事”（申卅一29）。以赛亚说：“你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间”（赛卅21）又说：“在那里必有一条大道，称为圣路，污秽人不得经过，必专为赎民行走，行路的人虽愚昧，也不至失迷”（赛卅五8）。诗人也祷告说：“耶和华阿，求你将你的道路指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路”（诗廿七11）。犹太人深知人必须在上帝的道中行走，因此耶稣说：“我就是道路”。
耶稣这样说是什么意思呢？比方说我们到一个陌生的地方向人问路。别人若告诉我们：“第一个路口右转，第二个路口左转，穿过广场，经过教会，在第三路口右转，然后在第四个路口左转就到了。”相信你若照他的指示，走不到半途就会迷路。假如我们所问路的人说：“来，我带你去。”那么这个人就成为我们的路，使我们不致迷失。耶稣之于我们正是如此。他不仅指示我们怎么走，他还拉我们的手，为我们带路；他每天引领我们，加添力量给我们。他不但告诉我们方向；而他本身就是道路。
耶稣说：“我就是真理。”诗人说：“耶和华阿，求你将你的道指教我，我要照你的真理行”（诗人十六11）。“因为你的慈爱常在我跟前，我也按你的真理而行”（诗廿六3）。“我拣选了忠信的道，将你的典章摆在我面前”（诗一一九30）。许多人把真理告诉我们；但没有人把真理行出来给我们看。关于道德真理有一件极重要的事。我们都知道，一个人道德好坏和他所教的几何、星象学或拉丁动词，没有任何关系。但一个人教的若是道德真理，那么他的人品和他所教的就很有关系。试想一个犯奸淫的人教人贞洁的必要；一个贪婪的人教人慷慨的价值；一个专制的人教人谦卑的美德；一个脾气暴躁的人教人宁静的艺术；一个刻薄的人教人爱心的珍贵……他们注定是要失败的。道德真理不能光用言词表达，而必须以身作则行出来给我们看。正因为如此，即使世上最伟大的教师也要被难倒。除耶稣外，没有一个人能够把自己所教导的真理行出来。许多人说，“我用真理教过你了。”只有耶稣能说：“我就是真理。”耶稣的奇妙不止在于其道德教训的完美，同时道德也在他的身上实现得淋漓尽致。
耶稣说：“我就是生命。”箴言的作者说：“因为诫命是灯，法则是光，训诲的责备是生命的道”（箴六23）。“谨守训诲的，乃在生命的道上”（箴十17）。诗人说：“你必将生命的道路指示我”（诗十六11）。总之，生命乃是人始终在寻找的。人们不是为了知识的缘故而寻找生命的知识；乃是希望了解生命的价值，使生命显得更有意义。小说家笔下的一个人物对恋人说：“直到我在你的眼睛里看到了生命，否则我不了解生命是何物。”爱能带来生命，这正是耶稣所带来的。和耶稣同在的生命，才是真生命。
把以上这些东西合在一起只有一个方法。耶稣说：“若不藉我，没有人能到父那里去。”只有耶稣是通往上帝的路。只有藉他，我们才晓得上帝的样子；只有他才能带领我们毫无畏惧毫无羞耻地来到上帝面前。
上帝的异象（Ⅰ）（十四7-11）
耶稣在这段经文里所说的，古代的人听来会觉得难以理解。希腊人认为上帝是看不见的。没有人在任何时候能看见上帝，这也可说是犹太人的信条。听见耶稣说：“你们若认识我，也就认识我的父”的人，会和腓力一样，觉得不可信。也许他回想到从前上帝向摩西显现祂的荣光的时候（出卅三12-32），即令在那伟大的日子，上帝还对摩西说：“你得见我的背，却不得见我的面。”在耶稣的时代，人们受到压迫，虽然他们知道上帝是无所不在的，却还在思索上帝与人之间有多少差距。他们从来不敢想像他们能看见上帝。耶稣竟说得那么简便：“人看见了我，就是看见了父。”
人看见了耶稣，就知道了上帝的样子。最近有一位作家说，路加福音内的上帝是一位“习于家事的上帝”。他说，路加笔下描写的耶稣做了许多家常的事。我们一旦看见耶稣，自然会觉得：“上帝过和我们一样的生活”。事实也是如此，我们谨提出几点来思索：
（一）上帝进入一般人的家里。汤普生（Francis Thompson）在一首可爱的诗里写道：
小耶稣啊！你害羞吗？
你也曾幼小如我吗？
那么你对离开天家
在感觉上会不会和我同样！
任何古时候的人若想到假如上帝曾经来过世上的话，他一定是庄严得像一位君王，住到皇宫里头，显露出无此的威仪和荣耀；就是世人所想到的伟大都集中在他身上。麦唐纳（George Macdonald）写道：
他们在寻找一位君王，
好为他们除灭仇敌，提高自己的地位；
你到世上来，
却是个使一位女人哭泣的小婴儿。
他又说：
伯利恒城有位侠士，
所拥有的仅是眼泪和哀伤；
他手下的武装部队是一羔羊，
而号手则是些麻雀。
藉耶稣，上帝曾经圣化世人的出生，圣化寒微的家庭，且圣化所有的孩童。
（二）上帝从事人类的工作，不以为耻。上帝进入世界成为一名工人；耶稣在拿撒勒当一名木匠。我们因此理解为什么上帝清楚了解世人的工作。上帝知道收支平衡的难处；上帝知道应付百般刁难和赊账不还的顾客的难处。他也知道在一个大家庭里生活的难处，他知道在我们每天工作当中所遭遇的每一项难题。照旧约圣经的说法，工作乃是一项咒诅；在创世记中描写人在伊甸园犯罪之后受到咒诅：“你必汗流满面才得糊口”（创三19）。然而新约圣经却告诉我们，任何一样工作都含有荣耀的成分，因为它都经过上帝的手摸过了。
（三）上帝知道生活上的试探。耶稣的一生所显示的，不是平平静静的生活，而是上帝的挣扎。任何人都相信上帝绝对不会受任何世上紧张的影响，他是过一种平静安宁的生活；然而耶稣所显示的上帝是屡经奋斗而得胜的上帝。这位上帝不是躲在后方，指挥前线作战的指挥官；他乃是亲临前线，身先士卒的将领。
（四）藉耶稣我们看见了上帝的爱。爱一旦进到生命中，痛苦也同时进入。如果我们能够绝对不受世界的影响，如果我们能够把生命重新安排使任何人或任何事都对我们无所谓，则世上必无忧愁、痛苦和焦急。藉耶稣，我们看到上帝极其关切我们，怀念我们，一直爱到把我们所受的创伤全然由他为我们挑起。
（五）藉耶稣我们看见上帝挂在十字架上。世上再也没有此这更令人难以置信的事。按人的想法，上帝若要惩罚人是很容易的；如果有人敢反对上帝，上帝就干脆把那人剿灭好了。然而没有人会想到上帝会选择十字架作为我们获得救恩的道路。
“人看见了我，就是看见了父。”耶稣就是上帝全备的启示，而这个启示令人既困惑又感到奇妙！
上帝的异象（Ⅱ）（十四7-11）（续）
耶稣还继续说到别的事情。犹太人最为肯定的一件事，乃是上帝的孤独。犹太人是忠实的一神主义者。基督教信仰的危险就是我们把耶稣当作次级的上帝。耶稣自己强调他所说的话和他所做的事，不是出于他的知识和能力，也不是出于他的主动，而是出于上帝。他的话乃是上帝对世人所发出的声音；他的行为是上帝藉他向世人所流露的能力。他是上帝通向世人的桥梁。
让我们举两个简单但不完全的比喻，来说明师生关系。缪尔赫德博士（Dr. Lewis Muirhead）提到伟大的解经家布如司（A. B.
Bruce）说“从人身上就看得见上帝的荣耀。”每一位老师都有责任把他讲授课程的荣耀转交给听课的学生；凡讲授耶稣基督的人，本身如果足够圣洁的话，就能够把上帝的同在和异象传给学生。布如司的确做到了这点，然而耶稣所做的更是无可限量的伟大。他把上帝的荣耀和慈爱都转交给我们了。
另一个比喻是：伟大的老师都会把自己的特色注入学生身上。麦格里各（W. M. Macgregor）是布如司的门生。葛西普（A. J.
Gossip）在其麦格里各回忆录里说，“传闻麦格里各打算放弃牧会工作，改执教鞭，许多人不解地问他何以作此转变？他很谦卑地回答，自己从恩师布如司得到了一些教诲，很渴望再传给别人。”克尔恩校长（John Cairns）提起他的老师汉美顿爵士（William Hamilton）：“我不知道前面的道路如何，但我确知的一件事是，我终究会带你的印记。”有时一个神学生若受教于他所敬爱的伟大教师门下，自然也会活出他的老师的样式，或说话像他的老师。耶稣的表现正是如此，他说话带上帝的口音、上帝的信息、上帝的思想和上帝对人类的爱心。
我们必须时常记得耶稣的一切表现都是从上帝来的。耶稣到世上来，并不是出于自己的意思。他来是因为上帝爱世人，差他到世上来。上帝始终在耶稣的背后，也在他里面。
耶稣继续指出，他的言语和行动都经得起考验。
（一）他所说的话经得起考验。耶稣好像是说：“你们听我说话的时候，难道没有想到我传讲的是上帝的真理吗？”天才的话都具有不证自明的特性。我们若读伟大的诗章，不会一下子就发现它的伟大而整个心被它抓住。我们先得分析它的重音等等，然后才慢慢体会出它的伟大处。而耶稣的话正是如此。我们听他的话不免怦然心动：“整个世界若能遵照他的原则去行，会是多么不同啊；我若遵照这些原则去行，也会是多么不同啊﹏line
”
（二）他所做的事经得起考验。他对腓力说：“我所说的话你不信吗，那么你可从我所做的事来信我。”耶稣对约翰的门徒也是这样说，“你们回去把所发生的事告诉约翰，他就信了。”（太十一1-6）藉耶稣所做的，约翰能确信耶稣乃是弥赛亚。耶稣使恶人变好，这就是一个明证，是别人所做不到的。
耶稣对腓力说：“你听我所说的，看我所做的，就必然信我。”相信耶稣不是全靠理论，乃是藉他所说的，所做的，而不得不信他。
至大的应许（十四12-14）
所有的应许当中，以本段经文所记载的最为伟大。然而我们必须设法了解它的含义，否则会对人生失望。
（一）首先耶稣说，有一天他的门徒能做他所做的，甚至做更大的事。这是什么意思？
（1）显然昔日初期教会拥有医病的能力。保罗在列举圣灵所赐不同的恩赐当中，也提到医病的恩赐（林前十二9，28，30）。雅各劝勉信徒中间有病的，就该请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告（雅五14）。显然这并不是耶稣全部的意思。虽然初期教会也能像耶稣那样行医病的神迹，不过他们绝不可能做出比耶稣更伟大的事。
（2）随时代的进步，人越来越懂得怎样克服疾病。今天的内科和外科医生所具有的能力，在古代世界看来简直像是上帝所行的神迹。外科医生的手术技巧和内科医生的诊断和投药已能治疗多数的疑难杂症。医疗的进步固然缓慢，然许多疾病的要塞接二连三地被人攻克。今天的人能在医术上求发展，这纯粹是受到耶稣基督的影响。人类何以要抢救病痛，软弱和垂死的人，去挽救羸弱的身体和迟钝的心志呢？为什么技术人才和科学家受到感动，甚至逼自己花费时间精力，毁了自己的健康或牺牲性命卖力寻求治疗疾病和减轻痛苦的途径呢？答案是，不论他们本身是否知道，耶稣的灵却对他们说：“世人需要帮忙，疾病需要医治，你必须尽力，这是你的权利也是你的责任，并尽你所能的去作。”在人类克服疾病的背后是耶稣的灵在催逼那些研究人才；因此，今天的人所能作的事是与耶稣同时代的人所想像不到的。
（3）我们的说明仍然尚未十分彻底。试想耶稣在世的日子实际所作的。他未曾在巴勒斯坦以外的地方传道。他在世上的时候，福音未曾传至欧洲。他也没有亲身经历像罗马这样败坏的城市。甚至在巴勒斯坦反对他的人也是有虔诚宗教信仰的人；法利赛人与文士均献身宗教，行他们认为妥当的事。因此，无疑地他们不但崇尚圣洁的生活，也如此实践。耶稣在世时，基督教未曾传入罪恶猖獗如若热带丛林之茂盛，不把奸淫当作罪，婚姻关系如儿戏的世界。
初期基督徒所要进入的世界正是这样败坏的一个世界；基督徒要在这样的世界里为基督得人。无论从人数，范围，和改变力来看，十字架信息的得胜远比基督在世时的得胜还大。耶稣所指的是道德的重建与属灵的胜利。他说由于他要到父那里去，所以这些都会实现。他说这话的意思是指：他在世上的时候，身体被限制在巴勒斯坦；但在他死而复活之后，就不再受到这些限制，他的灵可以到处行出奇事。
（二）耶稣的第二个应许是：凡奉他的名祈求的，就必得。这个应许值得仔细研究。注意！耶稣并没有说，我们所有的祈求都必得，而是说凡奉他的名祈求的，就必得。对任何祷告，我们可以质问：我能奉耶稣的名如此祈求吗？比方说，没有人能奉耶稣的名祈求报复、祈求个人的利益.祈求无价值或不合乎基督教思想之目的等。我们祈祷时，应该常常问自己：我是否能诚实地奉主耶稣的名如此祈求？如果通得过这个标准，那么结束时你可以说：“愿你的旨意成就”，而这样的祷告总是蒙主垂听的。然而基于自私的目的所作的祷告，总不能得。
应许的帮手（十四15-17）
对约翰来说，爱心的惟一考验就是顺服。耶稣藉顺服来表现他对上帝的爱，我们也要藉顺服来表现对耶稣的爱。巴烈德（C. K.
Barrett）说：“约翰不允许爱心转变为情感或情绪。爱心永远合乎道德，其表现就是顺服。”我们常见有些人郑重声明他们爱某某人，然而他们的表现却令他们所爱的人痛苦、伤心，因为口头上的爱靠不住。有些孩子和青年人说爱他们的父母，但也为父母带来痛苦和焦急。有些丈夫说他们爱妻子，或妻子说爱丈夫，然而他们并不体贴对方，性情暴躁，行动卤莽，使对方精神上痛苦不已。耶稣知道真诚的爱不是一件简单的事，只有顺服才能证明一个人的爱是实在的。
不过耶稣不会让我们单独为基督徒的生活而挣扎。他应许赐给我们另一位帮手。希腊文是parakle{tos，这个字实际上无法翻译。钦定版译作训慰师，尽管大家多年来已习惯这个用法，然而这并不是最好的翻译。摩法特把它译为帮手。我们必须彻底研究parakle{tos一词，始能掌握圣灵的丰富含义。它可解作召唤来的一个人；然而由于召唤的理由不同，使得含义也因之而异。希腊文这个字的用法十分广泛。parakle{tos可能是法庭召来为被告作有利见证的一个人；也可能是为重罪的嫌犯请命的一个人；或许是为难题提供顾问意见的专家；也可能是在一连士兵士气低落时前来鼓舞打气的一个人。综合而论，parakle{tos是一位在困境之际受召唤水解决问题的人。训慰师曾经也是一个好的译法，威克里夫（Wycliffe）创先这样翻译。不过当时的含义比今日要广泛得多。这字系由拉丁文fortis，意为勇敢，演变而来；一位训慰师乃是在别人气馁丧志时来鼓励人奋发的人。不过今天安慰只限于用在忧伤方面；训慰师乃是我们在忧伤的时候同情我们遭遇的人。当然，圣灵的确做安慰人的工作，但如果把圣灵的工作局限在安慰的工作，未免太小看他了。我们往往自信能够应付某事，这就是圣灵的工作。他除去我们不妥当的地方，使我们能够应付生活上的问题。圣灵以成功来代替我们颓败的人生。
所以耶稣的意思是：“我托付你们一项艰巨的任务，交给你们一份艰难的差事，但我也差遣那受召未解决困难的一位，来带领你们，告诉你们怎么做，也赐给你们做工的能力。”
耶稣接说世人不认识圣灵。这里的世人是指那些不相信上帝的人。耶稣的意思是：人只能看见所配见到的。太空人在太空里所看见的比一般人更多。植物学家对灌木树篱所见到的，比不懂植物的人多些。一个懂艺术的人对一幅画的了解，比不懂艺术的人更为深入。一个稍微懂一点音乐的人，对交向乐的欣赏力总比对音乐一窍不通的人高些。一个人的眼光和经历，往往有助于他见得越多，经历越多。一个不相信上帝的人永远听不到上帝的声音；除非我们期待圣灵并在祷告中求圣灵来住在我们里面，否则圣灵不会充满我们。
圣灵在每一个人的心门外等待我们迎接他，但他绝不会破门而入的。既然我们了解到圣灵所能成就的奇妙大事，岂不应该放下其他一切的工作，安静等候他的光临吗？
团契与启示之道（十四18-24）
门徒在这时必然开始感到不祥的预兆。甚至现在已预见摆在前面的悲剧。然而耶稣说：“我不撇下你们为孤儿。”他所用的字是Orphanos，意思是没有父亲的孤儿，但也指学生和门徒失去恩师和他的教诲。苏格拉底死时，柏拉图说他的学生“像失去父亲的孤儿，竟不知道以后该做什么。”然而耶稣不会这样，他说：“我必到你们这里来。”
他是指复活和显现。因为他活，门徒便能够见到他；同时门徒也要活，因此能够见到他。耶稣所指的，是他们灵命的活。当时门徒都很困惑，对所面临的悲剧感到心中苦闷；但有一天他们的眼睛被开启，心窍开通，心志又重新点燃──便能真正看见他。这正是耶稣复活之后他们所看见的。他的复活使绝望变为希望，因此他们真正了解耶稣乃是上帝的儿子。
约翰在本段经文中，重申他的理念。
（一）爱心乃是首要的。约翰认为爱心是一切的基础。上帝爱耶稣；耶稣爱上帝；上帝爱世人；耶稣爱世人；世人藉耶稣爱上帝；人与人也须彼此相爱；天与地，人与上帝，人与人之间的关系也全靠爱心来维系。
（二）约翰重新强调顺服的必要性，认为顺服乃是爱心的惟一证据。耶稣复活后只向那些爱他的人显现，而没有向文士和法利赛人或敌意的犹太人显现。
（三）顺服和信靠的爱，必能结出两个果子。第一，结出安全的果子。基督在荣耀中同来时，凡爱他顺服他的人将不会受到任何伤害。第二，结出启示的果子。上帝的启示是极其昂贵的。必须先有道德作基础，始有上帝的启示。人惟独遵守耶稣的诫命，才看得见他的启示。从来没有恶人得见上帝的启示。恶人或许能为上帝所用，但他不能与上帝有团契的关系。上帝仅向那些真心寻求他的人启示他自己。凡不怕失败，诚心向上寻求的人，上帝才屈卑降下来就他。“与上帝团契”以及“上帝的启示”，都是随爱心而来；而爱心是以顺服来证实的。我们越顺服上帝，便越能了解他；凡是遵行上帝的道守住上帝诫命的人，就是与上帝同行。
基督的遗产（十四25-31）
本段经文含有很重要的真理，耶稣在这里谈到五件事。
（一）他提到他的同工──圣灵，关于圣灵耶稣提出两个基本的要点。
（1）圣灵要将一切的事指教我们。基督徒每天都是一个学习的人，而圣灵每天都带领我们，他要把上帝的真理不断进深地指教我们。基督徒绝不能有封闭的思想，一个基督徒假使认为他无须再学习的时候，可以说他甚至还没有开始认识关于圣灵的教义。
（2）圣灵要提醒我们，使我们想起耶稣对我们所说的一切话。这又包含两件事。第一，在信仰的事上，圣灵经常提醒我们耶稣所说过的一切话。我们有责任思考，只是我们所作的决定，必须根据耶稣所说的话来作。我们不可能发现更多的真理，一切的真理耶稣全都对我们说过了。我们所必须努力的，乃是更多地去发现，去了解真理的含义。圣灵帮助我们，不叫我们犯错或骄傲。第二，圣灵帮助我们行为正直。绝大多数人都可能有这种经验；在我们准备犯错时，刚要开始手去做，忽然就记起耶稣所说的一句话，或诗篇的一节经文，或想起耶稣的像，或敬爱的人曾经说过的话，或幼年时所接受的教诲。在危险的时刻，这些事进入我们的心里，这就是圣灵的工作。
（二）他提到他的恩赐，他的恩赐就是平安。圣经所说的平安Shalom，不单是指没有遭遇困难，而且是含有承受一切福分的意思。世人所赐的平安不过是逃避的平安，不过是使我们免除困难或不敢面对现实。耶稣所赐的平安是战胜的平安。这种平安不是人生的任何经历可以夺主的；忧伤、危险、或痛苦也不能使它变少。因为这种平安并非凭藉外面的环境得来的。
（三）他提到他要去的地方。他是回到父那里去；他说门徒若真正爱他，就应该为他高兴。他将不再受到这世界的限制；他将恢复原有的荣耀。如果我们把握到基督教信仰的真理，那么我们所爱的人若同到父上帝那里，我们会为他高兴。这不是说我们不应该因此感到忧伤或损失；即使在忧伤孤独之中，我们应该为所爱的人在经历世上的苦难之后，去到一个更好的地方而高兴。不该为失去他而感到不悦，因为他们并非死去，而是进入永福之中。
（四）他提到他的奋斗。十字架是耶稣与邪恶势力的最后一场战斗。但是他毫不惧怕，因为他知道邪恶无法胜他。他从容就死，确知他已战胜了，而不是失败了。
（五）他提到他的信念。世人一时所见到的十字架是他的羞辱；然而最终会在十字架发现他对上帝的顺服和对世人的爱。耶稣一生的最高表现就是十字架上的代死。──《每日研经丛书》