耶稣临别赠言的后半段是从十五章1节一直到十六章33节，包括下面这几段。
在耶稣时代，耶路撒冷圣殿入口处挂着一大串金色葡萄，约瑟夫描述道：“如前所述，圣殿入口处全都贴上一层金子，四周墙壁也一样。此外，在它上面有一些镀金葡萄枝，上面挂着一串串与人一般高的葡萄”（Jewish War v.210-212）。耶稣临别赠言的后半段若是在离开最后晚餐的房子，前往被出卖的园子途中所说，祂所讲的葡萄树的比喻，就可能在经过圣殿院宇时所说，那儿有巨大的金葡萄在逾越节皓月光辉下闪闪发光。
旧约圣经将以色列描写为葡萄树（诗八十8-19；赛五1-8；耶二21，六8-9；结十七6-8，十九10-14；何十1-2），这对耶稣所说真葡萄树的教导提供了重要的背景资料。最重要的旧约经文是以赛亚书五1-8，描写以色列是耶和华神栽种的葡萄园，祂期望会结好葡萄，反而结出坏葡萄，最后只得将它毁了。这段的钥节是以赛亚书五7：
万军之耶和华的葡萄园
就是以色列家；
他所喜爱的树
就是犹大人。
他指望的是公平，谁知倒有暴虐；
指望的是公义，谁之倒有冤声。
古老的葡萄栽培法也提供给我们一些重要的背景资料，其中涉及两个过程，让葡萄主干攀附生长和修剪葡萄枝。用下面两种方式之一使葡萄主干攀附生长：（1)先让它们沿着地面生长，然后再将结果子的主干用岩石或竹竿撑起来，这样通风较好，确保能得到较好的葡萄；（2）一开头就用竹竿或棚架让主干攀附生长，挂在这些架子上的葡萄树，能增加结果子的机会。
一如今日，剪枝在一世纪葡萄栽培法中也扮演重要的角色。第一次剪枝是在枝子开花的春天进行，包括四步骤：（1)将茂盛枝子的尖端剪去，以免它们长得太快；（2）在离枝子根部一尺或二尺处切断枝子，以免以后整根枝子被风吹断；（3）除掉一些葡萄花或小葡萄，使剩下的长得大且品质好；（4）将从地里或葡萄主干长出的吸枝剪掉，以免主干的力量被吸枝抢去。春季剪枝不包括将木质葡萄枝除去或以后将他们烧掉的部分。
第二次剪枝是在葡萄秋收后主干冬眠时进行，包括将不要的枝子，和前一季结了果子下一季不再结果的枝子除去，也包括将所要保留的枝子（长了一年之久会在明年结果子的枝子）剪掉一些，以确保结出最大的产量。秋季剪枝完毕，被剪下的枝子，包括许多木质枝子，就被收集起来烧掉106。
1． 在旧约圣经所说以色列是不结好果子的葡萄树这背景下，耶稣说，我是真葡萄树，我父是栽培的人。这是第四卷福音书七次使用“我是+述语”句子中的最后一次（六35、48、51，八12，十7、9，十11、14，十一25，十四6，十五1、5）。主耶稣用了“真”（alēthinos）这字好几次，意指真的或真实（四23：“真正敬拜的人”，六32：“真粮”，十五1:“真葡萄树”，十七3：“真神”），此次是指，身为真葡萄树的祂，结出了以色列没能结出的果子，是栽培的人（父神）所企盼的果子。至于耶稣所说的“果子”是指什么，将在十五章4节的注解中解释。耶稣形容父神为栽培的人，意指父神掌管着祂的圣工（身为葡萄树），和祂门徒的事工（身为葡萄枝）。
2-3． 耶稣使用葡萄树的比喻，不仅使祂能描绘自己为真葡萄树，父神为栽培的人，同时也描绘门徒是葡萄枝，作为栽培人的父神要修剪他们，以增加他们“果子的产量”。耶稣开始说，凡属我不结果子的枝子，他就剪去。耶稣说，父神将“属我（在我里面）”但不结果子的枝子剪去107。在最后晚餐的情景中，正当加略人犹大去出卖老师之后，就说到枝子被剪掉，主要应当指这位背叛者。后来当耶稣说：“其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验”（十七12），就是指除掉犹大。耶稣接着说，凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。这是指春天葡萄树开花时的剪枝，好让果子结得最多。翻译为“剪去”（kathairō）的希腊原文，也有“干净”和“洁净”的意思，仅在新约此处出现，可是与它同源的字“洁净”（katharos）却在新约圣经出现二十七次之多，在第四卷福音书有四次（十三10〔2x〕、11，十五3）。在十三章10-11节，这字用来形容门徒们（除了加略人犹大之外）是“洁净”的，在十五章3节，此处耶稣说到十一位门徒，现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。于是在十五章2-3节，玩了一个kathairō和katharos的文字游戏（“洁净”和“干净”）。因着耶稣对门徒所说的话，他们已被“洁净”了。现在父神也修剪门徒/葡萄枝子，为的是使他们结出更多的果子。祂是用耶稣对他们所说的“话”来洁净他们。当我们聆听且回应耶稣的教导时，就会结出更多的果子108。
4． 当耶稣继续说门徒是葡萄枝子时说，你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。十五章3节说，门徒若回应耶稣的教导，就结果子，在十五章4节，耶稣却强调，一如葡萄枝必须连在葡萄树上，才能结果子，门徒若不常在耶稣里面，也不能结果子。这节中有好几个地方需再作些解释或批注。
首先，“常在耶稣里面”对门徒来说是什么意思？由于葡萄树/葡萄枝这比喻，在耶稣和门徒之间常被解释为组织上的联合，可是那天晚上听到耶稣说这话的门徒，不太可能以此法去想他们与耶稣的关系，或许是以忠诚和团契去想这关系，当他们顺服耶稣时，这关系就会继续下去。在第四卷福音书其他两处，耶稣也提到门徒要“常在”祂里面或祂的爱里，每次都涉及遵守祂的话（7、10节）。“常在耶稣里面”若是一种组织上的联合（无论它到底是什么意思），它应当是神赐下的东西，与顺服无关。然而，“常在耶稣里面”若是表示继续团契且对祂忠贞的比喻，那么顺服祂的命令显然是十分要紧的事。
第二，耶稣“常在”门徒里面是什么意思？我们也同样该以继续团契的意思去想，这次则是耶稣与祂门徒的团契。耶稣要如何才能与门徒常有团契？这与门徒如何才能与祂有团契当然不是同样的方式，耶稣用不着遵守门徒的命令！当耶稣仍以人的样式与门徒同在时，祂以承诺与他们同在和维护他们而常与他们有团契。当祂回到父神那里去之后，并没撇下他们为孤儿（参十四15-18），祂还会在圣灵里再回到他们这里，祂常在他们里面这话的意义就又更深了一层。现今是透过门徒遵行祂的话而常在耶稣里，以及透过圣灵的来临使耶稣常在门徒里，这两件事的结合能让门徒结出“果子”使神喜悦。
第三，当门徒“常在”耶稣里时，结出来的果子是指什么？通常有两种解释：（1)公义的生活（一如赛五1-8对以色列人的要求），或（2）传福音的结果，即新信徒。可是若硬要从中选择一个或两个都选，都嫌太限制这节的意思了。这段上下文强调，当门徒遵守耶稣的话而常在祂里面，并且耶稣透过圣灵仍继续与门徒团契时，才能结出“果子”，这表示“果子”应当指，当门徒遵行耶稣的教训且透过圣灵在生活中经历到耶稣时，他们活出的整个生活和事奉。
5． 到目前为止，耶稣只是暗指门徒是真葡萄树上的枝子，现在祂则明确说出此点——我是葡萄树，你们是枝子——然后将十五章4节的教导重复一次：常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。门徒若遵守耶稣的教导就会常与耶稣有团契，而耶稣透过圣灵的降临也常与门徒有团契，那么在门徒的生活中就多结“果子”，并且是让父神喜悦的果子。反之，他们若不常与耶稣有团契，就不会结果子，正如耶稣所说，因为离了我，你们就不能做什么。
6． 至于不“常在”耶稣里的人，耶稣说，人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。这是指秋季剪枝，当枝子不再能结果子就会被剪掉，丢在火里烧了，意指那些不顺服耶稣的人会经历审判（三18，八21、24，十二25、48，十七12），矛头第一个也许就指向加略人犹大。这节是用被动语态（“被丢”、“被拾起来”、“被扔在火里”、“被烧”），表示执行审判的是神。
7． 耶稣继续解释常在祂里面的人会得到怎样的福气，你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。耶稣对遵守祂教导“常在”耶稣的团契里的人应许说，无论他们求什么，祂都会赐下。这个被动语气（“就给你们成就”），表示回应门徒祈求的是神。耶稣在十四章13-14节也对祷告做了同样的应许，无论门徒奉祂的名求什么，祂都会应允。可是这应许是有条件的，需奉祂的名祈求（即：为祂的缘故——见增注：奉我的名/奉祂的名），且与祂的教导符合（即：祂的话要藏在祈求者的心中）。
8． 你们多结果子，我父就因此得荣耀。门徒“多结果子”，就能荣耀神。这“果子”最可能是指当门徒遵行耶稣的命令常与耶稣有团契，且透过圣灵经历到耶稣的同在时，整个生活和事奉上的产品（参十五4注释）。于是在他们生活和服事中反映出神的性情，当人们瞥见神的一些真性格时，神就得到荣耀。耶稣说当他们结出这“果子”时，你们也就显出是我的门徒了。
9-10． 看第一眼时，十五章9节似乎开始一个新段落（9-17节），主要是说耶稣对门徒的爱，和祂命令他们彼此相爱。可是在十五章16节，结果子的主题又重新出现，表示关于爱的这一小段仍然与结果子有关。它以令人惊异的句子开始，我爱你们，正如父爱我一样。一如耶稣接受父神的爱，门徒也同样接受耶稣的爱。耶稣在说到祂“爱”门徒时，用了不定过去式，表示祂的爱是个已完成的举动，也许指耶稣与门徒在一起时对他们所有的爱，它最终会达到巅峰，即为他们舍命。
我们该晓得父神对圣子的爱与圣子对门徒的爱之间有重大的区别。父神对圣子的爱是从创世之前就已存在，且是祂将荣耀赐给圣子的原因（十七24）。父神对圣子的爱是从祂将万有交在圣子手中看出（三35），由于圣子心甘情愿舍下生命且能将它再取回来（十17），就使父神更加爱祂。耶稣对门徒的爱，在这些方面，没有一处与父神对圣子的爱相同。
两者之间虽然有差别，可是耶稣的门徒能被带入圣父与圣子爱的团契中，确实是莫大的荣幸。耶稣将此事告诉门徒，为的是作为下面鼓励门徒的基础：你们要常在我的爱里，即要常与我有团契，就能继续经历到我对你们的爱。他们该如何做呢？接着就清楚说明：你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。对耶稣来说，常在父神的爱里不是被动的事，它涉及顺服祂的命令。同样道理，耶稣的门徒也藉着遵守耶稣的命令，常在祂的爱里。
11-13． 顺服的确有些强人所难，可是它却是通往真快乐的途径：这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。早先耶稣对茫然困惑的门徒说：“我有食物吃，是你们不知道的……我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工”（四32-34），耶稣的喜乐来自遵行父神的旨意，门徒的喜乐也来自遵行耶稣吩咐他们的话。而祂说，你们要彼此相爱，像我爱你们一样；这就是我的命令。门徒需以耶稣爱他们的爱作为范本彼此相爱，至于祂对门徒的爱，祂说，人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。友谊对古时候的人极端重要，它在不同的层次运作：政治友谊，当时有人被称为王的朋友（凯撒之友）；恩人——受惠人友谊，一位富人赞助较贫穷者；和在两个平等的人之间的袍泽友谊。在最后这种友谊里，特别涉及相互信任、分享财物，而在一些最令人佩服的情形里，人会为朋友舍命。耶稣对门徒的爱就是最令人佩服的这种：祂会为朋友舍命。当作者在十三章1节说到洗脚的事，就隐喻耶稣这至极之爱：“他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底”。为门徒洗脚象征了耶稣在十字架上为门徒舍下性命。值得注意的是，本福音书早先已说到，耶稣舍去性命是顺服父神命令中的一部分（十18），此处却说是祂对门徒爱的表现。耶稣期望门徒以同样的舍己之爱彼此相爱。
14． 耶稣清楚说明门徒是祂的朋友（祂为他们舍命）：你们是我的朋友了。旧约圣经描述亚伯拉罕和摩西是神的朋友（出三十三11；代下二十7；赛四十一8；雅二23），耶稣也以同样方式称呼门徒，可是祂也指出这友谊是有条件的：你们若遵行我所吩咐的。耶稣为门徒舍命表现的是刎颈之交的友谊，可是从祂要求门徒顺服祂的命令这点，提醒我们这友谊与袍泽平等友谊有重大区别。门徒虽被称为耶稣的朋友（十一11，十五13-15），可是耶稣从未被称为门徒的朋友109。这是因为他们之间的友谊，与平起平坐、普通人间的友谊不同。耶稣这边发出命令，门徒那边则服从命令，等到十五章16节就清楚显明，门徒能成为祂的朋友，不是因为他们的选择，而是耶稣的选择。
15． 耶稣再将作为祂朋友的另一层面解释给他们听：以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。古代友谊一个重要的部分，是彼此交换消息和信任对方。耶稣称门徒为朋友，是因祂将从父神得来的一切资讯都告诉了他们。这资讯也许包括父神命令祂说的一切话（十二49-50），包括祂教导门徒有关神救恩计划的事，特别是在临别赠言中所给的指示。
16． 这节经节做了几件事，首先，它强调耶稣与门徒之间的友谊，不是出于门徒的选择：不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们。耶稣的主动是建立这友谊的基础，并且祂拣选门徒作朋友也涉及了一个指派或使命。其次，它说明了这指派的目的：去结果子。耶稣用这些话再转回到本章先前的主题，葡萄树和枝子上，而枝子的功用是为栽培者结果子。该是怎么样的果子呢？十五章4节的注释中已讨论过，那里的结论是，当门徒顺服耶稣的一切教导，且在圣灵中享受耶稣的同在时，所得到的生活和事奉上一切的成果。当耶稣说门徒应当“去”结果子时，这“去”字很可能指宣教事工110，他们出去所结的“果子”就应当是新信徒。
这里描述果子是叫你们的果子常存。“常存”这字翻译自希腊文的menē，同样的字也用来说到其他三种常存的东西：人子所赐会存到（menousan）永生的“食物”（六27）；儿子，不是奴仆，在家中有永远的地方（menei)（八35）；和存到（menei)永久不会死的基督（十二34）。注意到这些类似的经文后，可以大胆地说，“果子常存”是指在顺服耶稣的命令时，所行出的生活和事奉中具永久意义的事111，此处特别是指新信徒。
耶稣对那些出去结果子的门徒应许说：使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。这是耶稣对祷告所作的四个了不起的应许中的第三个（十四13-14，十五7-8、16-17，十六23-24），每个应许都附有条件。十五章16节的应许附带两个条件：门徒行出他们的使命，出去且结果子，并且必须奉耶稣的名祷告（见增注：奉我的名/奉祂的名）。
17． 十五章1-17节有关真葡萄树和枝子的这段，以下面这句话作为结束：我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。门徒（枝子）能常在耶稣（葡萄树）里，所靠的管道是常与祂有团契，而这必须靠顺服才能得到，这是本段再三强调之重点（7、10、12、14、17节）。耶稣所着重的顺服，是门徒需彼此相爱。这在十五章12节已明确说到，现在十五章17节又再度提到。耶稣在十三章35节清楚说明，彼此相爱与门徒在世上的使命息息相关：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”。它对所有的基督徒都是至关紧要的提醒，因为除非他们彼此相爱，否则他们的宣教事工大多都会被抹煞了。使徒保罗告诉哥林多的基督徒，无论他们从事何种事工，若不是以爱心来做，在神眼中都是一文不值（林前十三1-3）。
18． 耶稣说，世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。“世人”在这节经节指敌视耶稣的犹太领袖——并非所有的犹太人都仇视耶稣，也并非所有的犹太人都仇视祂的跟随者。在下节中耶稣会详细说明世人仇恨他们的原因。
19． 耶稣对门徒解释说，你们若属世界，世界必爱属自己的。他们若与世人合伙反对耶稣，就会被世人接纳。可是只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。过去他们属于世界，可是因为耶稣将他们从世界拣选出来，就不再能与世界认同。耶稣解释说，所以世界就恨你们。此事将门徒放在一个剑拔弩张的局势（今日的基督徒也一样），一方面他们被神呼召要爱世人且传救恩给他们，可是另一方面世人却拒绝且迫害他们。这导致门徒极想从世界退出，躲在基督徒的小圈子里，但又不能这么做，因为耶稣已差派他们进入世界，将福音分享给世人（四38，十七18，二十21）。
20． 然而耶稣不要让这仇恨令门徒措手不及，所以祂说，你们要记念我从前对你们所说的话：“仆人不能大于主人”。耶稣提醒门徒记得祂在替他们洗完脚之后所说的话：“我实实在在的告诉你们，仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人”（十三16）。耶稣在此也用了同样的真理，解释门徒为何会经历到世人对他们的仇恨：他们若逼迫了我，也要逼迫你们。可是事情并非到此为止，并非所有的犹太同胞都会恨他们且迫害他们，许多人会像他们接受耶稣的信息一样，接受他们的信息。所以祂接着说，若遵守了我的话，也要遵守你们的话。使徒行传中使徒早期在耶路撒冷的布道故事，就说明了这点。
21． 耶稣在提到祂的跟随者会遇到迫害时说，但他们因我的名要向你们行这一切的事。“名字”代表那人，所以耶稣其实是在说：“他们因我，要向你们行这一切的事”。因为他们与耶稣认同，不与他们的领袖认同，因此就成为被迫害的对象。然而耶稣说，最终极的原因是，因为他们不认识那差我来的。虽然迫害他们的人以为，迫害基督徒是为神效力，替天行道（十六2），可是耶稣坚持说，他们完全不认识神！
22-23． 耶稣解释说，对此事的无知是不可原谅的：我若没有来教训他们，他们就没有罪；但如今他们的罪无可推诿了。祂若没来人间，没说神交代祂该说的话，人们若不接受这启示，就不算有罪。可是耶稣的确说了神要祂说的话（三34，七17，八28、38、40，十二49-50，十四10），可是大多数的犹太领袖排拒祂的见证，他们就没藉口脱罪。
耶稣的对手反对祂，说是出于对神的忠心，并且还居然自称是真敬拜神的人，可是耶稣驳斥他们这样的说法：恨我的，也恨我的父。他们若恨耶稣就不能声称是爱神。恨耶稣的人也是恨神，因为耶稣与父神契合为一（十30；参十四7-11）。
24． 耶稣继续阐述祂对手有罪的原因：我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪。不仅是耶稣的话，祂行的圣工/神迹也都是从神来的启示，可是祂的对手却排拒它们。这些神迹是神交给祂去做的事（五36，十25、32、37-38，十七4），祂的对手看过这些事迹，可是因为他们崇高的地位受到威胁，就排斥透过这些圣工而来的启示，进一步还设阴谋杀害祂（十一45-53）。耶稣说，但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。耶稣的对头虽然看到祂行的神迹，却仍不接受祂的宣称，并且怀恨于祂。可是因为耶稣与父神契合为一，他们恨耶稣，也等于恨神。
25． 他们的仇恨一点也没让耶稣惊愕失措，祂告诉门徒，这要应验他们律法上所写的话，说：“他们无故恨我。”此处的“律法”是指整本旧约圣经，包括耶稣引用的诗篇三十五19和六十九4。诗篇作者用类似的词藻哀叹他所遭遇的不公平待遇。耶稣认为这些经节在祂所遇到的反对势力上得到应验。以此法读经，是因深信神如何对待祂旧约时代的子民和他们的遭遇，就预表祂也将如何对待新约时代的子民和他们的经历（见：林前十1-11)。为真理和公义奋斗的好人，常遭到那些被他们的善良所威胁之人恨恶，这是个可悲的事实，并不局限于耶稣的跟随者。
26． 耶稣的一生都对世人作见证，当祂回到父神那里去之后，圣灵就会接续这任务：但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。这是第四卷福音书四次中第三次提到保惠师(paraklētos）（十四16、26，十五26，十六7）（见增注：保惠师），每接下去的一节就增添一点东西，让我们对保惠师的角色增多一些了解。在这节里，保惠师的角色是在仇视耶稣的世界里，为耶稣作正面的见证。当祂被差往门徒那里时，就会如此做，下一节经节将显示，祂是透过门徒作见证。
这节中有些事需作些批注。首先，耶稣说祂会差保惠师到门徒这里来，在十六章7节又会重复说一次。可是在十四章16和26节，保惠师是由父神差来。如同在十四章26节的注释所提，这个差异并不重要，因为圣父与圣子在祂们的行动上是同心合一的，并且耶稣差来的保惠师，是“从父出来”的，因而可加强此合一性。
其次，西方的圣经在此节多加了几个字，保惠师是从父神“和圣子”（拉丁文filioque）出来。这经文上的差异在第四世纪时，引起了对三位一体的辩论。圣灵是从圣父出来，还是也从圣子出来？这两个可能性在本体论上有何重要意义？它对三位一体的基要真理有何影响？那整个辩论也许被误导了，因为说到差遣圣灵到门徒这里来的本段经文，是在耶稣回到父神那里去之后发生的，与三位一体的神内部运作无关，与圣灵是否在亘古前从圣父（和圣子）出来无关。
第三，保惠师在这节被描述为“真理的灵”，与本福音书中其他两处一样（十四16-17，十六13）。在这方面，保惠师与耶稣一样，耶稣常说祂总是说真理（八31-36、40、45-46，十六7，十八37），且活出真理（一14、17，十四6）。
第四，当保惠师来时，“他”（ekeinos：是男性代名词，意指保惠师/圣灵是有位格的）会见证有关耶稣的真理，这见证主要是在仇视耶稣的世界替祂辩护。世界恨恶耶稣，是因祂说出他们不愿听的真理。在这行动中，保惠师担当了古代paraklētos的标准职责，为被控告的朋友作有利于他的见证。
27． 保惠师的见证是与门徒的见证同时并行的：你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。由于有关保惠师作见证的句子（26节）与门徒为耶稣作见证的句子（27节）并列一起，保惠师的见证，很可能是透过门徒的见证而显现出来。NIV版圣经将这句的第一子句翻译为命令语气，“你们也必须作见证”，其实原文只是叙述语，“你们也要作见证”（参RSV版）。门徒能作见证的基本原因，是他们自己“从起头”，即从祂第一次呼召他们跟随祂开始，就经历到有关耶稣的事。