约翰福音第十六章
逐节详解
【约十六1】「『我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。」
﹝文意注解﹞「我已将这些事告诉你们，」『这些事』是指主耶稣在最后晚餐时对祂门徒的教训(参十三至十五章)，在此特指门徒将要遭受逼迫的事(参十五18~25)。
「使你们不至于跌倒，」『跌倒』的原文用于形容陷阱的弹簧，在人意想不到的时候『弹出』，故含有使人『为之惊愕』或『措手不及』的意思。著名的诺克斯(Knox)将本句译作『使你们不至于因没有防备而失去信心』。
﹝话中之光﹞(一)主对我们所说的话，都是为使我们走属灵的道路时，不至于跌倒。所以我们该好好读主的话，才能一直平稳向前。
(二)多少时候，难处还是难处，但因有主的话，就能胜过难处，刚强不跌倒了。
(三)最容易叫信徒跌倒的，便是十字架的道路(难处)；但里面有主话语的人，道路愈是艰难，反而愈加信靠主。
【约十六2】「人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。」
﹝原文字义﹞「并且」但是，只是，乃是。
﹝文意注解﹞「人要把你们赶出会堂，」『赶出会堂』意即轻则剥夺权利，暂时不得参与敬拜神和社团的正常活动(为期一周至一个月)；重则剔除公会会籍，终身受到排斥与藐视。
「凡杀你们的，」『凡』字暗示杀害信徒的，将不只限于犹太教徒(参徒七58~59；十二2；廿三12；廿六9~10)。
「以为是事奉神，」『事奉』在原文由两个字组成，意指『进行一项敬拜的举动』或『献上神圣的服事』。这表示他们杀害信徒，自以为是从事一项合乎神旨意的美事。
﹝灵意注解﹞『会堂』表征人为、天然、组织的宗教。宗教的特点是逼迫、杀害真实属神的人，还以为是事奉神。
本节豫告真实信徒所要遭遇的两种最普遍的逼迫：(1)被逐出教会──宗教的迫害；(2)被杀害──政治的迫害。
﹝话中之光﹞(一)把杀人当作是事奉神，这种狂妄的行为，在基督教历史上屡见不鲜(参徒七57~60)。我们(特别是有心事奉神的人)应当记取主耶稣在这里的警告。
(二)人的举动虽出于虔诚与热心，但并不足以保证他所作的事工是无谬误的，许多时候，反而大错特错。
【约十六3】「他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。」
﹝文意注解﹞本节是解释第二节的现象──赶逐与杀害信徒的行为，是由于人对神和基督缺乏真实的认识，误解了神和主的心意所引起的。
﹝话中之光﹞(一)我们一切的事工，若不是出于对神和基督的认识，就会导致可怕的错误。
(二)人若不认识主，就不认识父；但人若认识了主，也就认识父(参八19)。
【约十六4】「我将这事告诉你们，是叫你们到了时候，可以想起我对你们说过了。我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。」
﹝文意注解﹞「我将这事告诉你们，」『这事』是指门徒将遭受逼迫的事。
「是叫你们到了时候，」『时候』是指主的话应验的时候。
「可以想起我对你们说过了，」指门徒在圣灵的感动下想起主说过的话(参十四26)。
「我起先没有将这事告诉你们，」其实，主已曾屡次預言门徒将要遭受逼迫(参太五10~12；十16~25，28；廿一35~36；廿四9)，但祂并未明白解释其原因和动机，以及那些逼迫与祂离世归父的关系，所以从『完整』的角度而言，不算已经『告诉过他们』。
「因为我与你们同在，」这话暗示在此以前，世人的恨恶和逼迫集中在主耶稣一个人身上，故此祂没有向门徒说明详情。
﹝话中之光﹞(一)话语的带领，总该超过人现有的经历；当时虽然不懂得，日后在主安排的环境中，有了经历，就能对主的话生发回头的亮光。
(二)我们读主的话，不一定都能当场清楚明白；但若能把主的话(包括明白的和不明白的话)，都丰丰富富的存在心里(参西三16)，在意想不到的时候，往往能发生切身的功效。
【约十六5】「现今我往差我来的父那里去。你们中间并没有人问我，你往那里去。」
﹝文意注解﹞「你们中间并没有人问我，你往那里去，」事实上，彼得曾经问主往那里去(参十三36)，因此，主这话或许是指：(1)门徒只是用嘴巴问，心里并未真正在意；(2)门徒所关心的不是主往那里去，而是主去了之后我们的处境将会如何。
﹝话中之光﹞信徒若关心自己的前途过于基督，往往会把主的话当作耳边风；同样，我们读经时，若心里存着先入为主的观念，就会漏掉许多圣经里面重要的点。
【约十六6】「只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。」
﹝文意注解﹞「只因我将这事告诉你们，」『这事』就是指祂即将离开，以及门徒将要遭受逼迫的事。
「你们就满心忧愁，」『满心忧愁』指心里被忧愁苦闷所充满，以致对前景非常悲观。
﹝话中之光﹞(一)主的话对我们原都是有益处的，但我们若对主的话一知半解，甚或误解，就不能从主的话中取得效益。
(二)事实的真相，可以令人喜乐，也可以令人忧愁，全在乎我们如何对待事实真相。
【约十六7】「然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂来。」
﹝原文字义﹞「有益的」划算的，需要的；「保惠师」在旁边呼唤(beside
caller)，朋友(friend)，中保(Advocate)，安慰者(comforter)，说服者(persuader)，辅导者(counselor)，辩护者(Legal Helper)，代求者(Intercessor)，坚固者(Strengthener)。
﹝文意注解﹞「我去，」『去』字的原文动词强调『离开』的意思；在此指祂要离开门徒，不再在肉身里与他们同在；所以祂的『去』，就是指祂在肉身里的死，然后在第三日复活，四十天之久向祂门徒显现，最后升天，正式离开了他们(参廿17；徒一3，9)。
「是与你们有益的，」表示祂的离开是对他们是有益处的，因为：(1)门徒必须借着祂十字架救赎的死，才能蒙赦罪；(2)已往主耶稣与门徒的同在，是在身外的同在，受时间和空间的限制，所以祂必须死而复活，化身成为灵，才能在身内与门徒同在，不受时空的限制。
「我若不去，保惠师就不到你们这里来，」『保惠师』就是圣灵(参13节；十四16~17)；『保惠师』的原文意思是『指一个被招请到另一个人身旁的帮助者』，这词用在法律场合，是指一个陪伴当事人出庭，照料有关案件一切事务的人，其工作乃是代言、辩护、忠告、训勉和安慰。主耶稣必须在肉身里进入死，才能在复活里变成灵的形状，回到门徒这里来，甚至进到他们的里面(参廿22)。
「我若去，就差祂来，」『去』字这动词暗示有目的的去，就是去父那里；『祂』指保惠师，就是圣灵。圣灵一面是父所差遣(参十四26)，一面也是子所差遣；这又一次表明父与子原为一(参十30)。
﹝话中之光﹞(一)我们常常会觉得，当初门徒们和主耶稣在一起真好！能够亲眼看见祂，亲耳听见祂的声音(参彼后一16~17；约壹一1)；但是主却说：「我去是与你们有益的」，因为祂去了，就差保惠师来。可见，圣灵的内住，比主耶稣肉身的同在更好。
(二)末后的亚当(耶稣基督)，成了叫人活的灵(林前十五45)；主耶稣的受死，是为能够在灵的形态里，将祂自己分赐给相信祂的人作生命。
(三)主差遣保惠师，实际上就是差遣祂自己，在灵的形态中来作我们的保惠师(参亚二8~11)。
(四)圣灵乃是基督的化身，将基督实化在信徒的里面，一直伴随着我们，服事我们，并照顾我们一切的需要。
(五)圣灵对我们的照料，真是无微不至；无论我们需要甚么，祂都能供应我们而绰绰有余。
(六)如今主就是那灵；主的灵在那里，那里就得以自由(林后三17)。
【约十六8】「祂既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」
﹝原文字义﹞「罪」射不中标的；「义」对，公正；「审判」判断，抉择；「责备」揭露，暴露，耻笑，驳斥，说服，宣判。
﹝文意注解﹞「祂既来了，」『祂』指圣灵，就是保惠师(参7节)。
「叫世人为罪、为义、为审判，」罪、义和审判三个名词均无定冠词，所以不是指特定个别的案例，而是指一般的情形。
『罪』指达不到神所设定的标准；『义』指在神面前是正直、公义的；『审判』指神对所有人事物的断定。
『罪』是因亚当而进入世界的(参罗五12)，故罪与人有关；『义』是藉基督的死而复活显明的(参10节；罗三25；四25)，故义与基督有关；『审判』是为着撒但而设的(参11节；十二31)，因为牠是罪的创始者和源头(参八44)，故审判与撒但有关。
圣灵不但要使人明白何为罪，何为义，何为审判；并且也叫人知道自己有罪，无义，必受审判。人若看见自己有罪，因而信靠基督，就得在神面前称义，而免受审判。人若看不见自己有罪，或即使看见自己有罪，却不接受基督，就要被神定罪，受到撒但所该受的审判和刑罚。
「自己责备自己，」『责备』是指『暴露罪恶』或『证实罪行』；世人在圣灵的光照底下，发现了自己的真实本相，因而受良心的谴责。
﹝话中之光﹞(一)圣灵在人的心里见证三件事：(1)自己有罪；(2)惟基督是义；(3)撒但必受审判。
(二)圣灵也显明主耶稣在十字架上，成就了三件事：(1)使罪得赎；(2)使义得显明；(3)使撒但受审。
(三)圣灵叫人认识神的救赎，是借着叫人自责；圣灵在人的心里作工、感动人，叫人自己责备自己。
(四)圣灵叫人自责，就是叫人认识自己，认识基督，也认识撒但。
【约十六9】「为罪，是因他们不信我；」
﹝文意注解﹞「为罪，」圣灵第一步的工作，就是使人看见自己是生在罪中，长在罪中，活在罪中，是个十足的罪人，也是在神定罪之下，因此寻求脱罪和赦罪的路。
注意，『罪』原文是单数，故不是指罪行；圣灵可能为罪行责备『信徒』，但对『世人』并不是以罪行作为审判的根据，而是以下述的『不信』为根据。
「他们不信我，」『他们』指不信的世人；世人的整个罪集中在是否接受基督这个问题上。
本节表明：(1)罪的真正本质为『不信』；(2)『不信』乃是罪的典型。
﹝话中之光﹞(一)若非圣灵的责备，人永远看不出自己是罪人。
(二)「不信」是人最基本的罪，也是人最大的罪，比任何其它的罪更可怕。
(三)一般人往往只注意道德性的犯罪，而忽略了『拒绝真实』乃是更大的罪，基督就是真实(参十四6)；所以「不信」基督乃是最严重的罪。
(四)「不信」，就是人和基督没有正当的关系。圣灵责备人，不是叫人因为杀人、骄傲、嫉妒等罪恶，自己责备自己(参7节)；圣灵责备人，乃是因人和基督没有正当的关系。
(五)圣灵在一个人心内最初步的工作，就是使他发觉不信主的罪。在五旬节的时候，彼得被圣灵充满，向众人证明那位钉十字架的耶稣是基督，『众人听见这话，觉得扎心』(徒二37)。
(六)圣灵在消极方面的工作，就是光照我们，叫我们自责；而圣灵光照的根据，乃是祂所启示出来的基督。所以圣灵叫人为罪自责，乃是责备他们对丰满的基督不肯开启──「不信我」。
(七)一个人若在圣灵的启示之下，更多看见荣耀的基督，必定更多感到自己的卑贱、败坏，而自责；也惟有因为看见荣耀基督而有的自责，才是真实的，而不是人工、假冒的。
【约十六10】「为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；」
﹝文意注解﹞「为义，」圣灵第二步的工作，就是使人感觉自己没有义而需要义，并且看见主耶稣是惟一的义者，因此接受祂在十字架上所成就的义。
「是因我往父那里去，」这句话是说明基督的义因父的称许而得到证实：(1)『往父那里去』指祂复活升天到父那里；(2)这含示祂在十字架上的死，已经满足了神公义的要求；(3)这也含示祂在神面前是义的，因为没有一个不义的人能在神面前站立；(4)因此，祂的复活升天，是为叫我们称义(参罗四25；十9)；(5)神就将基督当作义赏赐给信祂的人(参林前一30；耶廿三6)；(6)神既称信耶稣的人为义，也就显明了神自己的义(参罗三26)。
﹝话中之光﹞(一)人的义是残缺的义，是破烂、污秽的衣服(参赛六十四6)。
(二)圣灵叫人看见，主耶稣是无罪的，为我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。因为祂已成全了神的义，并且祂自己就是义，我们若进到祂里面，就得称为义，也得成为义。
(三)圣灵向人指出主是义者的凭据是：如果主不是义者，神必不会高举祂；如果主是义者，神就不能不高举祂。
(四)圣灵叫人为义自责，乃是根据基督已经借着死而复活，进入父的荣耀，达到神的丰满──「我往父那里去」，因而显出人还未达到神对人丰满旨意的亏欠。
(五)除了圣灵之外，没有别人能够向人启示说：人在神面前称义的地位，并不是靠好行为，乃是靠基督在十字架上的死。
(六)凡因信接待基督，与基督联合的人，也必得基督的义为自己的义，以致得救。
【约十六11】「为审判，是因这世界的王受了审判。」
﹝文意注解﹞「为审判，」圣灵第三步的工作，就是使人看见有罪必有审判，人若不接受神对耶稣在十字架上的审判(意即若不接受主耶稣在十字架上的担罪)，将来就要自己面对神的审判(参来九27)。
「是因这世界的王受了审判，」『这世界的王』指撒但(参十二31注解)；『受了审判』所包含的意义如下：(1)基督在十字架上所成就的，不仅是担罪，并且也是审判了一切消极的事物──包括罪恶、肉体、世界和魔鬼等；(2)主耶稣成为罪身的形状(参罗八3)，就是为着要将这一切消极的事物都带到十字架上，一同受神的审判；(3)主已经借着十字架的死，败坏了那掌死权的魔鬼(参来二14)，也就是说，这世界的王已经受了审判；(4)凡不肯相信主的人，将来必要与魔鬼同受审判，而与魔鬼同受永刑(参太廿五41；启廿10~15)。
﹝话中之光﹞(一)凡在基督里的人，审判已经成了过去；因为神不能又审判耶稣，又审判我们。
(二)圣灵叫人为审判自责，乃是因为基督借着十字架的得胜，审判了世界的王，就是撒但；使人感到自己身上还有属乎撒但，敌挡基督的成份，而引以自责。
【约十六12】「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了(或作不能领会)。」
﹝文意注解﹞「我还有好些事要告诉你们，」『好些事』指一切写在新约圣经里面的真理，当主耶稣在肉身里与祂门徒同在的时候，尚未对他们讲说与教导的部分。
「但你们现在担当不了，」『现在』指圣灵还没有进到门徒里面的时候；『担当不了』即不能领会，因属血气的人不能领会神圣灵的事(参林前二14)。
﹝话中之光﹞(一)初信的人，只能吃奶，不能吃干粮(参来五13~14)。所以我们要追求快快长大，以便能享受更多属灵的丰富。
(二)在教会中教导圣徒，应当循序而进；必须先打好基础，视对方吸收的能力，逐步进深。否则，会叫人「担当不了」。
【约十六13】「只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白(原文作进入)一切的真理。因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来；并要把将来的事告诉你们。」
﹝原文字义﹞「引导」带领，领路，指教；「明白」进入。
﹝文意注解﹞「只等真理的圣灵来了，」圣灵之所以被称为『真理的圣灵』，乃因为圣灵：(1)祂感动人说出神的话(参彼后一21)；(2)祂绝不引人趋向谬妄(参约壹四6)；(3)祂为这位是真理的基督作见证(参6节；十五26)；(4)祂要引导人进入真理。
「祂要引导你们明白一切的真理，」『引导』指引领人走前面的道路；『明白』原文作进入，故有如进到一块未经探查过的新地。
「并要把将来的事告诉你们，」『将来的事』包括主耶稣的死、复活、升天和再来之事；可能也指从《使徒行传》到《启示录》所启示的完整的基督教信仰真理，这些真理在主耶稣说这话时，尚属将来的事。正因为圣灵将这些事指教初期的门徒，才有新约圣经的写成。
﹝话中之光﹞(一)圣灵不但帮助我们越来越明白真理，也越来越深的进入一切真理的经历里。
(二)圣灵乃是一切真理之『真』。一个真理，没有祂，不过是一个『理』，而没有『真』，没有实际；有了祂，真理才有实际。祂就是真理的实际。圣灵在我们里面，不只要引导我们明白一切真理的意思，更要引导我们「进入一切真理」的实际。
(三)所谓的『真理』，就是属灵的实际，也就是在三一神里面一切的实际；这样的实际，必需圣灵带领我们才能进入。
(四)许多时候，我们只摸着事物的外表皮毛，而没有摸着事物里面的实际；只有摸着灵的，才会摸到实际。
(五)若不是圣灵在我们里面作启示的工作，我们就无从认识属天的事。
(六)我们读圣经，不是凭着自己的头脑去胡思乱想，乃是在灵里深处仰望主，让圣灵来引导我们明白一切的真理。
【约十六14】「祂要荣耀我；因为祂要将受于我的，告诉你们。」
﹝文意注解﹞「祂要荣耀我，」圣灵在信徒中间的工作重点在于：(1)引导信徒进入一切的真理──把所听见的都说出来，并且把将来的事告诉他们(参13节)；(2)荣耀基督──将受于主的告诉信徒。
「祂要将受于我的，告诉你们，」这是表明：(1)基督乃是圣灵启示的根源；(2)圣灵的启示就是基督自己的启示。
﹝话中之光﹞(一)圣灵带领我们进入一切的真理和实际(参13节)；而这真理和实际无他，就是那一位丰满的基督自己。所以主说：「祂要荣耀我；因为祂要将受于我的，告诉你们。」
(二)圣灵不会吸引人注意祂自己，只会彰显基督的荣耀。
(三)若有甚么不荣耀基督，不高举主十字架的新道理，决不是出于圣灵的；相反地，若是荣耀救主、彰显基督的，就必是出于圣灵。
(四)凡被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的；若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的(林前十二3)。
(五)「祂要将受于我的，告诉你们，」圣灵对教会和信徒的启示与教导，具有与基督同等的权威。因此，圣灵教导初代使徒们所写的新约圣经，也就是主的话。
【约十六15】「凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，告诉你们。」
﹝文意注解﹞「凡父所有的，都是我的，」指神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面(参西二9)；父的一切所是和所有，都具体化于基督。
「祂要将受于我的，」『祂』指圣灵，『我』指基督；基督的一切所是和所有，都归圣灵承受。
「告诉你们，」『告诉』指启示，『你们』指信徒；圣灵要带领信徒进入神和基督一切的丰盛和实际里面。
注意，十三至十五节，每一节的末句，都是『告诉你们』；这是表明，圣灵是以信徒为祂作工的主要对象。
﹝话中之光﹞圣灵是何等乐意将三一神的奥秘和丰富，倾囊传授给我们信徒；我们若对三一神还不够认识，所得的还不够丰富，问题不在圣灵，乃在我们自己。
【约十六16】「等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。』」
﹝原文字义﹞「见」观看，注目(第一个『见』字，behold)；显现，现象(第二个『见』字，view)。
﹝文意注解﹞「等不多时，」『不多时』在此指从主耶稣说话的时候，一直到祂钉死十字架的极短暂时间(不到一天)。
「你们就不得见我，」『我』字指在肉身中活着的主耶稣。
「再等不多时，」有三个不同的解释：(1)指从主被钉死，直到祂在第三日复活，在灵体的形态中向门徒显现(参廿19)的一段时间；(2)指直到五旬节圣灵降临(参徒二1~4)的一段时间；(3)指直到基督第二次再临的一段时间。
根据上下文，此处应以第一解最为合适。
「你们还要见我，」『我』字指在复活灵体中的主耶稣。
本节用了两个不同的『见』字，头一个『见』字指肉眼的看见，后一个『见』字指灵眼的看见。
﹝话中之光﹞信徒行事为人，是凭着信心(即灵眼的看见)，不是凭着眼见(林后五7)。我们若凭肉眼的看见，许多宝贵的灵界事物就无法看见；但凭灵眼的看见，就能把所盼望的事加以实化(参来十一1)。
【约十六17】「有几个门徒就彼此说：『祂对我们说：“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。”又说：“因我往父那里去。”这是甚么意思呢？』」
﹝文意注解﹞「因我往父那里去，」主耶稣原未将这句话(参10节)与『等不多时』(参16节)连在一起讲，但门徒却认为两者有关系，因为都有『你们就不得(再)见我』。
『不得见我』和『还要见我』是陈述事实；『因我往父那里去』是解释事实。
【约十六18】「门徒彼此说：『祂说等不多时，到底是甚么意思呢？我们不明白祂所说的话。』」
﹝话中之光﹞许多圣经上的话也是非常含蓄，是我们凭着天然的头脑所不能明白的；最好的办法，是请教圣灵，而不是彼此对问。
【约十六19】「耶稣看出他们要问祂，就说：『我说等不多时，你们就不得见我，再等不多时，你们还要见我。你们为这话彼此相问么？」
【约十六20】「我实实在在的告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁，要变为喜乐。」
﹝原文字义﹞「痛哭」哀声痛哭，嚎啕大哭，哭号，放声大哭；「哀号」哀伤，悲恸。
﹝文意注解﹞「你们将要痛哭、哀号，」意指在哀哭之中，包含内心深切的哀伤，及其外在的表露。
﹝话中之光﹞(一)信徒的忧愁和喜乐，常和世人相反。我们所忧愁的，世人却觉得喜乐；我们所喜乐的，世人却觉得忧愁。
(二)世人是乐极生悲──喜乐无常，终究忧愁；但我们信徒虽然会有忧愁，却「要变为喜乐」。
【约十六21】「妇人生产的时候，就忧愁，因为她的时候到了。既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。」
﹝文意注解﹞「妇人生产的时候，就忧愁，」『妇人』在此喻指跟随主耶稣的门徒，当主要去受死的时候，他们如同妇人经过产难，感觉非常痛苦。
「既生了孩子，」喻指主耶稣的复活(参徒十三33；来一5；罗一4)。
「就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人，」生产通常会同时带来痛苦和喜乐(参赛廿六17~19；六十六7~14；何十三13~14)。当门徒目睹复活的基督，就会忘记早先所受的痛苦和忧愁，转而欢喜快乐。
﹝话中之光﹞(一)十字架的死，带来生产之苦；荣耀的复活，带来生产之乐。凡肯有分于基督生产之苦的(参加四19)，就必有分于基督生产之乐。
(二)生命出现的过程是痛苦的，新造生命的出现更是如此；因为不死就不生，旧造的生命必须死去，新造生命才会出现(参林后四10~11；五17)。
(三)死亡的经历是痛苦的，但复活的经历却是喜乐的。
【约十六22】「你们现在也是忧愁。但我要再见你们，你们的心就喜乐了。这喜乐，也没有人能夺去。」
﹝文意注解﹞「但我要再见你们，」应系指祂在复活灵体中临到门徒(参16节)。
「这喜乐，也没有人能夺去，」『这喜乐』指目睹死而复活所产生的喜乐；死是人最大的仇敌，既然连死也奈何不得，当然没有甚么能够夺去这喜乐。
﹝话中之光﹞(一)经过忧苦而得的喜乐，乃是最满足的喜乐，也是无人能夺去的。
(二)人真实的喜乐是圣灵所赐的，而圣灵永远与我们同在，所以我们的喜乐无人能夺去。
【约十六23】「到那日，你们甚么也就不问我了。我实实在在的告诉你们，你们若向父求甚么，祂必因我的名，赐给你们。」
﹝原文直译﹞「...你们在我的名里，无论向父求甚么，祂必赐给你们。」或「...你们无论向父求甚么，祂必在我的名里赐给你们。」
﹝文意注解﹞「到那日，」指主耶稣复活升天以后。
「你们甚么也就不问我了，」指不再问主在临死以前所说的话是甚么意思(参17节)，而不是指祷告中的『求问』。因为那时候，门徒既看见了基督复活的事实，又有圣灵的内住，一切便会豁然开通了。
「你们若向父求甚么，祂必因我的名，赐给你们，」基督的复活带进了圣灵的内住，那时，主就在信的人里面，信的人也在祂里面，彼此联合为一，主的名也就成为信祂之人的凭借，所以他们的祈求祷告，也就是主自己的祈求祷告，因此必蒙父神垂听。
【约十六24】「向来你们没有奉我的名求甚么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。」
﹝文意注解﹞「向来你们没有奉我的名求甚么，」因为直到这时，主还没有在他们里面，他们也还没有在主里面，他们和主还没有完全联结。
「叫你们的喜乐可以满足，」这里有两层的喜乐：(1)『在主名里』的喜乐，即与主联结的喜乐；(2)『求就必得着』的喜乐，即祷告得着答应的喜乐。
﹝话中之光﹞(一)基督徒活在地上有一个基本的权利，就是祷告能得着答应；所以我们如果要在地上作一个喜乐的基督徒，就必须常常祷告。
(二)如果信徒的祷告有问题，很可能是因为没有活在主名的实际里面。
【约十六25】「这些事，我是用比喻对你们说的。时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明的告诉你们。」
﹝原文字义﹞「比喻」在路旁，弦外之音，谜语，暗语。
﹝文意注解﹞「我是用比喻对你们说的，」『比喻』指藉寓意的方法启示真理。
「乃要将父明明的告诉你们，」『明明的』的意思有二：(1)直接明言，不加拘束；(2)放胆直言。
【约十六26】「到那日，你们要奉我的名祈求。我并不对你们说，我要为你们求父。」
﹝文意注解﹞「我并不对你们说，我要为你们求父，」这话并不是说，祂放弃作中保的职责，不再为属祂的人在神面前代求(参罗八34；来七25；约壹二1)；乃是说，不要因为我会为你们代求，而放弃自己直接向父祈求的权利。
【约十六27】「父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。」
﹝文意注解﹞本节是说明，信徒可以自己直接向神祈求的理由。
【约十六28】「我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。』」
﹝话中之光﹞(一)光相信主耶稣是从父出来的还不够，这不过只信了一半，还必须信祂回到父那里去。
(二)信徒若知道自己的『所出』和『所往』，便会在苦难中还能由忧愁变喜乐。
【约十六29】「门徒说：『如今你是明说，并不用比喻了。」
【约十六30】「现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你；因此我们信你是从神出来的。』」
﹝文意注解﹞「我们信你是从神出来的，」『相信』和『主耶稣是从神出来的』，乃是《约翰福音》的两大主题。
【约十六31】「耶稣说：『现在你们信么？」
﹝文意注解﹞「现在你们信么？」这话的含意是：『你们现在是信了，但你们很快就要遇到难处，那时你们的信心将会动摇』(参32节)；暗指门徒现在的信心仍未达到真正信心的层次，因他们尚未经过苦难的考验。
【约十六32】「看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人。其实我不是独自一人，因为有父与我同在。」
﹝原文字义﹞「留下」弃绝，丢下。
﹝文意注解﹞「你们要分散，各归自己的地方去，」『分散』一词表明此乃应验经上所记：『我要击打牧人，羊就分散了』(亚十三7)。
「留下我独自一人，」即遭门徒离弃；但主对此似乎并不介意。
﹝话中之光﹞(一)许多时候，越是属灵的人，就越孤单，因为其它的人不能感觉到他所感觉的。但感谢主，有祂同在，虽然孤单，却是满有安慰。
(二)没有人能代替主去上十字架，必须是主单独去接受。我们奔走十字架的窄路，也常是越走越孤单，因为多人只愿贪享主的祝福，极少有人甘愿与主同负十字架。
【约十六33】「我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。』」
﹝原文字义﹞「苦难」压力，磨难，灾难；「放心」有勇气，放胆；「胜了」战胜，征服。
﹝文意注解﹞「在世上你们有苦难，」注意，主并没有应许信徒可以免除苦难；『苦难』这字的原文与妇人生产的『苦楚』(参21节)同一字，暗指信徒在世上的苦难，有如生产时的阵痛，只是从忧愁到喜乐的过渡。
「但你们可以放心，」最叫人不能放心的，就是受那无意义的苦，即白白吃苦。
注意本节的对比：(1)『在我里面』对『在世上』；(2)『平安』对『苦难』。
﹝话中之光﹞(一)主并不是叫基督徒蒙住眼睛，忽视世上的苦难。
(二)有人用个比方：「苦难」有如三明治面包中的夹肉，「放心」和「平安」有如夹肉上下的两片面包，而这三明治是放在「得胜」的盘子上，送给信徒吃；我们吃了这面包，虽然有苦难，但因为伴随着放心、平安和得胜，所以不但能胜过苦难，反而能从苦难中得着益处。
(三)「在我里面有平安，」这是说平安不在主以外；我们惟有在基督里面，才能真平安。
(四)『进入真理』(参13节)，就是进到主里面；只有活在实际和真理里面的，才是活在主里面；也只有在这种情形之下，我们才会有真平安，也才会胜过世界。
(五)在复活的主里，主的得胜成了我们的得胜，我们也在祂里面，以祂的得胜作为我们时刻的夸胜。
── 黄迦勒《约翰福音注解》