约翰福音第十四章
逐节详解
【约十四1】「『你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。」
﹝原文直译﹞「不要让你们的心被困扰；你们当信入神，也当信入我。」
﹝原文字义﹞「心里」心怀；「忧愁」搅扰，困惑，烦恼。
﹝文意注解﹞「你们心里不要忧愁，」『你们』指主的门徒；他们心里忧愁的原因有二：(1)主即将与他们分离(参十三33)；(2)对他们自己往后的处境感到恐慌。
「你们信神，也当信我，」『信』字原文乃『信入』，指主观经历上的信，而不是客观道理上的信；这里将『神』与『我』相提并论，暗示祂(基督)乃是那无所不在的神，并不受时间和空间的限制。
﹝话中之光﹞(一)「你们心里不要忧愁，」实在说，当时最该忧愁的，乃是主自己；但祂却反过来用许多甜美的话，安慰祂的门徒。主是多么忘记自己，而顾到别人！
(二)在面临十架酷刑的前夕，前三本福音书，都曾记载主为此在客西马尼园中三次祷告，何等忧伤、哀痛(参太廿六37~38；可十四33~34；路廿二44)，惟独本书记载，主反而尚有余力去安慰祂的门徒，这是因为祂在《约翰福音》中乃是『神子』的身分，不同于前三本的『人子』身分。主在人性中虽有软弱，但在神性中何等超越！
(三)本节的话指引我们一条免于「忧愁」的路，就是应当『信入』(原文)神和基督；我们惟有藏身在神和基督的里面，才能免受忧愁的攻击。信心乃是我们解除忧戚之心的良药。
(四)当令人忧苦的事来烦扰你时，只要举起信心的眼光，就必能在一片愁云凄雾中，望见那光辉灿烂的彩虹。
(五)「你们信神，也当信我，」这话表明，人若信神，也必信主。信靠基督，就是信靠神；换句话说，不信基督，也就是不信神(参约壹二28；五10)。
【约十四2】「在我父的家里，有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们豫备地方去。」
﹝原文字义﹞「住处」房间，寓所，府宅，邸第。
﹝文意注解﹞「在我父的家里，有许多住处，」『我父的家』就是神的居所(殿)；神不但是住在天上，祂也是与基督互为居所(参10~11节；八16，29；十38)。父神在地上原只以基督的身体作为殿，但是借着祂的死而复活，基督属灵的身体已经被建立起来(参二19~21)。如今，就着团体而论，教会就是神的殿，是神借着圣灵居住的所在(参弗二21~22)；而就着个别的信徒而论，我们每一个基督徒的身子也是神的殿，也是神借着圣灵居住的所在(参林前三16~17；六19)。这样，在父神的家里，就有了『许多住处』。
「我去原是为你们豫备地方去，」主耶稣的『去』，乃是指借着祂肉身的死，离开了祂的门徒；『豫备』表示需要一段时间，实际上，主耶稣是在死后第三日复活的；『地方』则是指借着祂的死而复活，所产生的教会。
所谓的教会，并不是指物质的建筑物，也不是指宗教的团体组织，乃是指一种属灵的生机体。人的血肉之体不是构成教会的要素。主耶稣的死，是为救赎我们脱离罪恶的败坏；祂的复活，是为使我们有分于神圣的生命与性情(参彼后一4)。
教会一面是『神的家』(参提前三15)，有神居住在其中；一面又是『神家里的人』(参弗二19)的集合体，是信徒灵性生存与活动的所在。换句话说，教会就是神与信徒同住的地方。由此可见，主的死而复活，乃是为我们信徒豫备地方的必要过程。
﹝问题改正﹞「在我父的家里，有许多住处，」按照基督教传统的解释，认为这是指『在父神所在的天堂里，有足够的地方可供信徒永远居住』。这个说法，虽然我们不能断然指明完全错误，但从主耶稣在本章中所要表达的意思来看，却有商榷的余地：
1.本章中主耶稣『去』的目的，乃是为着祂的『来』，而祂所提到的『就必再来』(3节)、『我必到你们这里来』(18节)、『到那日』(20节)、『我们要到他那里去，与他同住』(23节)和『还要到你们这里来』(28节)等，都是指着祂死而复活以后，在圣灵的形态里临到信徒，而不是指世界末日主第二次降临说的。
2.本章中主耶稣应许信徒，因着祂的『去』后再『来』，便能享受诸多属灵的好处，都是指当信徒还活在地上的时候便可以享受得到的，而没有一样必须等到信徒死后才能享受。
3.主所说：『你们在我里面，我也在你们里面』(20节)，是指彼此互为居所(住处)的意思，这也是当我们还活在地上的时候，便能实际地经历的属灵事实。
4.主又说：『我们(神与基督)要到他那里去，与他同住』(23节)；这里的『同住』在原文与『住处』同一个字。这是证明主耶稣死而复活所豫备的地方(住处)，乃是从地上就开始实现的。
因此，我们宜就全章的观点，来解释这『许多住处』的含意。
﹝话中之光﹞(一)正如基督今天是在天上，也是在地上；祂为我们所豫备的地方，既在天上，也在地上。这样的地方，就非教会莫属。
(二)教会就是「父的家」，所以教会是属天的；教会中的每一件事，都应该导源于天，并且也都应该归之于天。
(三)每一位真实的信徒，都是三一神的「住处」。
(四)「住处」的原文含有『阶段性』的意义；信徒的灵命越长进，就越多享受灵命的福分。
【约十四3】「我若去为你们豫备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。」
﹝原文字义﹞「来」正在来；「接」迎接，带着。
﹝文意注解﹞「我若去为你们豫备了地方，」『若』字乃作『当』或『既』字解，并不是说『不一定』。
「就必再来，」『再来』并不是指主的第二次降临(参帖前四16~17)，而是指祂死而复活之后，在灵里复临(参18~19节；廿19~22)。
『我若去...就必再来』这话证明主耶稣的『去』，乃是为着祂的『来』；在肉身里的耶稣必须『去』，在灵里的基督才能『来』。主耶稣的『去』，是为着成功救赎；基督的『来』，是为着分赐生命。
「接你们到我那里去，」这话不是指被接到天上去；若是这样，我们便必须等到死后才能去了。『我那里』乃是指祂(基督)自己里面，正如主在后面所说：『你们在我里面』(参20节)。
「我在那里，叫你们也在那里，」主在灵里临到信徒，乃是要将信徒都迎接到祂自己里面(参20节)，而祂自己乃是在父神里面(参10~11节)，故信徒在祂里面，也就都被带到父神里面(参23节)。
﹝话中之光﹞(一)教会所在的地方乃是：(1)在基督里(参六56)；(2)在父神里(参帖前一1)。
(二)「我在那里，叫你们也在那里，」那里有主的同在，那里就是天堂；信徒只要有主同在，便可以享受『在地若天』。
(三)「我在那里，叫你们也在那里，」基督从死里复活之后，确实已经在天上坐在神的右边(参弗一20)，所以我们也是与祂一同坐在天上(参弗二6)；基督徒一面是生活在地上，一面却是属天的人！
(四)我们信徒若真是与主一同在天上，我们就应当有属天的眼光、生活和言语，而不至于被地上的事物所辖制了。
(五)人最大的安慰，就是能与他所爱的同住；信徒最大的安慰，就是能与那爱我们的主同住。
【约十四4】「我往那里去，你们知道；那条路，你们也知道(有古卷作我往那里去，你们知道那条路)。』」
﹝文意注解﹞「我往那里去，你们知道，」因主曾告诉他们，祂将要回到父神那里(参七33；十三3)。
「那条路，你们也知道，」『路』意即『方法、途径』；此刻门徒应已知道，往父神那里去的路无他，乃是借着相信主耶稣基督(参三36)。
﹝话中之光﹞我们对于一项属灵的事物，必须从外面客观道理上的认识，进步到里面主观经历上的认识，才算是真实的认识；否则，就会像多马一样，似知不知，似识不识(参5节)。
【约十四5】「多马对祂说：『主阿，我们不知道你往那里去，怎么知道那条路呢？』」
﹝文意注解﹞多马生性多疑(参廿25)，且受物质观念的束缚，因此无法跟上主耶稣的启示。
﹝话中之光﹞我们原有的天然的观念，往往会成为认识属神之事的障碍。
【约十四6】「耶稣说：『我就是道路、真理、生命。若不借着我，没有人能到父那里去。」
﹝原文直译﹞「耶稣对他说，我就是那道路、那真实、那生命；若不是借着我，就没有人能来到达父。」
﹝文意注解﹞「我就是道路、真理、生命，」原文在道路、真理和生命三个名词前面，各有一个定冠词(the)，表示这三样并不是一般普通的事物，乃是特有所指。『道路』指通往神的门路(参一51)；『真理』指认识神的凭借(参一18)；『生命』指享受神的权柄(参一12)。
自从伊甸园发生那次惨案以后，人和神绝对隔绝。人没有可能再和神亲近，除非有三个主要的条件得到解决：(1)他必须先有一条正确的道路；(2)他必须先认识真理；(3)他必须先有神自己的生命。地上有许多的路，可是没有一条路，是能领他到神那里的正路。地上也可以有真理，可是不能叫他认识神。地上也有各种生命，可是没有一个生命就是神自己的生命。因之，人没有可能亲近神。
主耶稣自己实在是道路；在十字架上祂的身体被擘开，辟了一条又新又活的路，使我们能以亲近神(参来十20)。祂实在是真理，神的真理借着祂表明出来(参一18)。祂实在是生命，我们由祂也得了生命(参廿31)。因之，我们一信耶稣是神的儿子，接受祂作我们的救主，我们就解决了亲近神的三个条件──道路、真理、生命──我们就能够到神那里，称呼祂『阿爸，父』。
「若不借着我，没有人能到父那里去，」『到父那里去』按原文更好翻作『到达父』；它不是指父所在的地方，而是指父自己(the Father)。主作我们的道路、真理、生命，不是为着把我们带到天上去，乃是要把我们带到父神里面。
﹝话中之光﹞(一)世上有许多的宗教，几乎都相信有神；但相信有神是一回事，能否接触到神又是另一回事。基督教与其它宗教最大的不同，就是基督教有基督是道路，所以能接触到真神；其它宗教则没有道路，所以无论怎样敬拜，仍是枉然。
(二)到神那里的道路，不是任何的教条、方式和作法，惟有借着基督，人才能亲近神。
(三)路是给人走的。人若单单知道某条路是通往何处，而不真正的走在那条路上，就永远达不到目的地。人若不接受基督，就永远不能亲近神。
(四)当我们相信并接受耶稣基督作我们的救主的时候，我们就是开始走在这条属灵的道路上，祂也必带领我们完完全全的来到天父面前。
(五)惟有基督才是真理，其它一切世上讲论神的道理都是虚伪的，任何离开基督的道理都不是真理。
(六)基督是真理；祂不但教导真理，祂自己就是真理。祂的所是、所作、所有、所言、所行，在在都是真理。吾人若要明白真理，必须更多认识并经历基督。
(七)基督是神圣事物的『实际』(「真理」的原文另译)；人惟有借着经历基督，才能真正的经历神圣的事物。
(八)基督是生命；我们属灵生命的长进不是别的，乃是『祂增加，我减少』(参三30原文)。
(九)若没有道路，人就无所遵循；若没有真理，人就无可凭信；若没有生命，人就无法生存。
(十)信徒乃是走在基督这条道路上，相信基督这个真理，领受基督这生命。
(十一)「若不借着我，没有人能到父那里去，」除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救(徒四12)。
【约十四7】「你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。』」
﹝文意注解﹞「你们若认识我，也就认识我的父，」基督是父怀里的独生子，将父表明出来(参一18)；因此，人只要认识基督，也就认识父神。
「已经看见祂，」并不是指看见神的本体，乃是指看见神的圣洁、公义、怜悯和慈爱等神性(参西一15；二9；来一3)。
【约十四8】「腓力对祂说：『求主将父显给我们看，我们就知足了。』」
﹝原文字义﹞「知足」足够，满意。
﹝文意注解﹞腓力大概渴望以肉眼看到神的显现，他这种想法是错误的。
﹝话中之光﹞信徒若果真能在灵里看见神，我们也就知足了。
【约十四9】「耶稣对他说：『腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？」
﹝文意注解﹞「人看见了我，就是看见了父，」指门徒在主耶稣的身上，必然看见神性的美德。
【约十四10】「我在父里面，父在我里面，你不信么？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。」
﹝文意注解﹞「你不信么？」信心是人能看见属灵事物的根基。
「乃是住在我里面的父作祂自己的事，」表明主不是凭着祂外面的人活着，乃是凭着在祂里面的父神而活。
﹝话中之光﹞(一)许多信徒也常和腓力一样，虽然感到有主的同在，却不认识与我们同在的主。
(二)主耶稣在地上的生活为人与言行，乃是我们基督徒的榜样──跟随在我们里面内住之神的引导而活。
【约十四11】「你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。」
﹝文意注解﹞主在本节的意思是说，门徒既然看见祂的言行，就应该信祂是在神里面，神也在祂里面，因为祂的言行完全是出于神的。
【约十四12】「我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事；因为我往父那里去。」
﹝文意注解﹞「并且要作比这更大的事，」『更大的事』有两层的意思：(1)范围更广大(参太廿八18~20)；(2)效果更巨大(参徒二41)。
【约十四13】「你们奉我的名，无论求甚么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。」
﹝原文直译﹞「而且你们在我的名里，无论求甚么，我必作成，叫父在子身上得荣耀。」
﹝文意注解﹞「你们奉我的名，」原文是指『你们在我的名里』；主的名就是主自己，所以在主的名里，意思就是在主的里面，与主联合为一，支取主的权柄。
「叫父因儿子得荣耀，」凡是主因祂的名所成就的事，都是彰显父神的本性，叫人在我们身上看见父神，因此就得着荣耀。
本节表明下列几件事：(1)信徒必须与主联合为一(奉主的名)，祷告才有功效；(2)信徒祷告，主作事；(3)祷告能得着答应，目的是为荣耀神。
﹝话中之光﹞(一)本节可视为十二节的解释：新约信徒作比主耶稣一个人『更大的事』，乃是借着祷告成就的；可见信徒所作的，仍是主借着他们作的(参十五5)。
(二)奉主名的祷告，就是我们在所祷告的事上与主联合为一；主的事就是我们的事，我们的事也就是主的事。惟有这样的祷告，才能合乎主的意思，也才能很容易的得到主的答应和成就。
(三)我们到神面前，不能靠着自己祷告；因为我们这个人在神面前是不蒙悦纳的。我们必须奉靠主的名祷告，也就是必须在主里面祷告，才能蒙神垂听。
(四)我们若要奉主的名祈求，就得与祂有亲密的交通，否则我们就不能明白主的心意。我们与主愈亲近，我们就愈明白祂的心意。
【约十四14】「你们若奉我的名求甚么，我必成就。」
﹝文意注解﹞「我必成就，」『我』字指主耶稣；有解经家认为，本节提供新约信徒一个根据，可以直接向主耶稣祷告。
【约十四15】「你们若爱我，就必遵守我的命令。」
﹝话中之光﹞(一)一个人明白主的命令，还不能证明他爱主；惟有遵守主的命令，才是爱主的表现。
(二)爱心若没有顺从，便是死的。人的爱心越大，他遵命的程度也必越高。
(三)是的，人的深处若被主吸引，就不能不爱主；在爱主的人身上，遵主命令乃是甘心而容易的。但愿我们爱主更深，遵从主的命令更多。
【约十四16】「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师(或作训慰师，下同)，叫祂永远与你们同在，」
﹝原文字义﹞「保惠师」在旁边呼唤(beside caller)，朋友(friend)，中保(Advocate)，安慰者(comforter)，说服者(persuader)，辅导者(counselor)，辩护者(Legal Helper)，代求者(Intercessor)，坚固者(Strengthener)。
﹝文意注解﹞「我要求父，」这里原文所用的『求』字，不是『下属向上级』的请求(参13~14节)，而是『平等地位间』的诉求。
「父就另外赐给你们一位保惠师，」『另外』不是指另一类，而是指『别个』同类的；『保惠师』的原文意思是『指一个被招请到另一个人身旁的帮助者』，这词用在法律场合，是指一个陪伴当事人出庭，照料有关案件一切事务的人，其工作乃是代言、辩护、忠告、训勉和安慰。
『保惠师』原文在新约圣经中共享过五次；其中四次是指圣灵(参十四26；十五26；十六7)，另一次译作『中保』(参约壹二1)，是指耶稣基督说的。主是我们的『保惠师』，当我们失脚犯罪的时候，祂在父面前作我们的中保、帮助、代求者(参约壹二1；罗八34；来七25)。圣灵也是我们的另一位『保惠师』，永远与我们同在，当我们软弱、灰心、愚昧、无知的时候，圣灵是我们的帮助者、带领者、代求者(参罗八26~27)。
﹝话中之光﹞(一)圣灵乃是基督的化身，将基督实化在信徒的里面，一直伴随着我们，服事我们，并照顾我们一切的需要。
(二)圣灵对我们的照料，真是无微不至；无论我们需要甚么，祂都能供应我们而绰绰有余。
(三)如今主就是那灵；主的灵在那里，那里就得以自由(林后三17)。
【约十四17】「就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂；因祂常与你们同在，也要在你们里面。」
﹝文意注解﹞「就是真理的圣灵，」圣灵之所以被称为『真理的圣灵』，乃因为圣灵：(1)祂感动人说出神的话(参彼后一21)；(2)祂绝不引人趋向谬妄(参约壹四6)；(3)祂为这位是真理的基督作见证(参6节；十五26)；(4)祂要引导人进入真理(参十六13)。
「乃世人不能接受的，」世人因属乎血气，圣灵不能住在他们里面(参创六3)；惟圣灵会叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己(参十六8)，只有肯接受圣灵如此感动的，才能得着圣灵的内住。
「也要在你们里面，」新约时代圣灵的工作和旧约时代最大的不同，是圣灵今天住在信徒的里面，永不离开；旧约时代圣灵只间歇地降临在一些特选承受圣职的人身上，如：先知、祭司、君王、士师等。
﹝话中之光﹞(一)「真理的圣灵，」圣灵就是基督的『实际』(「真理」原文另译)；圣灵最大的工作，就是为基督作见证──将基督实化在信徒的里面，使我们认识并经历基督(参约壹五6，20)。
(二)「祂常与你们同在，也要在你们里面，」圣灵乃是内住的灵(参罗八9，11；林前六19)；祂住在新约信徒的里面，作他们的生命和生命的供应(参罗八2，6)。
【约十四18】「我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。」
﹝文意注解﹞「我不撇下你们为孤儿，」这里的『我』，就是前面的『祂』(参16~17节)，即指圣灵；『孤儿』是指父母双亡的人；他们无依无靠，无人安慰，无人帮助，情况可怜。
「我必到你们这里来，」『我必到』原文是『我正在到』(I am coming)；本句指基督经过死而复活后，在圣灵的形态里临到信徒。
﹝问题改正﹞「我必到你们这里来，」有解经家将它解作：(1)主复活后的显现；(2)主第二次降临。但若果如此，则使徒之后两千年来的信徒就真成了『孤儿』，还在苦苦等候基督的再来。
﹝话中之光﹞(一)主的应许今日已经成全，祂已经死而复活，化成圣灵，且住在我们的灵里，永远与我们同在。所以无论在何种境遇中，我们都不再感觉孤单，因为主就在我们里面。
(二)没有主的人，乃是孤苦零丁的可怜孤儿，受魔鬼欺压而无人帮助。
【约十四19】「还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。」
﹝文意注解﹞「因为我活着，你们也要活着，」基督活在信徒的里面，使信徒得以凭祂而活(参加二20)。
﹝话中之光﹞(一)信徒的生命是从信主、与主联合得来的，不能在主之外独立生存。
(二)我们信徒若看见基督活在我们里面的事实，我们整个基督徒的生活必然会有很大的改变！
【约十四20】「到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。」
﹝文意注解﹞「到那日，」是指主耶稣死而复活，在圣灵里进到信徒里面的那日(参廿22)；也就是『我活着，你们也要活着』(19节)的那一天。
「你们就知道我在父里面，」这表示父与子的关系，极其奥妙，并不是仅凭客观的道理所能认识，而须凭主观的经历才能认识。
「你们在我里面，」信徒一切的福分，都是因着被放在基督里面(参弗一3)。
「我也在你们里面，」指基督住在信徒里面(参西一24~27)。
注意，本节提到三个『里面』；原来仅有『子在父里面，父在子里面』(参10~11节)，现在信徒也被带进到这个奥秘的关系中了。
【约十四21】「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。』」
﹝原文字义﹞「显现」发表，传达，启迪。
﹝文意注解﹞「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的，」十五节是说，爱乃遵命的动机；本节是说，遵命乃爱的表露。
「并且要向他显现，」这里不是指主再来时的显现，而是指灵里的显现；凡爱主而遵守主命令的，主要向他显现。
﹝话中之光﹞(一)人若爱主，最真实的证明就是遵守祂的命令。
(二)爱主不是空言，而是要有实际行动；爱主是根，遵守主命是果。对主有真爱，才会遵守主的命令。
(三)信徒在道理上虽然知道主就在我们的里面，但是在实际经历上，我们并未感觉到祂的同在；惟有当我们爱祂、顺从祂的时候，才会明显感觉到祂的同在。这就是爱主的，必得着主的显现。
(四)主的命令就是要我们信徒彼此相爱(参十三34)；可见教会的属灵情况若是正常──有彼此相爱的见证，这样的教会必然多得着基督的显现。
【约十四22】「犹大(不是加略人犹大)问耶稣说：『主阿，为甚么要向我们显现，不向世人显现呢？』」
﹝文意注解﹞「犹大，」大多数解经家认为乃指雅各的儿子犹大(参路六16)，又名达太(参太十3；可三18)。
「不是加略人犹大，」此时卖主的犹大并不在场(参十三30)。
「为甚么要向我们显现，不向世人显现呢？」这问话表示在他的观念里面，认为主的显现是：(1)一种肉眼可见的显现，不可能单单向一部分人显现；(2)所有的犹太人都有分于弥赛亚国度，故不信的犹太人理应也能够看见这位弥赛亚。
﹝话中之光﹞(一)人若不信主，又不爱主，主就无从向他们显现。
(二)信徒是借着神的话，凭着信心看见主。今天，凭着信心，我们每一个人都能与主享受亲密的相交。
【约十四23】「耶稣回答说：『人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。」
﹝文意注解﹞「与他同住，」『住』字在原文与『住处』同字(参2节)，含有长久、继续、不改变、恒久忍耐地居住在里面的意思。
本节提到信徒的灵程进阶：(1)爱主耶稣；(2)遵守主的道；(3)尝到神的大爱；(4)享受三一神与他同住。
﹝话中之光﹞(一)「人若爱我，就必遵守我的道，」遵守主命不只是爱主的证据，也是爱主自然流露的结果。
(二)爱主的人，必然会遵守主『一切』的话，而不是仅只遵守某一部分的话而已。
(三)爱是最妙的道(参林前十二31；十三13)。爱是最大的能力，能除去神与人之间的隔膜，也能阻止人越出『主之道』的藩篱。
(四)三一神乃是与信祂的人『同在』(参16~17节)，却与爱祂的人「同住」；『同在』有时是不觉得的，「同住」却是常时觉得。所以爱主比信主更进一步。
【约十四24】「不爱我的人就不遵守我的道；你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。」
﹝文意注解﹞前节『人若爱我，就必遵守我的道』是积极的话，本节「不爱我的人就不遵守我的道」是消极的话。
【约十四25】「我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。」
﹝文意注解﹞「已将这些话对你们说了，」『这些话』相当于26节的『一切话』，包括主与祂门徒同住时所说的一切教训。
【约十四26】「但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」
﹝文意注解﹞「因我的名所要差来的圣灵，」『名』乃一个人的实际；『主的名』就是基督的实际。圣灵既是因主的名而被差来的，即表示圣灵乃是基督的实化。
「祂要将一切的事，指教你们，」『一切的事』指一切关乎生命和虔敬的事(参彼后一3)。
「要叫你们想起我对你们所说的一切话，」圣灵的工作，不止于使人记得神儿子的真实说话，还在于把主耶稣所有对门徒讲过的言语，活活地表现出来。
有解经家认为，圣灵引导信徒明白新约圣经，可分成三大工作：(1)书信部分──『祂要将一切的事，指教你们』；(1)福音书部分──『要叫你们想起我对你们所说的一切话』；(1)启示录──『祂要引导你们明白一切的真理』(参十六13)。
﹝话中之光﹞(一)圣灵引导人认识基督；祂感动人求告主的名(参林前十二3)，叫人得着基督(参林前一2)。
(二)我们若要明白主的话──圣经，必须要有圣灵的指教；而圣灵的指教，也都是为使我们更多明白圣经。但愿我们永不离开圣灵的指教，而去自己牵强附会的领会圣经；也永不接受不合圣经原则的任何灵感的指教。
【约十四27】「我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐的，不像世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯。」
﹝文意注解﹞「我将我的平安赐给你们，」『我的平安』指『基督的平安』(参西三15)，它具有下列特征：(1)是因着人享受主的救恩，而产生的一种心境的平安；(2)是里面的平安，全然不在乎外在的环境；(3)是指人与神、并人与人之间的一种相安相和的状况。
「我所赐的，不像世人所赐的，」世人的平安是随境遇而改变的，不能持久。
「也不要胆怯，」『胆怯』是一种扰乱人心灵的恐惧情绪。
﹝话中之光﹞(一)『基督的平安』并不是基督之外的一种情况；有基督，才有基督的平安；没有基督，就没有基督的平安。
(二)甚么时候，信徒的里面感觉不到主的同在，甚么时候也就失去了主的平安；主的同在，乃是真平安的根基和确据。
(三)我们若在基督以外，被任何事物──包括自己、世界、道理、规条等所困住，我们就没有平安；只有脱离一切的缠累，才有平安。
【约十四28】「你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。」
﹝文意注解﹞「因为父是比我大的，」这里所谓的大小，是指主耶稣自己卑微，存心顺服(参腓二8)，而显在人面前的职分和功用方面的比较说的；并不是指祂们之间本质的优劣、品格的高低、权能的大小和荣耀的多寡说的。
﹝话中之光﹞主所赐的有：爱(23节)、平安(27节)与喜乐；主的爱带来主的平安，主的平安带来真实的喜乐。
【约十四29】「现在事情还没有成就，我豫先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信。」
﹝文意注解﹞「现在事情还没有成就，」『事情』指主离世归父的事。
【约十四30】「以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到；牠在我里面是毫无所有；」
﹝文意注解﹞「因为这世界的王将到，」『世界的王』是指魔鬼；『将到』指即将展开对主的迫害。
「牠在我里面是毫无所有，」有两种解释：(1)指撒但在主耶稣里面找不到任何可让牠指控的东西(参八46)；(2)指撒但只能杀害主耶稣外面的身体，却对祂里面的神性无能为力，一筹莫展。
【约十四31】「但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走罢。』」
﹝文意注解﹞「起来，我们走罢，」解经家对这句话有许多不同的见解：(1)本应放在十七章的末了，但被后人抄写时放错了位置，惟此说并无证据；(2)这是一句俗语，表示『一个邀请』；(3)表示暂停，即换一口气；(4)主虽然说要离开，但并未实时离开；(5)是属灵的离开，意指『起来对抗魔鬼』；(6)实际地离开了吃逾越节筵席的地方，第十五和十六章是在另一处说的话。
── 黄迦勒《约翰福音注解》