约翰福音第十章
逐节详解
【约十1】「『我实实在在的告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。」
﹝背景注解﹞中东地方的『羊圈』，是一个四周用石墙、栏干或篱笆围起来的空地；仅有一道门可供人与羊进出。羊圈的用意是供羊群晚上在里面栖宿，可防止羊群到处流散，并保护牠们不受野兽的侵袭。通常，会有数个羊群在羊圈内渡宿。牧人将自己的羊群赶进圈内后，交给『看门的』(3节)看守，然后各自回家过夜。次日，牧人回到羊圈，看门的就给他开门。此时，羊圈内的羊群混杂，但因牧人认识他自己的羊，逐一按名叫唤，而羊也认识主人的声音，所以会跟在主人的后面，走出羊圈。
有时候，盗贼会趁着黑夜，当看守在门口的人睡着之后，翻过围墙，爬进羊圈偷羊。这时，因为羊不认得他们的声音，所以羊群会有惊慌走避的现象。
﹝文意注解﹞「我实实在在的告诉你们，」本章是以第九章开瞎子的眼睛为背景(参21节)，继续讲论，所以这里的『你们』乃是指法利赛人(参九40)。
「那人就是贼，就是强盗，」『贼』是暗偷，运用诡计；『强盗』是明抢，采取暴力。
﹝灵意注解﹞「羊圈，」代表旧约的律法，也代表犹太教，就是律法的宗教。神将律法颁赐给以色列人，目的乃是要把他们看守在律法之下(参加三23)；换句话说，他们好像羊被看守在羊圈里面一样。
同时，『羊圈』只不过是暂时用来看管羊群的所在，羊群的真正永久居留之地乃是『草场』──豫表基督。在基督尚未来之前，神豫备了律法作为羊圈，用来暂时看管、监禁祂的子民(参加三24~26)。
然而，当基督来到的时候，以色列人已经把律法发展成了犹太教，也就是犹太教变成了羊圈。约九章里的那个瞎子，在他还没有被主医治以前，原来也是在犹太教里面被监禁的群羊中的一只，但是后来被法利赛人从会堂里赶出来(参九34)，表面上他是从犹太教里被赶出来，实际上他乃是从羊圈里被释放出来。
基督又是羊圈的『门』(参7，9节)。律法的总结就是基督(参罗十4)；旧约里面的律例和规条，原是后事的影儿，那形体却是基督(参西二17)。所以人若要了解律法，便须抓住基督这一个门窍，才能了解律法的精意。可惜，法利赛人和犹太教的领袖们，只知遵守律法的字句，并且加上许多古人的遗传，将神的子民捆得紧紧的。他们不是从基督入门，倒从别处(就是律法的字句和规条)爬进去，所以他们是残害神子民的『贼』和『强盗』。
﹝话中之光﹞真理的门路只有一条，但是旁门左道却是很多。
【约十2】「从门进去的，才是羊的牧人。」
﹝灵意注解﹞「门，」指羊圈的门，就是基督(参7，9节)。
「羊，」指神的子民，在旧约时代只有以色列人才是神的羊(参诗九十五7)，但在新约时代又加上了外邦人信徒(参16节；彼前二25)。
「牧人，」指神的真仆人，在此特指耶稣基督。
﹝话中之光﹞人若不信服主，就不配教导神的子民；他们不但不能帮助人，反倒于人有害。
【约十3】「看门的就给祂开门；羊也听祂的声音；祂按著名叫自己的羊，把羊领出来。」
﹝背景注解﹞牧人通常会按照所属羊只的特征或性格，给每一只羊起不同的绰号或昵名，羊也认得自己的名是甚么。
﹝文意注解﹞「看门的，」指受托负责看管一个大羊圈的人。
「羊也听祂的声音，」羊群认得自己主人的声音，而且只会向他的声音响应。
「祂按著名叫自己的羊，」牧人给每一只羊不同的名字，每天进出羊圈就按名字叫唤。牧人不会随便叫羊，只叫那些属于他的。
﹝灵意注解﹞「看门的，」表征圣灵，开启人心里的门，让主耶稣进入人的生命和心里。另有解经家认为是指主的开路先锋施洗约翰。
「祂按著名叫自己的羊，」意即主认识谁是属祂的人(参林前八3；加四9)，个别地呼召那些豫定属于自己的羊。
「把羊领出来，」意指把那些被关在律法宗教里的人释放出来。
﹝话中之光﹞(一)每一位信徒所以能够接受救主，乃是圣灵作工在他心里的结果。圣灵开通人的心窍，又开通人的耳朵，使人能听见主的呼唤。
(二)主向人所说的话，乃是我们脚前的灯，路上的光(诗一百十九105)，引领我们走在正路上。
【约十4】「既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着祂，因为认得祂的声音。」
﹝文意注解﹞「就在前头走，」中东地方的牧人，并不是在羊群的后面驱赶牠们，而是走在前面，羊群则在后面跟随。
﹝话中之光﹞(一)「就在前头走，」信徒一生的道路，都有主在前头引领，而主的引领总不会有错，所以我们尽管放心跟随。
(二)人若不跟从主，就显明他不是属主的(参十二26；太十六24)，因为出于神的，必听神的话(参八47)。
(三)牧养神的群羊，并不是辖制他们，乃是作群羊的榜样(参彼前五2~3)。
(四)羊的自由是以牧人的行动为依赖，所以牠们受到自由的约束；信徒蒙召是要得自由，只是不可将我们的自由，当作放纵情欲的机会(参加五13)。
(五)真正的羊能认出主人的声音；同样的，真正得救的人，也有一种内在生命的本领，能分辨出甚么是出于主，甚么是出于魔鬼的。
【约十5】「羊不跟着生人，因为不认得他的声音；必要逃跑。』」
﹝灵意注解﹞「生人，」指法利赛人和犹太教领袖们。
【约十6】「耶稣将这比喻告诉他们；但他们不明白所说的是甚么意思。」
﹝文意注解﹞「耶稣将这比喻告诉他们，」『比喻』指含有寓意的比方。主耶稣这些话，是根据医瞎眼的人作背景，用好牧人的比喻说明祂的托付和使命。
【约十7】「所以耶稣又对他们说：『我实实在在的告诉你们，我就是羊的门。」
﹝背景注解﹞「我就是羊的门，」中东地方看守羊圈的人，夜里就横睡在羊圈的进出口处，任何人或羊要进出羊圈，都必须经过他，因此，他就成了那扇『门』。
﹝文意注解﹞「我就是羊的门，」有解经家认为当译作：『我就是羊的牧人』，但征诸古抄本，可证明这种译法是错误的。
主耶稣就是那门，祂是一切属神事物的惟一途径。主这道门具有如下的功用：(1)辨别真假牧人：经过祂进去的，才是牧人，否则就是盗贼(参1，8节)；(2)保护与维生：经过祂进去的，才会得救(得着保守)，并且出入得草吃(参9节)。
﹝话中之光﹞(一)接纳人进入神的羊圈(教会)或拒绝人于圈外的权力，乃在主耶稣，而不在任何基督教领袖的手中。
(二)『羊的门』是单数的，主是惟一的门，此外再没有别的门；神给人的救法也只有一个，因为只有耶稣基督才能替人赎罪。
(三)神命定信徒只有基督这一个『门』，然而事实上，今天基督徒的归属太多了，除了基督之外，还有许多的道理、作法和属灵伟人，成为基督徒之间分门别类的因素，这就是你我得罪神的地方。
【约十8】「凡在我以先来的，都是贼，是强盗；羊却不听他们。」
﹝文意注解﹞「凡在我以先来的，」不是指在主耶稣以前所有的人(参五33，46；八56)，而是指以前及当代的『假先知』、『假教师』，并那些自以为是来拯救以色列人的『假弥赛亚』(参耶廿三1~2；结卅四2~3)，包括不信祂的政教领袖在内(参太九36；廿三1~36)。
「都是贼，是强盗，」指这些人从不为着羊的益处着想，只想利用羊来达到自己的目的。
﹝话中之光﹞人间一切的哲学、文化、遗传，都不是供我们进入属神事物的门；它们不但不能供应我们生命，反而对我们的生命有害(是盗贼)，所以我们不可听从它们的教训。
【约十9】「我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。」
﹝原文直译﹞「我就是门；凡从我进来的，必要得救，并且必要入，必要出，也必要找着草场。」
﹝文意注解﹞「凡从我进来的，必然得救，」指羊进到门内就有安全的保障。
「并且出入得草吃，」原文是『入』在前，『出』在后；先有所进入，然后才能出去。羊须先进来，确定和牧人的关系，然后才能蒙牧人的带领，出到草场，并寻得一切所需要的供应。
本节提到『门』所给羊的三种好处：(1)必然得救──脱离危险；(2)并且出入──得着自由；(3)得草吃──得着满足。
﹝话中之光﹞(一)基督是门。基督徒的信仰，不是一系列的教条，或是一所教堂，而是一位救主，就是主耶稣基督。
(二)门是为着进出的；人若要得着救恩，必须进到门里面去，也就是必须凭着信心接受基督。
(三)先『入』后『出』；信徒必须先进到神面前有所享受，然后才能出去到人面前有所见证。
(四)信徒要进入幔内，享受与主甜美的交通；又要出到营外，忍受祂所受的凌辱(参来十三11~13)。
【约十10】「盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊(或作人)得生命，并且得的更丰盛。」
﹝原文字义﹞「杀害」屠宰；「毁坏」除灭，失去；「得」发现，找到；「更丰盛」格外丰厚，充盈有余，超越需要(super abundantly)。
﹝文意注解﹞「盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏，」盗贼的目的是要掠夺别人的羊，至终给羊带来损害。
「是要叫羊得生命，」『羊』字在原文并无此字，是为使全句的意思显得明白通顺而加上去的，故又可翻作『人』；『生命』指永远的生命(参三16，36；五40；六33；十四6；廿31)。
「并且得的更丰盛，」『丰盛的生命』不是另一种生命，乃是灵命的生长发展，直达到长大成熟的地步。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣来，不是要从我们得着甚么，乃是要把祂的生命赏赐给人。
(二)世界上所有的宗教，都是要求人作这作那；只有主耶稣是供应人生命，并且叫人得着更丰盛生命的那一位。
(三)起头开始得生命是祂负责，以后继续得更丰盛的生命还是祂负责，因为这原是祂的目的。赞美主，祂是创始者，也是成全者(参来十二2)。
(四)信徒起头所能享受生命的程度，仅不过是一点点而已；但越享受就越被扩大享受的度量，以致于越过享受越多，而达到丰盛的地步。
(五)主的生命之恩真是丰满洋溢，祂乐意把维持生命的一切丰富都赐给属祂的人(参诗廿三1)。
(六)神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面，并且我们在祂里面也得了丰盛(西二9~10)；主自己是如何的丰盛，我们在祂里面也是如何的丰盛。
【约十11】「我是好牧人，好牧人为羊舍命。」
﹝原文字义﹞「好」理想的，美丽的，高贵的，完善的，值得的，上乘的，极好的，有能的；「舍」放下，安放，设立；「命」魂生命，性命。
﹝文意注解﹞「我是好牧人，」旧约中，神自己是以色列的牧者(参诗廿三1；赛四十11；结卅四11~16，23；来十三20；彼前五4；启七17)，并曾应许于弥赛亚时代亲自为百姓挑选一位好牧人(参结卅四23)。主耶稣于此的宣称，正是旧约的应验。
「好牧人为羊舍命，」主耶稣指出祂自己就是为羊舍命的好牧人；祂的受死是自动的。『舍命』的原文含意似乎不在生命的真正丧失，乃是说当危险逼近时，有一种把生命孤注一掷或冒丧命之险的牺牲精神，故可解作『甘冒性命的危险』。
主耶稣作好牧人，共有三个阶段：(1)道成肉身，为羊舍命──好牧人(参11，15，17节)；(2)从死复活，看顾羊群──大牧人(参来十三20)；(3)还要再来，赏罚众牧──牧长(参彼前五4)。
﹝话中之光﹞(一)主先在上节说：『祂来是要叫羊得生命，并且得的更丰盛』，接着在本节说：「好牧人为为羊舍命」；可见基督舍命救赎的目的，乃要带领我们进入祂的丰盛(参10节)。
(二)要供应别人生命，必须自己先舍命；十字架的死，总是供应生命的惟一途径。
(三)凡肯甘心接受十字架的杀死──「舍命」而供应生命的，就是「好牧人」。
【约十12】「若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群。」
﹝原文字义﹞「撇下」丢弃；「抓住」抢，猛然攫住；「赶散」散开。
﹝背景注解﹞据犹太人的传统说法，受雇看管羊群的牧羊人，如遇羊只被猛兽吞噬时，须负赔偿的责任，因此他们一遇上此种情形，多半会弃羊逃之夭夭。
﹝话中之光﹞凡是遇难思迁，逃避十字架──「看见狼来，就撇下羊逃走」的，就不过是雇工；牧人则甘心面对十字架而不逃避。我们事奉神，看顾弟兄姊妹，是「牧人」呢？还是「雇工」？分别点就是在此。
【约十13】「雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。」
﹝话中之光﹞(一)雇工所顾念的是他自己，并不是羊；传道人若是顾念他所得的有多少(例如金钱、别人给的尊敬等)，则他是一个雇工。甚么时候忘记了自己，而只顾念神的群羊，他就是一个好牧人了。
(二)今天在教会中有许多雇工，那些名义上事奉神的人，所贪图的是一份舒适的职业，对神的羊丝毫没有爱心。
【约十14】「我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。」
﹝原文直译﹞「我是好牧人，我认识那属我的，那属我的也认识我。」
﹝原文字义﹞「好」理想的，美丽的，高贵的，完善的，值得的，上乘的，极好的，有能的。
﹝文意注解﹞「我认识我的羊，我的羊也认识我，」『认识』是指一种深刻的内在认识，源于生命的相通。
﹝话中之光﹞(一)在新约的时代，信徒不用教导别人怎样认识主，因为他们从最小的到至大的，都必认识主(参来八11)。
(二)主与我们信徒之间，有着一种同一生命的联合、交通、认识和亲密的关系。
【约十15】「正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。」
﹝文意注解﹞「我为羊舍命，」相类似的句子，在本章内一共出现了四次(参11，17，18节)。
﹝话中之光﹞(一)牧人和羊的互相了解(14节)，也就是父与子之间那种深切认识的小影。
(二)主为羊舍命，目的为要释放出祂那复活丰盛的生命；谁的苦受得最多，谁就最有生命的余裕可以供给人。
【约十16】「我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音；并且要合成一群，归一个牧人了。」
﹝灵意注解﹞「我另外有羊，」指外邦信徒(参徒十一18)。
「不是这圈里的，」指不在犹太教范围之内的。
「并且要合成一群，」指犹太信徒与外邦信徒要在基督里面合而为一(参十一52；十七20~21；赛五十六8；弗二13~18；彼前二25)。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣的带领是从『个人』开始，结果乃是要把人带到「合成一群」。基督徒中间所有不合一的情形，都是因为没有绝对接受祂的带领。
(二)羊圈不只一个，但羊群只能有「一群」。
(三)基督舍命而供应祂丰盛的生命，乃是要得着宇宙性的合一──合成一群──就是教会，祂丰满的身体。这是说出：基督的职事乃是宇宙性的，祂不只顾念圈内的──犹太人，代表一切正统的；也顾念圈外的──外邦人，代表一切零散的，主也要把他们带领归回。
(四)教会必须是合一的，绝不可再有『圈内』、『圈外』之分。但教会合一的惟一因素，乃是神的儿子丰满的基督。当死而复活成为群羊大牧者的基督(来十三20)，成为宇宙教会共同而专一的中心时──「归一个牧人」，教会才有真实的合一。
(五)我们信徒今天只有一个方向，就是『合群』；若要单独行动，就要变成迷失的羊了。
【约十17】「我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。」
﹝文意注解﹞「因我将命舍去，好再取回来，」『因』字表明父爱子的原因；主耶稣遵从神旨意的决定，欣然将命舍去，因此神爱祂。
这里也表明主的死，并非因着环境恶劣无从抵御而发生到祂身上的一件意外事。祂要把命舍去这一个决定，是自动的。而祂也能够把命取回──这里指祂的复活。
【约十18】「没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来；这是我从我父所受的命令。』」
﹝文意注解﹞「没有人夺我的命去，是我自己舍的，」基督的替死是恩典，是神给的，不是人为的，人毫无功劳。
「这是我从我父所受的命令，」这句话表明：(1)主耶稣的死而复活乃是父神所定的旨意；(2)祂的死而复活乃是实现父神旨意的关键。
﹝话中之光﹞基督乃是生命的主，生命大权原操在祂的手中。所以祂的受死，乃是主动的供应生命，为要彰显祂的丰满。
【约十19】「犹太人为这些话，又起了分争。」
﹝原文字义﹞「分争」分裂，纷争。
﹝话中之光﹞(一)基督的来到，总是使家庭和社会团体的成员之间产生故事；人们因着祂而起分争，这是不可避免的(参路十二49~53)。
(二)凡不肯接受救主的人，内心会有极大的挣扎与不安；但肯接受祂为主的人，内心却能尝到平安的滋味。
【约十20】「内中有好些人说：『祂是被鬼附着，而且疯了；为甚么听祂呢？』」
【约十21】「又有人说：『这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？』」
﹝文意注解﹞「鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？」这句话证明约十章的讲论，乃是以约九章瞎眼得开的事件为背景；所以这两章圣经是有关连的。
【约十22】「在耶路撒冷有修殿节；是冬天的时候。」
﹝背景注解﹞「修殿节，」另译『献殿节』；在旧约律法中并没有此节期，乃是到两约中间的时期才设立的。原来在主前168年，叙利亚王安提阿古伊彼凡尼(Antiochus
Epiphanes)占据耶路撒冷，在圣殿内筑造拜偶像的祭坛，以犹太人视为不洁的猪只为祭物，污损了圣殿。犹太人遂起而反抗，三年后，犹大马加比率军以寡击众，打败了叙利亚王，洁净并修复祭坛与圣殿，于主前165年犹太历九月廿五日(相当于阳历十二月间冬至前后)，重新献给神。从此，犹太人每年均守这节庆，一连八天，家家户户挂灯点烛，甚至许多人每天多加一支灯烛，故又称为『烛光节』(Festival of
Hanukkah)。
﹝文意注解﹞「在耶路撒冷有修殿节，」有古卷作：『那时在耶路撒冷有修殿节』。如此，本段与上文所载的事是在同一时间发生。
「是冬天的时候，」这是对不懂犹太历的人所作的说明：修殿节大约是在阳历十二月二十五日左右举行，正值冬天。
【约十23】「耶稣在殿里所罗门的廊下行走。」
﹝文意注解﹞「所罗门的廊下，」圣殿的外院四周有走廊环绕，所罗门廊位于东边。
「行走，」含有教训人之意。
【约十24】「犹太人围着祂，说：『你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们。』」
﹝文意注解﹞「犹太人围着祂，」『围着』原文意为『包围』。
「你叫我们犹疑不定到几时呢？」『犹疑』的原文与18节的『夺去』同字，故这句话又可译作：『你一直夺去我们的性命(心魂)到几时呢？』这话似乎暗示，犹太人认识到他们整个邦国的安危，都维系在基督的职事上。
【约十25】「耶稣回答说：『我已经告诉你们，你们不信；我奉我父之名所行的事，可以为我作见证。」
﹝文意注解﹞「我已经告诉你们，」主耶稣除了在个人场合之外(参四26；九35)，不曾直说自己是弥赛亚，但祂的教训所表达的重点，已足以表明祂的身分(参八56，58)。
「你们不信，」指由于他们的不信，使他们无法从祂的话和工作中，认识祂是弥赛亚。
「我奉我父之名所行的事，」指祂整个生活方式(包括所行的神迹)──就是祂奉父之名所作的一切──都可显示出祂的身分。
﹝话中之光﹞(一)主一切所行的，乃是显明祂的所是(参32，38节)；祂是以祂的作为，来显明祂的丰满。
(二)主耶稣所行的一切事，只有神才能作，人不能作。
【约十26】「只是你们不信，因为你们不是我的羊。」
﹝文意注解﹞他们不能相信，乃是出于他们的本质。
【约十27】「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。」
﹝话中之光﹞(一)基督徒有基督的生命，因此能过与基督相交的生活。我们不是为著作基督徒，而过基督徒的生活。我们过基督徒的生活，乃因为我们是基督徒。
(二)信徒每天听主的声音，遵从祂话的引导，这是极其自然的现象。
【约十28】「我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。」
﹝文意注解﹞「我又赐给他们永生，」指永生乃是基督的赏赐。
「谁也不能从我手里把他们夺去，」这节圣经教导信徒认识永生的可靠，但并非容许人在属灵的追求和警醒方面可以随便松懈。
﹝问题改正﹞信徒一经蒙恩得救之后，就有了永生，主耶稣的话也应许说：「他们永不灭亡」。然而在别处圣经(例如：来六4~8)，似乎暗示人得救以后，仍有可能从恩典中坠落，终至于永远灭亡。圣经学者对此曾有长篇累页的争论，我们会在遇到那些有『疑难』的经节时详加注解；在此仅就『永不灭亡』提出左证：
1.神救我们，既是按祂自己的旨意(提后一9)，而神的旨意是永不改变的(来六17)，因此我们的得救决不至于失落(约六39)。
2.我们得救，不是我们拣选神，乃是神拣选了我们(约十五16)，而神的选召是没有后悔的(罗十一29)，因此我们的得救永远稳固。
3.我们得救，不是因我们爱神，乃是神爱我们(约壹四10)，而甚么都不能叫我们与神的爱隔绝(罗八35~39)，因此祂要救我们到底。
4.我们得救，不是按我们的行为，乃是按祂的恩典(提后一9)，而神的恩典是丰富的(弗一9)，能应付我们一切的情况和需要。
5.我们得救，乃是为要显明神的义(罗三26)，而公义乃是神宝座的根基(诗八十九14)，因此祂不能弃绝我们，而陷祂自己于不义。
6.我们得救，是神与我们立了新约(来八8~13)，而神的约是不能改变的(诗八十九34)，所以我们的得救也是不能改变的。
7.我们得救，是神的大能所拯救的(罗一16)，而神的能力是至大的，谁也不能从神的手里把我们夺去(约十29)。
8.我们得救，是得着神永远的生命，所以我们永不灭亡(约十28)。
9.我们得救，是出乎神的，在祂并没有改变(雅一17)。
10.基督的完全，是我们永远得救的根源(来五9)。
11.谁也不能从基督的手里把我们夺去(约十28)。
12.主应许说，到祂这里来的人，祂总不丢弃(约六37)。
【约十29】「我父把羊赐给我，祂比万有都大；谁也不能从我父手里把他们夺去。」
﹝原文直译﹞「我父所赐给我的，比万有都大；谁也不能从我父手里夺去。」
﹝话中之光﹞(一)『我父所赐给我的，比万有都大』(原文)；父赐给主耶稣的恩物，就是那永远的生命，比地上每一样权势都大。
(二)教会的合一是一股不可战胜的力量(参六39；十七2)。
【约十30】「我与父原为一。』」
﹝文意注解﹞「我与父原为一，」『一』的原文是中性，表示『同一类』，但不是『同一件』。子与父同为一体，却不是同一位格；两者在本质相同、生命相同、工作相同、能力也相同，即相同、相等、同属性、同生命，但祂们却不是同一个位格。
本节指祂与父神在保守信徒这事上有同一的意旨和能力(参28~29节)；但这句话亦暗示两者之间本质上相同，所以引起犹太人强烈的反应(参31，33节)。
【约十31】「犹太人又拿起石头来要打祂。」
﹝原文字义﹞「拿起」举起，搬来。
﹝文意注解﹞『拿石头打』意即准备执行律法(参利廿四16)，却不经过应有的程序。
【约十32】「耶稣对他们说：『我从父显出许多善事给你们看，你们是为那一件拿石头打我呢？』」
﹝文意注解﹞「许多善事，」原文主要是指一般美好而尊贵的善行，包括行神迹在内。
【约十33】「犹太人回答说：『我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。』」
﹝文意注解﹞「又为你是个人，反将自己当作神，」犹太人以此为亵渎(参可十四64)。
【约十34】「耶稣说：『你们的律法上岂不是写着：“我曾说你们是神”么？」
﹝文意注解﹞「你们的律法上岂不是写着，」『律法』一词，通常指摩西五经，但在此代表全部旧约圣经。
「我曾说你们是神，」这句话引自《诗篇》第八十二篇六节。『神』字原文是『伊罗欣』(Elohim)。『你们是神』指称呼那些在一般人面前代表神行事的犹太官长为『神』。
【约十35】「经上的话是不能废的；若那些承受神道的人，尚且称为神，」
﹝原文字义﹞「废」打破，拆毁，犯了，违背，除灭，推翻，废掉。
﹝文意注解﹞「经上的话是不能废的，」主耶稣在此为旧约圣经完全的权威和可靠性作见证。
「那些承受神道的人，」指那些遵神吩咐施行审判的法官(参诗八十二2)。
「尚且称为神，」指在某种意义上被称为神；犹太人的领袖因着从神接受了托付，并且得着权柄和事奉上分别为圣(这些都以那不能废去的神圣的话为依据)，因此而被称为神。
﹝问题改正﹞自古至今，有些偏激的教派，利用本节圣经强调，主耶稣既然认可『人称为神』的说法，因此基督徒亦可以自称为『神』。他们更发展出一套神学理论：『耶稣基督是神成为人，目的是要使人成为神』。虽然，倡导『人成为神』者另有说词，承认他们所谓的『神』仅具有神性，而没有神格，所以并不亵渎惟一的真神。但是，这种『人成为神』的口号，正在不知不觉地侵蚀某些基督徒的心灵，使其落入两种极端后果之一，而不自知：
1.在属灵造诣上稍有成就者，会自认高人一等，因而重蹈撒但堕落的覆辙。
2.一般信徒则自叹弗如，学习多年，仍是老亚当一个，转而崇敬那些心目中的属灵伟人，将他们当作神看待。
其实，新约圣经明言我们信徒是『神的儿子』(参一12；罗八16；约壹三1)，得着了『神的生命』(参廿31)，有分于『神的性情』(参彼后一4)，这对我们已经是莫大的恩典了，我们应当知足，切莫学习撒但的灵，想要高抬自己到『与神同等』(参赛十四12~15)的地步，而自称为神。
【约十36】「父所分别为圣，又差到世间来的，祂自称是神的儿子，你们还向祂说：“你说僭妄的话么？”」
﹝原文字义﹞「分别为圣」分别出来，使之成圣，圣别。
﹝文意注解﹞主耶稣的意思是说，如果那些施行审判的法官尚且称为神(参35节)，何况神亲自分别为圣差遣来世上者，岂不是更有资格采用『神儿子』的称呼吗？
【约十37】「我若不行我父的事，你们就不必信我。」
﹝文意注解﹞「行我父的事，」就是父自己所作的施怜悯的作为。
【约十38】「我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事；叫你们又知道，又明白，父在我里面，我也在父里面。』」
﹝文意注解﹞「你们纵然不信我，也当信这些事，」主耶稣在这里的论证乃是说，祂的行动和祂的教训是一致的。祂的工作本身已足够令人相信，并且这些工作也作成了支持祂自称为神的证据。
「叫你们又知道，又明白，」『又知道』是过去不定时式，『又明白』是现在式；表明祂所作之工显出来的见证，逐步引导人领会祂的神性。
﹝话中之光﹞不信，使人的眼睛不能看见神；信，却能开人的心眼，叫人看见而接受神的儿子。
【约十39】「他们又要拿祂；祂却逃出他们的手走了。」
﹝原文字义﹞「逃出」出来，离开。
﹝文意注解﹞「祂却逃出他们的手走了，」原文是『祂却从他们的手走出去了』；主不是逃走的，乃是走出去的。
【约十40】「耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。」
﹝文意注解﹞「约但河外，」指约但河东名叫伯大尼的地方(参一28)，那里是属希律安提帕所管，较少被捉拿的危险。
【约十41】「有许多人来到祂那里；他们说：『约翰一件神迹没有行过；但约翰指着这人所说的一切话都是真的。』」
【约十42】「在那里信耶稣的人就多了。」
﹝文意注解﹞表明主耶稣在那里所作的工和所行的神迹，已充分证明祂就是犹太人所盼望的基督。群众开始明白施洗约翰当日所作的见证都是真的(参41节)，因此许多人信了祂。
﹝话中之光﹞这些相信主耶稣的人，乃是先相信施洗约翰的话；人若有心追求属天的事，至终将导致归向主自己。
── 黄迦勒《约翰福音注解》