约翰福音第四章
逐节详解
【约四1】「主知道法利赛人听见祂收门徒施洗比约翰还多，」
﹝文意注解﹞「法利赛人听见，」显然这些犹太教领袖非常留意主耶稣的举动，正如先前留意施洗约翰一样(参一24)。
【约四2】「(其实不是耶稣亲自施洗，乃是祂的门徒施洗。)」
﹝原文字义﹞「其实」然而，尽管。
﹝文意注解﹞大概是主耶稣向众人传讲悔改受浸的必要，祂的门徒们就为悔改的人施浸；正像使徒保罗传扬福音，但他自己很少给人施浸(参林前一14~17)。
﹝话中之光﹞(一)人所『听见』(参1节)的一切，「其实」常常不是实情，所以我们不可轻易听信人言。
(二)主不是用水施洗，祂乃是用圣灵与火施洗(参太三11)。
【约四3】「祂就离了犹太，又往加利利去；」
﹝原文字义﹞「离了」离开，出去。
﹝文意注解﹞「祂就离了犹太，」主耶稣离开犹太的原因或许有二：(1)为了避免加深法利赛人的敌对(参1节)，因为祂的时候还没有到(参七6)；(2)为了避免祂的门徒和施洗约翰的门徒之间的磨擦(参三26)。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣离开犹太，是因成功，非因失败；传道人在一处地方作成功了，也许正是主呼召他们离开的时候。
(二)我们作主工，有时也应当视环境因素，而知所进退。
(三)属灵的人须能洞察隐情(参1节)，防患于未然，并毅然决然跳出无谓的是非。
(四)因犹太人弃绝了主，加利利人就得蒙恩。照样，因以色列人弃绝了主，外邦人就得蒙恩(参徒十三46；罗十一11)。
(五)约三章说出施洗约翰的灵──工作的成果都归给主，因主而喜乐(参三26~30)；约四章说出主耶稣的灵──不因成功而自居，反倒隐退谦让(参1~3节)。
【约四4】「必须经过撒玛利亚。」
﹝原文字义﹞「必须」不得不，应当。
﹝背景注解﹞从犹太地到加利利，犹太人通常绕道约但河东岸，经比利亚迂回而上，以避开撒玛利亚；但若直接从耶路撒冷经过撒玛利亚往北行进，其路程则较近，是为捷径。
﹝文意注解﹞「必须经过撒玛利亚，」这个『必须』，是基于要在撒玛利亚得着灵魂的使命(参13~15，39~42节)，而非由于地理因素。
﹝话中之光﹞主工人的行止，应当根据里面属灵的负担来定规。
【约四5】「于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。」
﹝原文字义﹞「靠近」邻近，邻接；「那块地」一块地，田地。
﹝文意注解﹞「名叫叙加，」可能是示剑城(参创卅三18~19)东边的一个小村庄，位于基利心山和以巴路山之间的山谷。
「靠近雅各给他儿子约瑟的那块地，」雅各曾在示剑城外买了一块地(参创卅三19)，显然后来他把『那块地』赐给约瑟(参创四十八22；书廿四32)。
【约四6】「在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁；那时约有午正。」
﹝原文字义﹞「井」泉；「困乏」疲乏，劳累；「午正」第六时(照犹太计时法是中午十二点，照罗马计时法是下午六点)。
﹝文意注解﹞「在那里有雅各井，」圣经曾一再提及亚伯拉罕和以撒掘井的事，但从未记载雅各曾经掘任何井；传统上认为雅各井位在以巴路山山脚，它正处在由耶路撒冷北上加利利必经的路线上。
「耶稣因走路困乏，」主耶稣在祂的人性里，也会感觉到肉身的软弱(参来二18；四15)。
﹝灵意注解﹞「耶稣因走路困乏，就坐在井旁，」表征基督为着遵行神的旨意，历尽艰辛，渴望能更多得着罪人。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣虽然是神的儿子，但是当祂行走在地上的时候，也会感到困乏、劳累，故坐在井旁休息。因此当我们行走在人生的道路中，感到困倦之时，也惟有主耶稣最能同情我们，安慰我们，因为祂都经历过了(参来四15)。
(二)当我们感到疲倦灰心的时候，应当仰望主(参来十二2~3)。
【约四7】「有一个撒玛利亚的妇人来打水；耶稣对她说：『请你给我水喝。』」
﹝文意注解﹞「有一个撒玛利亚的妇人来打水，」若照犹太人计时法，此时正是中午十二点，日头非常炎热。一般人通常是在傍晚时分出去打水，而这个妇人在此刻单独出来打水，可能是因她素行不良(参18节)，所以自惭形秽，或为众邻人所不齿，不愿与她结伴同行。
﹝灵意注解﹞「耶稣对她说，请你给我水喝，」表征基督干渴着要拯救罪人。
﹝话中之光﹞(一)撒玛利亚妇人来打水，表明她是干渴的；主耶稣向她要水喝，也表明祂的干渴。不但地上的心灵因没有救主而感干渴不满足，并且天上的心灵也因还有罪人未被得着而感干渴不满足。
(二)「请你给我水喝，」主耶稣藉此要求，向那妇人启示祂有『活水』(参10节)；当主向我们有所要求的时候，也正是祂要向我们施恩的时候。
【约四8】「那时门徒进城买食物去了。」
﹝文意注解﹞若按犹太计时法，那时正是该进午餐的时刻；若按罗马计时法，则为进晚餐的时刻。
【约四9】「撒玛利亚的妇人对祂说：『你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？』原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。」
﹝原文字义﹞「来往」共享(together-use)，有关。
﹝背景注解﹞撒玛利亚是旧约时代北国以色列的主要地区，也是首都所在地(参王上十六24，29)。约在主前七百年，北国以色列被亚述人灭掉后，大部分犹太人被迁徙外地，并将异族人迁到境内诸城(参王下十七6，24)。从那时起，此地的人就成了犹太人和异族的混血种，其后裔就是撒玛利亚人。历史告诉我们，他们有摩西五经，并按这部分旧约敬拜神，但犹太人从不承认他们是犹太民族。
﹝文意注解﹞「没有来往，」是指『不共享器物』，因为一般犹太人认为所有撒玛利亚人都是不洁净的，若使用对方所用过的器具，就会成为不洁净的。
犹太人和撒玛利亚人并非全然『没有来往』，因为主的门徒进撒玛利亚的城买食物(参8节)，事实上已经说明了他们之间有某种程度的来往。
【约四10】「耶稣回答说：『你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。』」
﹝原文字义﹞「恩赐」恩赏，赏赐；「活」流动的，有生气的。
﹝文意注解﹞「神的恩赐，」『恩赐』的原文专指神赐的恩惠，人的赠礼不用此字。
「和对你说给我水喝的是谁，」『和』字可作『下译上』用法(参三5)，意即『就是』；和上句连起来即『神的恩赐，就是对你说给我水喝的』，暗示祂就是神的恩赐。
「祂也必早给了你活水，」『活水』指从泉源涌出的水。
﹝灵意注解﹞『活水』表征基督作人的生命(参西三4)，能满足人的需要，历久常新，永止干渴。
﹝话中之光﹞(一)基督乃是神最大的恩赐，是恩赐中的恩赐，是一切恩赐的根源。
(二)除了基督自己，没有甚么能满足人的。基督如果不是我们人生命的满足，就没有甚么能满足我们了。离了基督，就没有满足。
(三)「你若知道神的恩赐...你必早求祂，」人所以未得着神的恩典，最大的原因乃在于『不知』──根本不知道神的恩典。
(四)神虽有丰盛的恩典，但人若不「求祂」，就仍不能享受恩典；祈求乃是经历神恩典的先决条件。
(五)神乐意向「求祂」的人施恩，有时甚至人尚未求告，神就应允(参赛六十五24)。
【约四11】「妇人说：『先生没有打水的器具，井又深，你从那里得活水呢？」
﹝原文字义﹞「打水的器具」水桶(bucket)。
﹝灵意注解﹞「打水的器具」表征追求人生满足的方法。
「井又深，」表征人生艰苦，不容易得着满足。
【约四12】「我们的祖宗雅各，将这井留给我们；他自己和儿子并牲畜，也都喝这井里的水，难道你比他还大么？』」
﹝原文字义﹞「牲畜」牛。
﹝文意注解﹞「我们的祖宗雅各，」撒玛利亚人虽然血统不纯(参9节背景注解)，但仍自以为是约瑟的后裔(参5节)。
﹝灵意注解﹞『祖宗留给的井』表征历代祖先所累积并遗留给我们的传统宗教、文化等，藉以应付人生各种的问题。
﹝话中之光﹞本节启示了一个原则：我们必须破除传统的观念，才能得到基督丰满的供应。
【约四13】「耶稣回答说：『凡喝这水的，还要再渴；」
﹝灵意注解﹞「凡喝这水的，还要再渴，」『这水』象征物质享受和属世娱乐的消遣。这些都不能解除人深处的干渴，人无论喝了多少物质和属世的『水』，还会再渴。这些『水』喝得越多，干渴越加增。
﹝话中之光﹞(一)人从地上的事物，虽然可以得着一些肉体和魂的满足与快乐，但永远不能解决灵里深处的干渴。
(二)人若没有盼望，就不会失望；基督徒若不盼望属世的水能解其干渴，就不会再有干渴而失望的感觉。
(三)凡存心盼望在这个世界里得着发达、名声、荣耀和财富的，难免会一直的干渴；我们若不盼望得着世人的帮助、安慰、扶持等等，我们就会永远不渴。
【约四14】「人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。』」
﹝原文字义﹞「直涌」涌出，跳跃。
﹝文意注解﹞「要在他里头成为泉源，」『泉源』的原文乃是『井』，但这井与那井(参6节)不同；这井是属灵的，那井是属物质和属魂的。这句话也表明了主所赐的水的性质：(1)不断涌出的；(2)是满溢的。
「直涌到永生，」『直涌』这个字的原文很有活力，含有『跳跃起来』的意思；可见这活水乃是一种活泼有能力，在人里面是有动作和表现的。『到永生』表明长远不息。
﹝话中之光﹞(一)是的，主耶稣实在是我们人生的满足，因为祂所赐的水，乃是在我们里面成为泉源，一直涌流，永远使我们的人生滋润、满足。
(二)「直涌到永生，」『永生』是客观而抽象的，但生命之水的『涌』流，却是主观而具体的；信徒是根据对属神生命的享受，来认识并体验这个生命。
(三)世上的快乐都是有限度的，并且不能真正满足人的渴望；但基督给人的祝福，则不仅使人满足，且是多得容不下。
(四)世上的快乐至多只能持续短短数年，但基督所赐的快乐能存到永生。
【约四15】「妇人说：『先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。』」
﹝文意注解﹞这妇人开始对『活水』产生向往。
【约四16】「耶稣说：『你去叫你丈夫也到这里来。』」
﹝灵意注解﹞撒玛利亚妇人向主耶稣要活水(15节)，但是主却提到她的『丈夫』──表征她不道德的犯罪历史(参18节)。这表示人若要得着活水，必须解决罪恶的问题。
﹝话中之光﹞(一)属物质和属魂的水，人人(包括罪人)都能喝到；但若要喝属灵的活水，非得对付罪不可(叫丈夫也来)。
(二)「丈夫」也豫表『律法』(参罗七1~4)；人若要享受圣灵(主所赐的活水)，便须伏在律法的光中，知罪(参罗三20)而认罪。
(三)真实的得救，必须承认自己是罪人，向主真诚悔改；我们向人传福音、救人灵魂时，千万不能逃避罪的问题。
(四)信徒每一次向主祷告的时候，主也常摸我们罪的问题。这说出我们若要祷告得着答应，便须对付我们的罪(参诗六十六18)；另一面也说出我们常与主祷告交通，乃是感觉罪和对付罪的妙法。
(五)神才是人永远的丈夫(参赛五十四5)，是人永远的依靠；我们若想离开神而独立，就不能得着满足。
【约四17】「妇人说：『我没有丈夫。』耶稣说：『你说没有丈夫，是不错的；」
﹝话中之光﹞人往往只说出一部分的事实，而隐藏大部分的事实；所以人的实话，常常是另一种形式的谎话。
【约四18】「你已经有五个丈夫；你现在有的，并不是你的丈夫；你这话是真的。』」
﹝文意注解﹞「你已经有五个丈夫，」犹太人认为一个女人可以离婚两次，即最多结三次婚。如果撒玛利亚人也有相同的标准，这个妇人的生活就显得极端不道德。
「你现在有的，并不是你的丈夫，」意即她现在是跟一个男人同居，并未结婚。
﹝灵意注解﹞『丈夫』表征属世的倚靠和满足。
﹝话中之光﹞(一)凡以基督之外的事物为满足、为倚靠的──「丈夫」，必是漫无定向的，也必是时常更换的──「五个」，而至终仍是不能满足，无所倚靠──「现在有的，并不是你的丈夫」。因为只有基督才是我们惟一的新郎，惟一的丈夫(参三29；弗五31~32)；我们只需专一倚靠祂，就必永远满足──『永远不渴』(参14节)。
(二)不论人有何隐藏的罪，在主面前都是赤露敞开的，因为祂是察看人肺腑心肠的(参启二23)。
【约四19】「妇人说：『先生，我看出你是先知。」
﹝文意注解﹞这妇人看出主耶稣具有超人的洞察力(参一49)。
【约四20】「我们的祖宗在这山上礼拜；你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。』」
﹝背景注解﹞撒玛利亚人相信基利心山是特别神圣的地方。亚伯拉罕和雅各曾在这附近一带建筑祭坛(参创十二7；卅三20)，而以色列百姓也在这座山上得到祝福(参申十一29；廿七12)。
﹝文意注解﹞「我们的祖宗在这山上礼拜，」『这山上』即指基利心山。撒玛利亚人在基利心山建有他们自己的圣殿。
这个不道德的撒玛利亚妇人被主揭露她犯罪的历史，可能感到尴尬，想将话题扭转到敬拜神的事上，以避开主耶稣的注意力。有趣的是，一个犯罪的人，竟也讲究和辩论虚有其表的宗教道理。
﹝灵意注解﹞撒玛利亚的敬拜方式，表征全世界所有的异教，是脱离了正统、变成走了样子的宗教，是人云亦云、迷信的宗教。
﹝话中之光﹞(一)今天世界上所有的异教，都是根据祖宗所流传下来的方式在敬拜神，都是人为的宗教。
(二)宗教徒一面装着虔诚的模样敬拜神，也跟别人谈论神的事，但背后的生活却是乱七八糟，一点也不敬畏神。
【约四21】「耶稣说：『妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。」
﹝文意注解﹞「时候将到，」『时候』指新约恩典时代；『时候将到』意指新的时候已经来临，但需要人的信心接受，才算有分于其中(参23节)。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣并未避开那妇人的话题，反倒借题将更多属灵的真理告诉她；我们向世人传福音，也要懂得如何借题发挥。
(二)真实的敬拜，并不在于任何地方的讲究：不在旁支的「这山上」，也不在正统的「耶路撒冷」，乃在于灵里基督的实际──『要用灵和实际拜祂』(23节原文)。
【约四22】「你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道；因为救恩是从犹太人出来的。」
﹝文意注解﹞「你们所拜的，你们不知道，」撒玛利亚人的圣经只有摩西五经。他们敬拜真神，但却不接受神大部分的启示，以致他们对神认识不多。
「救恩是从犹太人出来的，」犹太人是神的选民，有神的圣言交托给他们(参罗三2)，基督也是从他们出来的(参罗九5)，并且首先传扬福音的也是他们。
﹝话中之光﹞(一)「你们所拜的，你们不知道，」这是对世上一切的宗教的确切评论，因为都是按着人天然的想法与观念，而不是根据神的启示来敬拜神。
(二)传福音时不要一味讨好对方，说话深怕得罪人，这样反而不能得着真实的信徒。我们要学习主耶稣的榜样，敢于直言而不避讳。
【约四23】「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。」
﹝原文直译﹞「...要在灵里和实际里拜祂...」
﹝原文字义﹞「心灵」灵；「诚实」真理，真实，实际。
﹝背景注解﹞在旧约里，神命定以色列人敬拜神时应该：(1)在神所选立为祂居所的地方(参申十二5，11，13~14，18)，就是耶路撒冷；(2)带着祭物(参利一至六章)。
﹝文意注解﹞「要用心灵和诚实拜祂，」『用』字原文是『在...里』(in)；『心灵』原文无『心』字。当时的人将敬拜变成外表与形式，斤斤计较地点和祭物，而忽略了里面敬拜的实际，故主耶稣在此有意将『心灵』与敬拜的『地点』相对，『诚实』与敬拜的『祭物』相对，指出『灵』乃是敬拜地点的实际，『真诚』乃是祭物的实际。
「父要这样的人拜祂，」『要』字原文有『寻找』的意思；神一直在寻找『这样的人』，可见如此敬拜神的人不多。
﹝灵意注解﹞神所选立为祂居所的地方，豫表人的灵，就是神今日的居所(参弗二22)。祭物豫表基督，祂是百姓用以敬拜神之一切祭物的应验与实际。因此，主教导那妇人要在灵和实际里敬拜神，意思是说，她不该在特定的地方，乃该在她的灵里接触神；并且不该借着祭物，乃该借着基督；因为现今基督这实际已经来到(参25~26节)，一切影儿、豫表都过去了。
﹝话中之光﹞(一)在恩典时代中，敬拜神不在乎地点和物品，也不在乎典章和仪式，只在乎『灵里和实际』(原文另译)。
(二)敬拜的真正问题，乃在于是否具有属灵的实际，与敬拜的地点是毫不相干的。
(三)敬拜是个人的和属灵的，应在圣灵的领域内奉献给神。
(四)真正敬拜的条件，按定义来说，就是里面的实际和心意的诚挚。人在敬拜时可能是五体投地，但心灵却没有进到神面前。
(五)敬拜不可仅有外表而无里面的实际；外面和里面、行为和存心都须一致。
(六)在何处礼拜(参20~21节)，这是对错的问题，乃属于知识树的范畴(参八3~5；九2~3)；我们应当转到灵，这是属于生命树的范畴(参创二9，17)。
【约四24】「神是个灵(或无个字)；所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。』」
﹝原文字义﹞「心灵」灵；「诚实」真理，真实，实际。
﹝文意注解﹞「神是个灵，」原文乃『神是灵』，且『灵』字是放在句首，表示强调之意。灵就是神本质的实际。『灵』字也表明神不受时间与空间的限制。
「拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂，」『心灵』原文无『心』字。神的本质是灵；要敬拜这是灵的神，必须用与祂性质相同的灵敬拜祂。
这里的『诚实』是指神圣的实际成了人的真实、真诚(与撒玛利亚妇人的假冒为善相对，参16~18节)，藉以对神有真实的敬拜。神圣的实际乃是基督，祂是实际(参十四6)，是旧约为着敬拜神之一切祭物的实际(参一29；三14)；祂又是活水(赐生命之灵)的泉源(参7~15节)，给信徒享受并畅饮，成为他们里面的实际，至终成了他们的真实和真诚，藉此，他们以神所要的敬拜来敬拜祂。
﹝话中之光﹞(一)因为神是灵，我们拜祂必须在灵里，情感的冲动和天然的热烈是没有地位的；因为神是真实，也喜爱真实，我们拜祂也必须在真实里，一切文章式的祷告和口是心非的崇拜都没有用处。
(二)我们要了解一个人，与他交通来往，必须动用头脑和情感；但我们若要接触神，与祂交通来往，就非用灵不可。
(三)许多人想用头脑心思去分析神，研究神，结果对神毫无所获，一点也不了解，因为用错了机关。
【约四25】「妇人说：『我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来；祂来了，必将一切的事都告诉我们。』」
﹝文意注解﹞「妇人说...」这是妇人最后一次尝试规避问题。她认为『在何处敬拜才是对的』这件事并非等闲之辈所能解决，必须等到弥赛亚来临，才能真正明白对错。
「弥赛亚就是那称为基督的，」『弥赛亚』是希伯来文，解作『神所膏立的那位』；『基督』是其希腊文同义词。
【约四26】「耶稣说：『这和你说话的就是祂。』」
﹝文意注解﹞主耶稣用这话引导她信祂是基督，好叫她得着永远的生命(参廿31)，她就信了(参29节)。
【约四27】「当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话；只是没有人说：『你是要甚么？』或说：『你为甚么和她说话？』」
﹝原文字义﹞「希奇」惊讶，诧异。
﹝文意注解﹞「就希奇耶稣和一个妇人说话，」按当时犹太人的习俗，拉比们尽量避免在公众面前与妇女说话。『说话』的原文是过去未完成时式。
「你是要甚么？」这或许是对那妇人的问话。
「你为甚么和她说话？」这当然是对主耶稣的问话。
【约四28】「那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：」
﹝原文字义﹞「水罐子」水瓶(waterpot)。
﹝文意注解﹞「那妇人就留下水罐子，」『水罐子』原本是她重要的维生器具，所以留下水罐子的举动，表明她生活的优先次序有了改变。
﹝灵意注解﹞『水罐子』表征追求人生满足的工具。
﹝话中之光﹞(一)凡喝活水而得满足的人，都会丢弃从前霸占他们的事物(「留下水罐子」)，并为活水作见证。
(二)妇人原来在酷热太阳底下去打水(参6~7节)，是因为怕人见到她，怕人知道她的事；但得救之后就不再避讳，而「往城里去，对众人」作见证。救恩能带给人完全的改变。
(三)戴德生说：『许多人争着想继承使徒，而我却宁愿作撒玛利亚妇人的后人，因她当使徒出外找食物时，心里急着要救人灵魂，竟至把水罐子也忘了。』
【约四29】「『你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督么？』」
﹝文意注解﹞「莫非这就是基督么？」原文的意思是不太肯定的问话，可以译作『难道这会是基督么？』有些将信将疑的意味。虽然不是很确定的相信，但这个初步的念头让圣灵有作工的余地，引导这妇人终于信耶稣是基督。
﹝话中之光﹞(一)许多基督徒在开头时，也一样似乎相信主，却又不太肯定，但因着肯继续打开心门，最后终于确定地信了主。
(二)这个妇人竟然不再隐瞒她往日的丑行，把她羞耻的生活摆在众人面前，足见一个真心悔改的人，必定肯不顾一切愿意为主作见证；若不肯为主作见证的，恐怕仍未真的悔改。
(三)为主作见证，乃是以自己过去和现在的经历为见证(「我素来所行的一切事」)，这也是见证具有感动力之处。
(四)向人提出『基督』的问题，然后引导各人找到正确的答案，不失为传福音的好办法。
(五)向人作见证的条件有二：一是看见自己的罪行，二是看见荣耀的基督。没有上面这两项的看见，就没有见证好作。
【约四30】「众人就出城往耶稣那里去。」
﹝话中之光﹞今天我们常叹传福音没有对象，没有人肯听福音；其实我们若真能把基督摆出来给人看见，就必吸引人潮。
【约四31】「这其间，门徒对耶稣说：『拉比，请吃。』」
﹝原文字义﹞「这其间」在此期间。
【约四32】「耶稣说：『我有食物吃，是你们不知道的。』」
﹝话中之光﹞(一)罪人因接受救主的活水，得着了满足；救主因遵行神的旨意满足罪人，也得着了满足。遵行神的旨意，使罪人得着满足，这就是救主的食物(参34节)。
(二)人活着不是单靠物质的食物(参太四4)，人还有心灵的食粮。因救人灵魂而获得的喜乐与满足，远胜过从物质的食物所能获得体力的补充；人在喜乐至极时，往往使人忘却肉身的需要。
【约四33】「门徒就彼此对问说：『莫非有人拿甚么给祂吃么？』」
﹝文意注解﹞「莫非有人拿甚么给祂吃么？」可见当时在门徒们的心里，仍以物质的食物为念。
【约四34】「耶稣说：『我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。」
﹝原文字义﹞「作成」完成，终结，结束。
﹝文意注解﹞这不代表主耶稣不吃任何物质的食物(参路廿四42~43)；乃是强调在祂生命中最重要的事，不是要满足身体上的需要，而是遵行神的旨意(参可三20)。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣的话给我们看见，遵行神的旨意，绝非难担的担子，需要勉力为之；乃像吃食物一般的自然、享受，最终是全然饱足。
(二)基督徒也不该以食为天，乃要以遵行神的旨意为先。
(三)「遵行神的旨意，作成祂的工」，就是流露生命，供应基督；我们越供应给别人，自己反而越多得着「食物」。
(四)我们是在作神的工，或是在作自己的工，其分别点乃在于灵的享受。若是越作工，越觉枯干、贫穷，那就是在作自己的工；作神的工，必然是越作越觉丰富、饱足。
(五)若是在基督丰满无限的原则里事奉，就越分越多，越供应越富足；若是在人有限的原则中事奉，就越分越少，越给出越贫穷。
【约四35】「你们岂不说：“到收割的时候，还有四个月么？”我告诉你们：“举目向田观看，庄稼已经熟了(原文作发白)，可以收割了。”」
﹝原文字义﹞「观看」仔细查看，沉思；「熟」白，洁白。
﹝文意注解﹞「你们岂不说，」意即『你们岂不是有这样的说法』。
「到收割的时候，还有四个月么？」这句话在原文有韵律，显然是一句俗谚，意思是说：『庄稼必须按时候才会成熟，收割的时候还未到以前，无论如何催促也是徒然。』也有人认为『还有四个月』，暗示这事发生时约在十二月中旬。
「举目向田观看，」主耶稣嘱咐门徒举目四望邻近的田野，因为城里的撒玛利亚人正在走近他们。
「庄稼已经熟了，」指撒玛利亚人已经到接受救恩的时候了，只须向他们传讲福音。
「可以收割了，」收割的人按着自然界的规律，要等候一定的时期，才能取得他的收获，但主的门徒现在就可以有一次收获了。
﹝灵意注解﹞「举目向田观看，」『田』豫表世界(参太十三38)。
「庄稼已经熟了，」『庄稼』豫表豫定属神的人。
﹝话中之光﹞(一)收割属灵的庄稼，是具有迫切性的；我们无论得时不得时，务要传道(参提后四2)。
(二)作主的工作，最要紧的是要认识并把握当前的时机。
(三)我们信徒若肯花时间思想这世界到底需要甚么(「举目向田观看」)，主便会使我们看见身边还有许多未得救的灵魂。
(四)今天在教会里所缺少的乃是能举目观看的人；大多数信徒因为不肯举目观看，所以觉得好像没有甚么事情好作。凡是举目观看的人，必然会发现教会中有许多事正等待我们去作，到处都有许多人正等着我们去服事。
【约四36】「收割的人得工价，积蓄五谷到永生；叫撒种的和收割的一同快乐。」
﹝原文字义﹞「工价」报酬，工资；「积蓄」采取，收集；「五谷」果实，出产；「到」归入，为着。
﹝文意注解﹞「收割的人得工价，」『收割的人』在此指主耶稣的门徒(参38节)。
「积蓄五谷到永生，」这句话的意思不是指人只需要忠心收割，便可得到永生；而是说人工作的果效能延续到永生(参启十四13)。
「叫撒种的和收割的一同快乐，」『撒种的』指在他们之前工作的人，在此尤指主耶稣。
﹝灵意注解﹞「叫撒种的和收割的一同快乐，」『撒种的』和『收割的』都豫表传福音的人，前者传福音时好像撒下种子，但尚未收到明显的果效；后者则得着福音的成果。
﹝话中之光﹞(一)在属灵的领域里所收果实，具有永恒的价值。
(二)「叫撒种的和收割的一同快乐，」在基督忠心的仆人之间，不但应当没有竞争，而且还能彼此分享工作的成果。
(三)「叫撒种的和收割的一同快乐，」这句话表明：
1.传福音是属于一种生命的范畴，需要成长的时间，并非总是立刻有成效的。
2.传福音的成果绝不是任何一个人的功劳，乃是众信徒分工合作促成的。
3.传福音能够叫人得着满足的喜乐。
【约四37】「俗语说：“那人撒种，这人收割。”这话可见是真的。」
﹝话中之光﹞「那人撒种，这人收割，」信徒在教会中服事主，最好不要一个人包办一切。
【约四38】「我差你们去收你们所没有劳苦的；别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。』」
﹝原文直译﹞「...别人劳苦，你们进入他们的劳苦里。」
﹝文意注解﹞「别人劳苦，」『别人』指受神差遣、在人群中间传说神道，即撒种的人(参36~37节)。
﹝话中之光﹞(一)很少灵魂只因一个人的工作而得救，很多人接受救主以先，已听过多次福音。故此，人不应因为成功领人归主而沾沾自喜，以为神只靠他一个器皿，就可完成多人所不能完全的工作。
(二)另一方面，我们针对某个人或一个团体工作了多时，仍未见到任何成果，不可因此而灰心丧志，而仍应继续为他(或他们)关心祷告，也许神的时机一到，就能收取意想不到的结果。
【约四39】「那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：『祂将我素来所行的一切事，都给我说出来了。』」
﹝话中之光﹞作见证能够使人相信主耶稣，所以信徒在教会中，千万不要小看作见证的功效。
【约四40】「于是撒玛利亚人来见耶稣，求祂在他们那里住下；祂便在那里住了两天。」
﹝话中之光﹞(一)与主同住、同交通，才能经历更多主的恩典。
(二)单是客观地相信主耶稣，而未主观地经历主耶稣，就会失去许多享受恩典的机会。
【约四41】「因耶稣的话，信的人就更多了；」
﹝话中之光﹞信主的人经历各有不同。有人相信是因为别人的见证(参39节)，更多是因为主「耶稣的话」。神用不同的方法带领罪人归向祂。
【约四42】「便对妇人说：『现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。』」
﹝文意注解﹞「这真是救世主，」『救世主』这称呼在新约中仅另有一处提及(约壹四14)，值得注意的是撒玛利亚人最先这样形容主耶稣。『救世主』这词表明：(1)主耶稣不但教导人，祂也拯救人；(2)祂不仅拯救犹太人，而且拯救全世界的人。
﹝话中之光﹞(一)信心不是从传闻或别人见证得来的间接经历，它乃是以基督的话为基础的活的信靠。
(二)我们认识基督，不能一直只是从别人领受，也得自己亲身体验，亲身经历。
【约四43】「过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。」
﹝文意注解﹞「过了那两天，」即指主耶稣在撒玛利亚城里『住了两天』(参40节)之后。
【约四44】「因为耶稣自己作过见证说：『先知在本地是没有人尊敬的。』」
﹝文意注解﹞「先知在本地是没有人尊敬的，」这句话在其它三卷福音书里，都是记载主耶稣在自己的家乡遭人厌弃时说的话(参太十三57；可六4；路四24)，那里的『本地』显然是指加利利的拿撒勒。但这句话用在此处，若是指祂『因为』在加利利不受人尊敬，而故意去那里，则这种说法相当牵强，不太合理。并且，下面也接着记述了加利利人热情接待祂(参45节)，因此有些解经家认为，此处的『本地』应指耶路撒冷，对于具有弥赛亚身分的耶稣来说，拿撒勒虽是祂肉身的家乡，耶路撒冷才是真正属于祂的地方，因为那里有祂『父的殿』(参二16)。这种说法也符合本章一开头，由于法利赛人听见祂收门徒施洗比约翰还多，祂就离开犹太(参1~3节)的记载，暗示在耶路撒冷的法利赛人业已展开反对主耶稣的行动。
【约四45】「到了加利利，加利利人既然看见祂在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待祂；因为他们也是上去过节。」
﹝原文字义﹞「接待」欢迎，领受。
【约四46】「耶稣又到了加利利的迦拿，就是祂从前变水为酒的地方；有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。」
﹝原文字义﹞「大臣」王的臣仆，分封之王的臣宰。
﹝灵意注解﹞加利利是被人藐视的地方(参七41，52)，象征低下、卑贱的世界。
【约四47】「他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见祂，求祂下去医治他的儿子；因为他儿子快要死了。」
﹝话中之光﹞(一)若没有传讲的，就不会有「听见」的(参罗十14)，所以信徒传讲有关主的事，非常紧要。
(二)主喜悦我们在遭遇患难的时候向祂『求告』(参诗五十15)。
【约四48】「耶稣就对他说：『若不看见神迹奇事，你们总是不信。』」
﹝文意注解﹞「若不看见神迹奇事，」『神迹』和『奇事』其实都是一样，前者重在指含意深远的事迹，后者则重在指具有超自然现象的事迹。
「你们总是不信，」『你们』是指一般人，并非只针对那大臣而说的。
﹝话中之光﹞(一)由主耶稣的责备可见，祂不喜欢建基在神迹上的信心。主喜欢建基在祂话语上的信心(参41，50节)。
(二)信心若是建立在看见神迹奇事上，而非单纯相信主的话，总是会有问题的(参二23~25)。
(三)人常常要先看见然后才相信，但真实的信徒是先相信然后才看见(参林后五7)。
【约四49】「那大臣说：『先生，求你趁着我的孩子还没有死，就下去。』」
﹝文意注解﹞那大臣相信主耶稣能医治他的孩子，但不知道祂是超越时空的主宰，所以他此时的信心仍不够完全。
【约四50】「耶稣对他说：『回去罢；你的儿子活了。』那人信耶稣所说的话，就回去了。」
﹝文意注解﹞「你的儿子活了，」『活了』的原文是现在式动词(下面51，53节均同)，而非中文的过去完成式。所以这句话乃是指一种的宣告。
「那人信耶稣所说的话，就回去了，」这就是信心的表现。
【约四51】「正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。」
﹝文意注解﹞这是先相信，后得证实的好例证。
【约四52】「他就问甚么时候见好的。他们说：『昨日未时热就退了。』」
﹝原文字义﹞「未时」第七时(按犹太计时法是下午一点，按罗马计时法是下午七点)。
﹝文意注解﹞「甚么时候见好的，」这句话在原文是希腊俗语，表示病情已经好转，危机已经度过，康复是必然的事。
【约四53】「他便知道这正是耶稣对他说你儿子活了的时候，他自己和全家就都信了。」
﹝文意注解﹞「他自己和全家就都信了，」这并不是说他在这以前不信主(参50节)，乃是说他对主的信心有了长进：(1)从信靠到信服；(2)从小信到深信；(3)从客观道理上的相信，到主观经历上的相信；(4)从个人的相信，到全家的相信。
﹝话中之光﹞(一)「他自己和全家就都信了，」可见神喜欢一人得救，全家得救(参徒十一14；十六31)。
(二)神的旨意是要信徒的家庭，在基督里联合为一，而不是因信主而分裂破碎。
(三)我们若将主耶稣的话语和祂的作为仔细观察比较，就必加增我们的信心。
(四)我们应当细心考察一切的凭据，好叫我们越发坚信主耶稣的话。
【约四54】「这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是祂从犹太回去以后行的。」
﹝灵意注解﹞主在加利利两次行神迹，都是『表号』(「神迹」的原文)，都在表明复活的基督吞灭所有的死亡(参二1~11)。
── 黄迦勒《约翰福音注解》