路加福音第廿一章
路加福音20:41-21:4
接下去所记载的，仍然是主第三日在圣殿中的情形，那是他在耶路撒冷的最后一个星期。
主已经驳回了官长对祂的两个攻击：一个是有关纳税的政治性攻击；一个是有关复活的教义和道德的宗教性攻击。主接着提出一个问题，但没有作任何回答。马太告诉我们，祂终于用这个问题堵住了祂仇敌的口。马可告诉我们，祂的答案使众人满意，“众人都喜欢听祂。”那是指杂乱的众人，他们和官长有显然的区别。祂提出这个末作回答的问题之后，就当着众人对祂的门徒说话。然后是寡妇捐献两个小钱的事件。
先看主对官长提出的问题。马太告诉我们一件路加未记载的事，就是在祂提出路加所记载的问题之前，祂曾问了另一个问题，“论到基督，你们的意见如何？”祂不是问他们对于祂自己的意见，祂问的乃是他们的信念和盼望。如果我们将“基督”这词的希腊文换成希伯来文，就会比较了解主问这句话的意思。祂实际上是说，你们对弥赛亚的意见如何？祂是谁的儿子？他们都熟读旧约经文，知道先知所预告的话，以及他们赞美诗里所歌颂的事。他们如此熟悉对弥赛亚的盼望，虽然他们有如此深的误解和无知，但这盼望仍如明光闪耀。他们中间不断地对这个问题有神学上的讨论，有些拉比宣告说，弥赛亚必定只有一位；另有些人认为必有两位弥赛亚，一位是胜利的，另一位是受苦的。
尽管这些人在解释弥赛亚时有所混乱，但他们仍和这个国家的历史一样，始终抱着弥赛亚要来临的希望。在他们的文献中，对祂有不同的描述，例如黎明之星、听颂之人、细罗、以马内利，总括起来就是弥赛亚，被膏的那一位。祂问他们对弥赛亚的意见如何？他们认为弥赛亚是谁？祂是谁的儿子？马太告诉我们，他们回答说，“是大卫的子孙。”这适足证明他们的圣经知识是何等详尽正确。
然后祂提出这个重要的问题。祂说，基督怎么会是大卫的子孙呢？因为大卫自己在诗篇里说，“主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”他既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？
一个人的儿子，怎能又作这个人的主呢？这在东方实在是个不可思议的问题。他们已经正确地同答说，弥赛亚是大卫的子孙，但是大卫却称自己的子孙为主。祂怎么会又是他的子孙又是他的主？
翻开这句经文所出自的诗篇（诗110篇），我们可以发现，那里说，“耶和华对我主说……”这里的“主”是指“全权的主”。大卫使用这个字是指弥赛亚。这样问题就来了，如果弥赛亚真是大卫的子孙，祂怎能作他的全权之主？他们没有回答，祂也没有提出答案，但答案尽在不言中。
数年之后，一个犹太人（他在被耶稣得着之前也是公会的一员）说他自己是“希伯来人所生的希伯来人”，那就是说他的血统纯正，父亲和母亲都是希伯来人，他是便雅悯支派的人，他写到耶稣时说，“论到祂儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”
耶稣问这些人，他们认为弥赛亚是谁？祂怎么会又是主，又是儿子？保罗对这一点毫无疑难，他称耶稣为“我主耶稣基督”，宣告按着肉体说祂是大卫的子孙，但按圣善的灵说，祂是神的儿子，因为祂从死里复活就证明了这一点。
主在问这个问题时，实际上回到了当天一开头他们所问祂的那个问题上。他们对祂说，“你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？”祂因他们的不诚实而拒绝作答。祂问他们，“约翰的洗礼是从天上来的？是从人间来的呢？”他们没有诚实回答，所以祂也不回答他们。祂说，“我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。”
现在，祂提出另一个问题，是关于他们对自己的圣经和对弥赛亚的解释。如果他们能看清楚，能够了解，这个答案是非常简单的。祂的权柄乃在于祂是主。大卫称他的子孙为主，因为祂仅按肉体说是他的子孙，但在祂位格的奥秘中，祂是神，藉肉身彰显出来。我可以看出，祂要极力使那些官长再多加思考。祂迫切想使他们由疏忽中回转，再一次好好思想。
我们的主在最后那些日子中，并没有因祂的敌人将被毁灭而沾沾自喜。相反的，祂的眼目因耶路撒冷而流泪。我们已经听到祂那颗破碎的心所发出的悲叹：“耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”这告诉我们，祂的心为这些人忧伤。
当时一般的人欢喜听祂，各式各样的人甚至被祂吸引，但祂一心想要接触这些官长。不过他们不回答祂，也不研究祂提出的问题。他们根本不面对这问题。如果他们肯面对，他们就会重新面对祂的声明；但他们不肯这样作，他们回避问题，对祂怀着恶意，只想将祂治死。
然后耶稣对门徒揭露文士的真面目（20:45-47）。耶稣在这段话里，启示了他们心怀敌意的主要原因，以及他们的盲目和耳聋。请注意祂如何揭露他们。首先是他们的动机，他们“好”，“喜爱”；然后是他们的行动，“侵吞”，“假意作很长的祷告”。他们好穿长衣，以证明他们的文士地位。他们穿着长衣走到任何地方，别人都知道他们是文士。他们喜爱人在街巿上问他们安，喜爱会堂里的高位，和筵席上的首座；他们在商业、宗教、和社会上都爱被高举。他们的动机是以自我为中心的。他们所作的一切，其动机都是出于骄傲和自私的欲望。
至于他们的行动，他们“侵吞寡妇的家产”，这里面有很可怕的暗示，字面很难全部表示出来。耶稣在祂的事工初期和末了，都曾洁净圣殿。祂两次都将兑换银钱的桌子推翻。他们在那里作什么？靠兑换银钱来牟利。罗马历史学者宣称，当耶路撒冷被罗马军队攻克时，他们在圣殿的地窖中发现两百五十万银钱。“他们侵吞寡妇的家产。”有的新译本以“诈取”代替“侵吞”，意思差不多。再看下面带着讽刺的话，“假意作很长的祷告。”长的祷告并不一定不好，但是最好的祷告往往是最简短的。我有一次听我的朋友查德维克说，他离家外出的时候，一定每天给他太太写一封信。他如果只是短期逗留在外，他的信就简短；他离开得越远，他的信就越长。这使他想起一些人。他想到有些人一定离神老远，因为他们的祷告冗长不堪。这句话的重点在“假意”，他们一方面压榨穷人、只喜爱对自己有利的事物，一方面又假装虔诚的样子。祂对门徒说，要防备他们。这是警告的话。
祂对他们的判决很简单，他们“要受更重的刑罚”。
然后我们来看下一章（21章）的头四节。这里记载主称赞那捐两个小钱的寡妇。旧的译本将“有余”这词译成“丰盛”，但远不如“有余”强烈，而且后者也较接近捐项的真正特色。那些人都是把多余的拿出来放在捐项里，只有这寡妇将她一切养生的都投上了。
我一直认为这件事好像一线亮光，射进了那黑暗的日了，替耶稣那沉闷黯淡的一天，带来了荣耀和美丽。那个穷寡妇使耶稣的心得到了满足。祂的仇敌已经停止询问祂。他们被祂那平静的尊严和确定的言辞所折服。横扫过祂身上的暴风雨现在暂时平静了。他们无话可说了。这时祂就抬头观看。
这件有发生在圣殿的女院，因为女院中有十三个盒子或器皿来装捐项，他们称之为shopharoth。人们将捐款投在里面。马可说，耶稣观看众人“怎样”投钱入库。祂看见了他们投的是什么，但祂要看的是他们“怎样”投。当然“怎样”投已经包括了投什么。祂看重动机，远过于钱的数量。祂正观看的时候，财主走近银库，投下他的捐项，那真是一笔可观的数目。然后祂看见一个“穷”寡妇，这个字的原意是指穷人中最穷的，她上前来投了两个小钱。
两个小钱换成今日的币值，简直小得不值一提。这说明了她真是赤贫如洗。同时不要忘了，这是她所有的家当，除此之外她一无所有了。
我禁不住要观看耶稣。祂以君王的样子骑驴；以祭司的身分进入；祂以先知的身分在那里一整天；祂又是人们长期以来所迫切期待的弥赛亚，神的儿子。祂在女院中看着人们纷纷进来，投下人看为是慷慨的捐项。然后祂看见这寡妇进来了。祂知道她的一切处境。这里两个小钱是她所所有的家当，是她赖以养生的。但她是亚伯拉罕的子孙，她信靠亚伯拉罕的神。她也看见了圣殿的华美，照着人的看法，她知道自己这两个小钱对圣殿是一无用处的，但她将她一切养生的给了神。耶稣一直在旁观看。
祂不仅观看，祂也称赞她。祂说，“我实在告诉你们。”注意祂用这个语气，特别强调祂判断的正确性。“我实在告诉你们，这穷寡妇所投的比众人还多。”祂不是说，她投的比任何人都多。祂是说，她投的比众人加起来的还多。用比方说，祂倒空那里的十三个盒子，将里面所有的金币、银币加起来，放在永恒中来衡量。祂将财主们的慷慨捐项放在一只手中，那两个小钱放在另一只手中；祂说，这两个小钱比另一只中的所有钱币还重，她所捐献的多于其他人的总和。耶稣说，在神的制度里，那寡妇的两个小钱在国度的事工上远比富人的慷慨捐项更有价值。
祂说明其中的原因，“因为众人都是自己有余，拿出来投在捐项里；但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。”耶稣那天在圣殿中，看见了两种捐献的方式：拿出自己有余的；投上一切养生的。“有余的”这个词，照字面讲就是拿出多余的，他们不需要的。那就是他们给神的──有余的。我相信那一定是笔可观的数目，但是对他们毫无影响。然后是牺牲的捐项。她处境维艰，亟需这两个小钱，她第二天的生活所需还得依赖这两个小钱，但她全部捐上了。她倾囊倒出，全给了神。
这个故事对我们有何意义？它启示了两种捐献的方式：拿出有余的，我们不需要的，也不会受影响的财物；以及拿出我们牺牲的礼物。耶稣说那妇人所给的比众人还多。祂不久前才说，文士侵吞寡妇的家产，随后祂立刻看见这寡妇投两个小钱入银库。我在想，也许她的家产就是被文士侵吞的。
帕克博士有一次说，“富人将不需要的多余金了给神，神不屑一头地随手扔进地狱里；但祂却拾起那斑斑血迹的铜币亲吻，将它放进永恒的金库中。”
路加福音21:5-38
路加用本段经文，结束了他有关主进耶路撒冷后第三日情景的记载。让我们摹想当日的情形。我们看见主的周围有祂的门徒，毫无疑问的还有众人跟着。祂有短暂的休息，至少祂的仇敌暂时止息了駮火，“他们不敢再问祂什么。”然后，祂在殿中观察，看见财主的捐项，和穷寡妇的捐项。祂在祂的话语中，将捐献的两种方法区分出来。
然后路加说，“有人谈论圣殿。”他的说法很简略。马太和马可告诉我们，那是祂自己的门徒在谈论圣殿，引起祂的注意。马太说，门徒把“圣殿”指给祂看。马可说，门徒要祂看这“圣殿”和“石头”。我每逢读到这里，就会有一些惊讶之感，不明白为什么门徒那一天要祂注意这圣殿？我有时在想，是不是他们看到祂每次进圣殿，总是有重要的信息要释放，总是太专注于祂的信息，以致于从未注意过圣殿？不管是否如此，他们要祂注意这殿和石头，就引发了祂有关圣殿的预言。然后他们问祂两个问题，祂一一回答了。
首先来看祂的预言。“论到你们所看见的这一切，将来日子到了，在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”
就在他们被圣殿的荣耀、建筑的壮观、妆饰的华丽深深吸引住，并且指给祂看的时候，他们听见祂清楚的说，日子将到，这些石头没有一块会留在另一块石头上。
这个预言再清晰不过了，没有丝毫假托或隐喻之处。祂直接提到实际的殿宇和石头。祂的话清楚、明确，并且令人吃惊。然而，四十年之内，这个预言完全应验了。耶路撒冷被夷为平地，圣殿被火焚毁。历史告诉我们，这城在罗马人手下惨遭劫掠和蹂躏。
这个预言如此惊人，自然引起了门徒的疑问。“他们问祂说，夫子，什么时候有这事呢？这事将到的时候，有什么预兆呢？”我首先被吸引住的是，门徒相信了祂的话。这证明他们对主的信心。常常有许多解经家和牧师喜欢批评门徒，说他们是笨拙的人。确实，他们可能和我一样犯了不少错误。但是不要忘了，耶稣稍后对这些人说，我在磨炼中，常和我同在的就是你们。他们除了笨拙一点，仍然是可敬的人。他们没有怀疑这个预言的可能性。他们相信祂所说的都是真实的。他们想要知道，何时会有这事，以及这事的预兆是什么。祂回答了他们。
我们要在这里稍作停留，思想一件重要的事。这里的预言是不是橄榄山预言？马太24章;25章里记载了橄榄山预言，这里的预言是不是同一个？大部分的解经家认为如此。我不想过分武断，但我相信这里记的不是橄榄山预言。马太记下了完整的橄榄山预言，马可只记载了一部分。但那个预言和路加所记载的有很明显的区别。祂在这里说了一些橄榄山预言中同样的话，但祂还说了一些其它的事。我相信，他们到橄榄山上时再度正式提出这个问题，祂就给了他们更充分的回答。因此我们在看这里记载的回答时，不要将它和祂稍后较充分的回答连在一起。
耶稣的回答（8-11）
8-11节是耶稣对那两个问题的直接回答。“你们要谨慎，”这是针对他们的第一个问题──“什么时候有这事呢？”祂说，你们要小心，“不要跟从他们。”祂又说，“末期不能立时就到。”他们说，主啊，什么时候？祂的答覆非常谨慎。不要受迷惑，假基督将兴起，人们说祂就在这里，祂就在那里；成说时候近了。不要相信他们，不要跟从他们，也不要让他们领路。末期不能立时就到。
他们还问了另一个问题，这事将到时有什么预兆？祂的回答在10,11节。祂告诉他们，到时会有国与国之间的纷争，和自然的灾变，打仗和打仗的风声四起，又有地震、饥荒、瘟疫。但祂说，不要被迷惑，末时还不会立刻就到。这是祂第一部分的回答。
预言──作见证者遭逼迫（12-19）
再仔细读接下去的12-19节。这段所讲的与我们无关，也与后来的教会无关。它是指生活于主说这个预言和这预言应验之间那一时期的人。他们要因替祂作见证而遭逼迫。这确是实情。从主被钉十字架，到主后七十年耶路撒冷和圣殿被毁这中间，许多为耶稣作见证的人遭到严厉的迫害。我们略略读过使徒行传，就可以看见迫害的情形。扫罗也被用来迫害基督徒，“口吐威吓凶杀的话。”主的见证人从耶路撒冷分散到各处，传讲神的话。这就是祂所预告的情景。祂对他们说，你们必被“害死”，“然而你们连一根头发也必不损坏。”连带的，我们可以看见主对人类的展望。祂以前在祂的公开服事中曾对他们说，“我的朋友，我对你们说，那杀身体以后，不能再作什么的，不要怕他们。”
预言──耶路撒冷被围困及将发生的事（20-26）
然后呢？第20节说得很清楚，“你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。”祂说，这就是预兆。他们问祂什么时候有这事，会有什么预兆。祂警告他们，不要受迷惑，不要相信各处兴起的假宣告。人若告诉你时候近了，也不要相信他。不要因异象、奇迹、打仗、打仗的风声、饥荒、瘟疫、国和国争战、自然的灾害等而受迷惑。这些都不是预兆。只有当耶路撒冷被兵围困时，就可知道那日子近了。
现在祂再度论到实际的、物质的事。这是一个预言，就像祂论到圣殿的石头将要被拆毁那样明确。这城将被军兵攻陷。四十年后，预言应验了，罗马人军长驱直入。祂说，当你们看见那些军队围集城外，看见耶路撒冷被攻陷的时候，那就是预兆了。预兆什么？预兆我的预言快要应验了，圣殿的石头将被拆毁了。
将发生的事（21-24）
然后祂预言耶路撒冷崩溃之日将发生的事（21-24节）。那时祂有关圣殿被毁的预言将要应验。祂说，结果百姓将被分散到各国，耶路撒冷要被外邦人践踏。这些都在主后七十年应验了。
请注意祂是如何谨慎的说，这是报应的日子，使经上所写的都得应验。
那日的情景（25-26）
然后祂继续说到那日的情景（25-26节）。这些不是末日的预兆，而是延续的事实。“日月星辰要显出异兆。”这是比喻的话，用来形容那时期地上的光景。“人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。”他们惧怕的，并不是临到世界或临到这世代的事，而是在神的制度中将要临到的事。“天势”是指神所命定的势力；人一切统辖的势力都将震动。这岂不是今日这个世代的写照吗？你能不能找出主说出这预言之后的任何时期，与这里所说的情景不相吻合？祂所说的预兆，至今仍然存在。祂所用的比喻性质的话，毫无疑问的也可以用来形容今日的政冶、政权、失败、纷扰、动乱。因此神子民惟一当有的态度是，不断儆醒备那最终的日子。教会历史上每一个时期的预兆，都是指向那最终的日子。
那么，这些如何结束呢？祂说，“那时他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾云降临。一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。”“这些事”是指什么事？就是祂一直在谈的天上的异兆，和国与国的纷扰。基督徒的态度应该是昂起头来，容光焕发，知道祂随时都会再来。除了圣经所启示的以外，我们不明白神其它的计划。如果我们有时候忍不住问，祂怎么还不来？祂为什么不来？那么我就当责备自己，因为我必须回答说，祂知道祂何时来，我应该让祂处理。那日子，那时辰，无人知晓；甚至子也不知道，只有父知道，这是耶稣曾说过的。
无花果树发芽的比喻
祂正式回答了他们的问题之后，又用另一个例子来警告他们，“耶稣又设比喻对他们说，你们看无花果树。”有些研究预言的人说，那是指犹太人的国家。为了避免别人误会祂是单指犹太人。祂又说，“和各样的树。”祂不仅用无花果树象征犹太人的国家，并且加上“各样的树”。祂下面要说的，关系到所有的树。“它发芽的时候，你们一看见自然晓得夏天近了。”
祂用一个自然现象来说明祂将要说的话。祂这个例子的意思是，“结果”是由“原因”产生的。你看见树发芽的时候，就知道夏天近了。树发芽是由树液上升所引起的，因为夏天近了。今日有些人看见目前的迹象，认为犹太人的树正重新发芽。若是这样，所生出来的也不过是一个死的树干。在犹太人中并没有任何属灵或道德的复兴迹象。他们只是想在物质方面复兴犹太人的国度。
“这样，你们看见这些事渐渐的成就，也该晓得神的国近了。”那不是说，主快要二次再来，乃是说神的国降临了，神在掌权作王。就如祂以前说过的，神的国在你们中间。神的国近了。你们观察一切事，就可以看见神，知道神的国近了。
再提到将临到他们的那时刻，祂说，“我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。”将这话和他们的问题连在一起看。“这些事”在这世代过去之前“都要成就”。祂又回到他们有关圣殿被毁的问题上。
留心祂接着说出的威严、庄重的声明，“天地要废去，我的话却不能废去。”祂接着又说，“你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”
小要忘了祂是在怎样的环境下说这话。几小时之后，他们就要钉祂十字架了。祂仍以平静的尊严和清楚的眼光，观察从祂说话的那时刻，直到现今我们的世代，以及后来世代的光景。到底以后的世代还有多长，无人能够知晓。祂对祂子民说的这段话有三重要点：“谨慎”，“儆醒”，和“祈求”。──《摩根解经丛书》