路加福音第十六章
路加福音16:1-13
我们仍旧来看在比哩亚那个安息日下午所发生的事，那是我们主服事工作阶段中的最后六个月，已经快接近尾声了。祂说了失去东西的比喻之后，又继续祂的教训。16章开头说，“耶稣又对门徒说。”前面祂主要是对法利赛人和文士说的，现在祂转过来对祂的门徒说话，但祂说话的时候心中仍想着法利赛人。
从16:1-17:10，所说的都是那个安息日所发生的事，可以分成三个段落。
１．“耶稣又对门徒说”，一直到13节结束。
２．从14节开始，“法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣，耶稣对他们说。”
３．自17:1，“耶稣又对门徒说。”在这段里祂总结了对门徒的教训，一直到10节止，结束了有关那一个安息日的记载。
对门徒说的话（1-13）
先看第一段，祂对门徒说的话。法利赛人对生活的看法是完全物质化的，虽然他们自称是百姓属灵和道德上的领导者。14节说，“法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。”他们一方面自称是道德律法的教师，和向百姓阐释属灵生活的人，一方面又被物质的欲望所控制。我们的主知道这一点，因此祂讲完失落东西的比喻之后，接下去的教训都是与钱财有关的。
16:1说，“有一个财主。”14节说，“法利赛人是贪爱钱财的。”19节祂再度说到，“有一个财主。”祂先对门徒说一个故事，接着就简明扼要的说到有关钱财的教训。
这个故事显明了一个不义之人的狡猾和聪明。他到最后还是不义的。他所作的是不对的。他没有权利去变更账簿。他这样作的目的，是在他被夺去管家的职分时，这些朋友能接待他。这真是聪明绝顶的办法！有人欠了一百篓油，他在账上减去五十篓；另一个人欠了一百石麦子，他改成欠八十石。我不知道为什么他一个减少百分之五十，另一个减少百分之二十。他已经浪费了他主人的财物，并且快要丢掉饭碗了，结果他怎么作？他决定继续浪费他主人的财物，以求自保。他真是个十足的恶棍！他说他无力锄地，很可能他并非无力作，而是不愿意去作。他说他耻于去讨饭，这话听来不错，其实是证明他的骄傲。我强调这些，因为这是很重要的。耶稣在故事结束时说，他的主人夸奖他。乍看起来耶稣所说的这个故事似乎很奇怪，然而请注意，我们的主没有丝毫称赞那个人的意思。
那么，耶稣为什么要说那个故事呢？我们继续读下去就能知道原因。“因为今世之子在世事之上，较比光明之子更加聪明。”祂不是说，今世之子比光明之子聪明，祂乃是说，今世之子“在世事之上”较比光明之子聪明。祂就这样结束了这个故事，我也可以立刻看出这故事的要旨。
这个故事是想在今世之子和光明之子中间，设立一个对比。当时在场听的法利赛人和文士是今世之子；祂的门徒是光明之子，他们将要代表祂出去，接续祂的工作。祂对他们说话，用这个故事来表明今世之子和光明之子在动机上、方法上的对比。祂夸奖的，不是那种不诚实的举动，而是那人的聪明。这就是整个故事的重点。祂向祂的门徒指出今世之子的聪明，祂说他们在世事上比光明之子聪明，在实现他们的计划上比光明之子聪明。
然后，祂立刻应用祂所说的故事，“我又告诉你们”──指祂的门徒──“要籍着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。”
祂在这里说的“不义的”钱财不一定是指邪恶的。钱财并非是不道德的，它与道德无关。这是很重要的区别。有人说金钱是万恶之原。圣经并没有这么说。金钱并非万恶之源，它本身没有善恶之分，它全然与道德无关。只是使用金钱时才有善恶之分。它可以用在恶事上，也可以用在善事上。我们可以使用我们的金钱，败坏我们的灵魂，败坏周围人们的灵魂；我们也可以使用同样的钱，使我们和周围的人蒙福。几年前有许多人谈到“腐化的金钱”，其实根本没有这回事。我想世界上有些人的钱是我不愿意接受的，我拒绝接受的原因不是因为这钱是不好的，而是因为给钱的人是不好的。如果我接受了他们的钱，就可能助长了他们灵魂的灭亡。
我们的主告诉我们，要用钱财结交朋友。我们如何用钱财结交朋友呢？要用和那个人完全相反的方法。他抢夺他主人的财物，为自己结交朋友，好让他们接他到家中。现在耶稣说，你要用钱财结交那些将来能接你到永存帐幕里的朋友。
那个人作错了，他虽然聪明，但他的聪明是用在自己的事上。他惟一值得夸奖的，是他的聪明。但聪明可能堕落为邪恶。耶稣说，今世之子在世事上比光明之子聪明，但这里有一个方法，可以使你们变得聪明。你要善用钱财，结交朋友，到钱财无用时，你的朋友就可以接你到永存的帐幕里去。
金钱本身是与道德无关的，没有善恶之分，它可以败坏人，也可以使人蒙福。无论如何，总有一天到来，金钱会变得无用。人一旦死亡，就再不能签支票了，只能留下他的钱财，让活着的人纷争抢夺。我个人认为，紧紧持守钱财至死，是很可悲的。现今就该使用它！如何用呢？藉它来结交朋友，当钱财无用的时候，当你再也不能签支票的时候，你所结交的朋友将在永存的帐幕里迎接你。不要像今世之子那样使用钱财。当世代结束时，他们的方法就失败了。他们只是“在世事之上”聪明，请注意其中的限制。他们现今聪明，在永恒里却是愚拙的。
我们作了多少投资呢？有一首诗歌说，
在那华美天家的门前
是否有人在观望、等候我？
是否有一些已经去世的人，因着我们曾将钱财用在他们身上，而在那里等候我们？耶稣的教训就是这样，我们在永世中的光景，取决于今天我们怎样使用我们的金钱。
但祂不是说到此为止，祂继续说，“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。在最小的事上不义，在大事上也不义。倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？”
祂告诉他们正确使用钱财的方法后，接着就向他们指出忠心的原则。我们在这里要谨慎留意所用的词，不然就可能产生误解。祂说，“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。”那是什么意思？我想通常的解释是，如果我在小事上忠心，别人就可以托付我较大的事。其实这句话的意思并非如此，这种解释完全将因果倒置了。祂不是说，人在小事上忠心，在大事上“将会”忠心。祂是说，在大事上“也”忠心。谁是在小事上忠心的人？就是那在大事上忠心的人。如果一个人在大事上忠心，他将会在小事上忠心。这才是正确的秩序。
那么，什么是小事？什么是大事呢？小事就是“不义的钱财”，大事是指永恒的真理，和有关灵命的事情，是指人与神的正确关系。一个人若在他与属灵世界的关系上忠心，就必在钱财的事上忠心。这不是说，我能藉看在小事上忠心，而获致在大事上的忠心。这句话的意思是，我必须先在大事上有正确的态度，才能在小事上无差错。
耶稣在以前说过的一句话，也启示了同样的真理。祂在登山宝训的伦理宣言中，对祂的门徒说，“你们要先求祂的国和祂的义，”这是大事；“这些东西”乃是小事，“都要加给你们了。”祂是在呼召人要正视生命，正视与生命有关的价值。因此祂在这里说，人若要在钱财的小事上忠心，他必须在属神的大事上忠心。在小事上忠心的人，乃是那些在大事上忠心的人；在小事上不义的人，乃是那些在较大的事上不义的人。那就是忠心的原则。
与神有正确关系的人，在小事上也必中规中矩。如果我们看见一个人在小事上掉以轻心，就知道他一定在大事上、在永恒的事上也掉以轻心。一个人的灵、心思、身体、他的整个人若都专注于永恒的事，他就会视生命的每一个时刻都是珍贵的。他绝不会说到要“消磨时间”，他也不会浪费逝去的每一寸光阴。这样的人知道如何使用不义的钱财，将他的财宝积聚在天上。
然后呢？“一个仆人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个”──这种仆人比较激烈，另外一种比较温和──“就走重这个轻那个。”两种人所面临的选择都一样，只是可以看出他们有不同的性情。有一种人非常樍极、自然、热情，我们通常美其名称这一类人为“性情中人”。殊不知这个词在今日被滥用来窝藏多少罪恶！这样的人会恨恶这个、爱好那个。但比较起来我还喜欢这一类的人，因为另一种人更冷漠，“重这个轻那个。”他们所呈现的事实是一样的──一个仆人不能事奉两个主。”这话的意思，可以从祂接下去的话中表明出来，祂说，“你们不能又事奉神，又事奉玛门。”祂所强调的是“事奉”。你不能又事奉神，又事奉玛门，你不是爱这个恶那个，就是重这个轻那个。
我们是那一种人呢？我们是恨恶神而爱玛门呢？或是爱神而恶玛门？我们是重神而轻玛门呢？还是重玛门而轻神？当金钱控制一个人的时候，它能毁掉那人。当神控制一个人的时候，祂能造就那人。神若控制一个人，这人并不舍弃他的钱财，他乃是控制住他的钱财，为永恒的住所积攒财宝，使钱财成为人蒙福、神得荣耀的媒介。另一方面，人若受制于钱财，就会利用神，想占神的便宜。当然这样作是不可能得逞的。
在这整个教训中，我们的主向祂的门徒指明，生活中有两种动机，爱钱财、爱人。那些法利赛人和文士贪爱钱财，耶稣爱的是人。我们若再深究，就会发现个中的原则。贪爱钱财，追根究底说来，就是贪爱自己；爱人，其根源乃在于对神的爱。法利赛人和文士爱自己，因此他们贪爱钱财。耶稣爱神，因此祂也爱人。
这个对比是不证自明的。从祂所说的这个故事来看，这也是一个呼召，要人运用智慧。耶稣说，今世之子在世事上比光明之子更加聪明。那是祂对光明之子的评价。祂并非说他们不是光明之子，而是说他们缺乏能力去从事他们的重大事工。甚至到今日，耶稣所作的这个比较还是确实的。你若拿魔鬼在这个城市中的事工，和神在这城市里所作的事工相较，就能清楚明白耶稣的意思。魔鬼从不休假，从不睡觉。今世之子比光明之子更精于为他们的商品作广告，将他们的建筑物装饰得灯火通明，让世人注意他们所想要公诸于世的东西。确实，有些时候光明之子似乎以为，所谓圣洁只是在一旁发出微弱的虔诚之光。这个对比可以从有些教会会友经营他自己的事业时，和他从事教会工作时的不同方式上看出来。我常想，如果基督徒能把他用在经营自己事业上的一半热诚，拿来用在教会事工上，那就不错了。今世之子远比光明之子机智、灵巧、敏锐。我不是故意作惊人之语，我只是在竭力辨明耶稣所说这话的意思。祂要光明之子为国度的事工，为永恒的事，尽上他一切的才干智慧。
路加福音16:14-31
这段经文显然是和前一讲所讨论的经文相连的。这里记载了法利赛人的事，他们的打岔和嘲弄，以及主因此对他们所说的教训。
短短几句话，就记下了他们的打岔，“法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。”
这句话指明了一种公开而积极的打岔。路加先告诉我们这些人的实情。他们“是贪爱钱财的”，是贪婪无厌的。他们生活中最关心的就是物质财产，那也是我们主一直在对祂门徒谈论的主题。他们听见了主的这些教训，“就嗤笑耶稣。”
“嗤笑”一词译得极佳，但我们不妨看看这词的原文Ekmukterizo，直译是翘起鼻子，或咧着嘴。这个字的字根是出自mukterizo，指动物的鼻子，但被用来形容人嘲笑或轻视时的面部表情，它代表硁蔑的意思。但这里用的字是 Ekmukterizo，多了前置词ek，标明了一个事实，就是他们是公开的如此行。这些人不仅鄙视耶稣，并且公然嘲笑祂。他们对这个贫穷的加利利人所谈论关于钱财的话嗤之以鼻。对他们来说，耶稣的这些教训简直荒谬可笑。他们的嗤笑是公开、粗野、轻蔑的，这正足以揭露他们的本来面目，就如路加所记载的，他们是“贪爱钱财的”。他们生活中最关心的就是钱财。
对于他们的嗤笑，我们的主以几句肯定的话相应（15-18节），然后对他们说了一个故事。
祂首先使这些人面对一种动机上的对比：一个是人的眼光，一个是神的眼光；一个是完全符合人的意见的生活，一个是总将神放在跟前，遵这异象而行的生活。
然后祂说了一句启示性的话，“因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的。”祂所说“人所尊贵的”是指什么？我们可以从诗篇49篇中找到亮光。那里是论到爱慕钱财之人，值得我们细读。在那篇诗里，诗人说到富有的人，“他活着的时候，虽然自夸为有福（你若利己，人必夸奖你），他仍必归到他历代的祖宗那里。”请特别留意括弧里的那句话，“你若利己，人必夸奖你。”
那句话在今日仍适用。我们仍然喜欢夸奖那些生财有道的人，称他们是成功者。人们总是称赞那些精于积攒钱财的同伴。
因此祂用一句异常讽刺的话，来启示神对这种事情的态度，祂说，“因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的。”直译的话，就是那些在神嗅来是恶臭的。
祂接着针对整个情况作了一个醒目的评论。“律法和先知到约翰为止。从此神国的福音传开了。”神国包含了神的王权神的权柄，神的主权。请注意，我们的主形容那是“福音”。我们很容易认为，那是指神恩典的信息。当然它最终是有这个含义，但基本上，那是指神管理的信息。
耶稣说，律法是从摩西起，到约翰为止。然后呢？然后就是神掌王权的福音。那么福音是否会将律法挤到一边去呢？祂谨慎地否定了这种想法，“天地废去，较比律法的一点一划落空还容易。”
神掌王权的福音不会将律法挤到一边，但却启示了这福音的严格要求。祂下向的话就解释了这要求，“人人努力要进去。”祂说这话是什么意思？我们再来看看法利赛人，就能找到答案。他们是依人的想法，作为生活的标准。人们因为他们善于谋取利益而称赞他们。他们安善地照顾自己，在地上积攒财宝。这样的人若想进神国，就必须努力，将他们的私心践踏于脚下。他们讥笑祂是理想主义者；因祂对属世钱财的轻视而嘲笑祂；并且嗤笑祂有关金钱价值的看法，因祂认为金钱的价值在于结交朋友，以后好迎接我们进入永恒的帐幕。对于这一班人，祂实际上是说，用人的眼光看，你们是不错的；你们在人眼中被称为义，但神知道你们的心；人所尊贵的，神看为可憎恶。律法到约翰为止。现在，神王权的新宣告、新解释、新宣言来了。你们若要进入那国度，就必须努力。这是祂一向对于进神国所持的观点。
“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”任何人要进入那国度，都必须用这法子进去。
然后，祂忽然又谈到了离婚的事。许多解经家觉得很难解释，为什么这段话会出现在迼里。有人认为是后人添加进去的。我想主在那时说这段话，是有一个符合当地情形的原因。当时官长们对离婚的事态度很随便。连希列都说过，如果一个妇人在汤里放了过多的盐，她的丈夫就有足够的理由可以和她离婚。今日，我们似乎又回到了希列的时代。耶稣知道这些人，也许基于当时的一种认识，而忽然说出，“凡休妻另娶的，就是犯奸淫。娶被休之妻的，也是犯奸淫。”
财主和拉撒路的比喻（19-31）
然后祂说了一个故事。我们称它为财主和拉撒路的比喻。有人甚至给这财主取了一个名字“戴夫斯”（Dives），但新约没有记载这财主的名字。这是一个比喻吗？我不敢武断的回答。耶稣没有称之为比喻，路加也末如此说。并且事实上，虽然祂末提到财主的名字，但祂却提到了那个乞丐的名字。这样，很可能祂是在说一件实际发生的事。它也可能只是一个比喻，若是这样，至少我们会觉得很惊奇，因为它是耶稣所说的比喻中，惟一提到人名的。
比喻也罢，历史事实也罢，这个故事介绍了两个人，并且描述了他们在地上的光景。财主穿着紫袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。有的版本旁注说，“天天欢乐奢华。”“欢乐”的希腊原文是lampros，只是指“辉煌的”。这个字不是在暗示一种值得羡慕的辉煌，而是指外表上的辉煌。我想最好的翻译应该是“华丽”。这个财主的装扮奢华，排场华丽。这是有关他的一个醒目的描述。这里没有说他犯了任何罪，以致于我们应该将他贬为下流之辈。他的生活以注重外表的华丽。他是一个财主，以自己为中心，尽量炫耀他的财富。甚至路加说到那讨饭的被放在财主的门口时，所用的“门”那个字，也有华丽之门的含义。这是很重要的，让我们看见他是那一种人。不论古今，任何世上的法庭郤不会逮捕或谴责那一种人。相反的，人们都称他为义，夸奖他，说他混得不错。我们主在介绍他的时候，把重点放在他的夸耀财富上。
再看看另一个人。主用悲哀的语调描述了拉撒路的苦境。“有一个讨饭的……浑身生疮。”我们必须处身犹太地方，才能了解这情形。“要得财主桌子上掉下来的零碎充饥。”不要在此处妄自加上“也没有人给他”的句子，那是浪子比喻中的事。他可以得到一些零碎吃。这个画面仅仅在呈现一个贫穷落魄之人的光景，而没有涉及到社会的光景。
耶稣又说，“并且狗来餂他的疮。”狗比财主的心还要善良。那是我们主对这两个人所作的对比。现在法利赛人会歌颂财主的成就，而冷眼不睬那个讨饭的。
但这两个人的故事还没完。主继续说，“后来那讨饭的死了……财主也死了。”两个人都死了。财主纵有万贯家财，也无法贿赂死神，逃避一死。讨饭的也不能延迟死亡片刻。他们都死了，在死这件事上他们平等了。法利赛人即使对讨饭者之死存有一丝悲伤，也会说，“像他这样的人，死了还算是福气呢！”但对财主之死，他们会说，“这人死得真可惜！不知道他留下了多少家产？”也许他们还会说，“他真是个成功者！让我们为他写传记，来勉励后进吧！”
他们都死了！故事结束了吗？没有！耶稣说故事尚未完呢！每一个人都会死，但死亡不是一切的结局。死亡不是财主的结局，不是乞丐的结局，不是任何人的结局。
那么，两人的死有何区别呢？圣经上没有说到拉撒路被埋葬。很可能他根本没有下葬，因为当时在耶路撒冷，凡是无名的、无主的乞丐若死在街上，他们的尸体就被运到城外的革赫拿，扔进烧垃圾的火里一起焚烧。
那个财主如何呢？他“死了，并且埋葬了”。不知道他的葬礼花了多少银钱！
现在，一切都结束了。他们将一个尸体扔进革赫拿，将另一个尸体埋葬了。但耶稣说，还没有完。耶稣用犹太人在神学上用的术语说，那个讨饭的死了，“被天使带去，放在亚伯拉罕的怀里。”犹太人也用另一个词“祭坛底下”来描述人死后，灵魂所去的这个极乐之地。耶稣说，天使带他进入光明中，那儿再也没有黑暗；带他进入亚伯拉罕平静安息的怀中，那儿再也没有疮，没有饥饿。
至于另一个被埋葬的那人遭遇如何呢？他“在阴间”。阴间是离世的灵所去的世界，拉撒路也去到阴间，他们两人都在阴间。但主说，他们在阴间的时候，一个人被放在亚伯拉罕的怀里，那是安息、宁静、痊愈、平安之所；另一个却在火焰里受痛苦。
我们的主在这个故车中，对那些人所要说的重点是什么？首先，祂指出善用今生权益的重要性。这里的财主，他没有利用不义之财结交朋友。
因此，祂又指出，人死后的光景是由现今生命的实况所造成的结果。这财主活着的时候专营己利，举世都称他为义，交相赞美，但神却厌恶他；因为他的生活是以自我为中心，他的灵魂已经腐坏了。他一旦死亡，就进入自己所造成的光景中。
也许整个故事最吸引人注意的是最后一句话。这人说，请打发人到我弟兄那里去；亚伯拉罕回答说，他们有摩西和先知的话可以听从，他们若不听从摩西和先知，就是有人从死里复活，他们也不会听劝。
那句话启示了一个惊人的事实：一个生命若不为道德的事实所影响，他也不会为奇迹所影响。不久之后，另一个名叫拉撒路的人死了，耶稣使他从死里复活。圣经清楚记载，就是这同一班人竟然想要杀掉拉撒路。后来，他们杀了耶稣，耶稣又从死里复活。但是祂的复活，并不是为了要来劝这一群人，因为他们缺乏让神居首位、用永恒的标准来衡量一切生活的认识。
这是主的教训中仅有的一次，将幔子升起，让我们看到人死后的光景。“他死了。”那不是故事的结局。一个是被天使带走，一个是在火焰中受痛苦；我们的结局是那一个？这要看我们的生活是依从神的国度呢，还是依从人虚假的标准。──《摩根解经丛书》