犹太人的领袖定耶稣的罪，是出于许多不同的动机。法利赛人认为祂是一个亵渎者，对祂锐利地责备他们的假冒为善，他们也感到刺痛。耶稣洁净圣殿时，祭司长无疑地会发现他们的收入受到影响；该亚法则指出：祂的存在，在政治上是不利的，祂可能会导致罗马人把保留给他们的一点点自由夺走。所以他们不只为了一个理由想要置祂于死地，但他们没有这个权力（约十八31）。罗马人显然不许臣民使用他们自己合法的手续来铲除她的支持者，所以执行死刑的权力仍然保留在巡抚手中。从犹太人的观点看来，这一次麻烦的是：耶稣的罪名是亵渎——自称为神的儿子，这在罗马人看来不是一件应该判死刑的罪；所以犹太人必须捏造他们的控诉，所用的罪名必须是令罗马人感到很严重的。所以，他们控告耶稣自立为王——政治上的革命家。
1-2． “全群的”（吕译）众人都起来，把耶稣押送到彼拉多面前，可以看出抓往公会的深刻感受。这不是一些代表们的事，虽然正式的控诉当然是只由他们当中的一位，或两位所提出的。他们以三点罪状来起诉祂：诱惑国民（一个令人感到好奇的、未明确说明的控诉，意思可能是指叛乱，参JB：“煽动我们的人民起来革命”）、禁止纳税给该撒（二十25的阴影！），以及说自己是基督、是王（虽然在他们查验祂之时，耶稣已经拒绝使用这个词，二十二67及下）。第二个与第三个罪名都很严重，在预料中，彼拉多应该会对这两个罪名当中的一个有不好的想法。
3． 在四卷福音书中，彼拉多问耶稣的第一个问题都完全一样，四卷书中的祢也都是强调用词。犹太人所说的，已经使他准备要面对一个顽强的斗士；但是对耶稣稍加一瞥，却又足以证明这种观点是全然荒谬的，它扭转了彼拉多的态度，从他口中发出这个深表怀疑的问题来。耶稣再次使用一个表示出非常勉强才同意的回答（见二十二70注释）。祂是犹太人的王（这是路加强调的一个重点），所以祂无法直接地否定它。但祂又不是彼拉多言下之意的王。
4． 路加把下面的过程大大地缩减了，彼拉多所问的问题肯定是不只一个，但路加都越过了这些审讯的细节，直接来到巡抚对祭司长和众人所宣读的判决（也就是说：这是一个公开的声明，而不是私下与那些带耶稣来见他的人沟通），他说：我查不出这人有什么罪来！彼拉多看出耶稣之所以会出现在他面前，是因着犹太人的怨恨，而不是任何罪大恶极的罪状。
5． 但这对祭司长来说可不满意，他们越发“坚持”（思高、现中），这是指激烈的抗议。他们抱怨说耶稣煽惑百姓，又是另一个不明确的抱怨。他们强调祂影响的范围，包括了犹太遍地，以及加利利。
这一小段是路加所特有的。彼拉多显然不愿意处理这件案子，这一点是四卷福音书全都清楚表明的。他看出犹太人在要求将耶稣处死这点上是不肯罢休的，但他也看出这个被告并没有做什么是罗马人认为该判死刑的。所以彼拉多想要与这个案子毫无瓜葛，遂使他感到将耶稣送到希律那里去是最合适的。
6-7． 前一节提及加利利是耶稣活动的起点，这就成为彼拉多急不暇择的目标。他立刻就问耶稣是不是来自那个省分，既获得肯定的答复，就把祂送到希律那里去（关于希律，见三1、19注释）。在罗马帝国中，审讯经常是在犯案的省分进行的，虽然它也可以在被告所属的省分来进行。所以彼拉多也可以继续进行审讯，但如果把这件事交给希律来办，却可以表达礼貌上的致意，在法律上说来也是可能的，因为耶稣是个加利利人，属希律所管。希律很可能是上耶路撒冷来守逾越节，希望藉此策略可以取悦他的臣民；所以，他是可以利用的。
8． 分封王非常欢喜。耶稣的名声早就传进希律的王宫，希律长久以来就想见祂（九9）；他也曾听说过耶稣所行的神迹，指望看祂为自己行一件神迹。“表记”（RSV，sēmeion）经常被约翰用来指耶稣的神迹，但对观福音书的作者喜欢用dynamis，“大能的作为”。这个字经常是指神迹有其意义、是意味深长的；但希律所想的不过是令人称奇的奇迹而已。
9-10． 这次的会面一定令希律大失所望。他的许多问题都没有获得回答。这个人所要的只不过是一件无关痛痒、但却能引人侧目的事，耶稣怎能对这个抱着游戏心态的人说什么呢？祂从未拒绝一个真诚的求问者，但希律却不是那一类的人；只有一个人，耶稣根本不对他说什么的，那就是希律。祭司长和文士竭尽全力来控告耶稣；他们不让希律有任何一点释放耶稣的机会。当然了，如果他们能够让他定这个加利利人的罪，那就好得无比了。
11． 但希律既没有满足彼拉多的希望，也没让犹太人遂其所愿。当他得不着他想要的神迹时，他的兴趣就减退了。他应该要释放耶稣，因为他承认祂是无罪的（15节）；但他却加入他的战士们的行列，一起戏弄被告（参二十二63及下），然后就把祂送回彼拉多那里去。他对这件案子毫无兴趣，拒绝去碰它。华丽衣服反映出耶稣是个王的控诉。形容词lampros，意思是“明亮的”、“闪闪发光的”，经常用在白色长袍上，但此处并未说明这一件衣服的颜色，它可能是指一件被丢弃之国王的长袍。戏弄耶稣，说明希律并未认真处理这件案子。这实在是件非常令人震惊的事；神的儿子就站在他面前，希律却只能把祂当作戏谑的对象。
12． 除了我们在此所谈到的以外，我们对希律与彼拉多之间的不睦一无所知。如果是与司法权有关，那么彼拉多准备让希律接手办这件案子，一定是表示他的宽宏大量；但希律却拒绝接办，将它送回给彼拉多（姑且这么说），这时彼拉多可就没有选择的自由了，只得再度将这件案子接过来。
现在我们就看见彼拉多如何被迫判耶稣死罪。但路加却清楚说明，这一点极度违反巡抚的意愿，因为彼拉多承认耶稣是无罪的，事实上，他曾经四次这么说（4、14-15、22节；约十八38，十九4、6）。祭司长要求对一个无罪之人判刑的压力，给彼拉多带来一个可怕的两难之局；福音书都清楚说明他极力想要避免作个抉择。他一开始时想要叫犹太人自己处理这件事（约十八31），后来又把耶稣送到希律那里去（7节）。他想要叫犹太人接受耶稣为在逾越节时释放的囚犯（可十五6），他提议要鞭打耶稣，然后将祂释放（16节）。但最后，他仍然无法避免作出这个注定的抉择来。
13-14． 彼拉多传齐了祭司长和官府并百姓，证明他准备要作个公开的声明。他重复了他们部分的控诉，也提及在你们面前的审问。这使我们明白路加删除了许多事，它也清楚说明彼拉多曾对这些控诉作了非常仔细的察验，这么做之后，他发现耶稣是没有罪的。
15． 而这个裁决并不孤单；彼拉多说：希律也支持它，因为他把他送回来。AV译作“因为我差你们到他那里去”，但这是较不重要之抄本的读法，我们应该接受和合本与RSV的读法。彼拉多的理由是：除非分封王确信耶稣不是一个罪人，否则他是不会这么作的。
6． 彼拉多提议要在释放耶稣之前先将祂责打，这是颇令人好奇的，也令我们感到震惊；如果祂是无罪的，祂就应该被释放，不必多受什么刑罚。但在罗马法中，轻微的责打有时也与严厉的警告一并施行，以致被告将来会更为谨慎。有些解经家说，这个责罚是用鞭打的方式，并且提醒我们说：根据记载，曾有人因这个刑罚而死。但舒温桓（A. N. Sherwin-White）证实：这里的意思是一种较轻的刑罚217。彼拉多显然是想要平息犹太人，如果他用某种激烈的痛苦发泄在耶稣身上，他们或许会满足，因而同意释放被告。
17-19． 以第17节出现在AV、思高译本中的这段话（和合、现中、吕译，皆置于小字、括弧，或附注内），也出现在一些抄本中；但这些话证实是不恰当的，似乎是从马可福音十五6取来的。从第16节转入第18节并不平顺，遂使这段插句受人喜爱，抄写经文的人可能想要改善这两节之间的转折。路加的故事都经过高度的浓缩。在逾越节时释放一个囚犯的习惯（可十五6；约十八39）在福音书之外得不到证实，但这种事在别的地方也有，它并不是不可能的。当彼拉多说到释放时，群众立刻喊着要巴拉巴（这个名字之意义是“父亲之子”）。从一开始，他们就清楚表明他们所要的是这个人，而不是耶稣。毫无疑问地，有部分是因为祭司长知道，如何操控环绕在禁卫军周围的这一群人；部分则是因为巴拉巴的党羽利用这个机会，想叫他们的朋友获得释放；部分因为没有一个人曾经认真地想到耶稣是个罪犯，如果他们要让一个囚犯获得释放，那就要一个真正的囚犯。从提及作乱可以知道：巴拉巴显然是我们可以称之为反抗运动的一员。毫无疑问地，在这次的叛乱中，一定会伴随发生杀人（参，徒三14）的事。
20-21． 彼拉多没有立刻放弃；但群众拒绝了他的提议，要求钉祂十字架，这是这个不祥的叫喊声第一次出现。在所有的福音书中，要求将耶稣钉十字架，都是在彼拉多提议，以祂为节期间蒙恩开释的囚犯后才出现的。
22． 彼拉多第三次抗议说耶稣是无罪的（事实上这是第四次，但第15节可以视为是报告希律的观点）。路加非常清楚地说明：彼拉多不仅确信耶稣是无罪的，他也一而再地这么说。彼拉多现在显然是拼命想要恢复他那已经被犹太人拒绝的提议——责打与释放（16节）。
23． 暴徒群坚持着，他们的大声催逼所给人的印象是：一场暴动正在开始蕴酿。彼拉多显然一定察觉到：局面急剧变得极为险恶了。暴徒群的叫喊声终于获胜了。
24-25． 彼拉多作出他的抉择。路加在这两节经文的开始与结束都提及犹太人，首先，他们所求的，要彼拉多定案，最后则说他放弃了耶稣，将祂交给他们，任凭他们的意思行。犹太人必须为耶稣的死负责任，我们不能忽略这个着重点。路加不断重复地说巴拉巴是因作乱杀人而下在监里的，藉此强调出他与那无罪的耶稣之间的对比。这也可能暗示“耶稣代替性的死；那犯了死罪的人被释放了（apolyō；参六37），而那无罪的反而代替他受死”（Ellis）。或许我们应该附带说明一下：路加并不是在反对犹太人，也绝不是在为我们今日的反犹太主义（Anti-Semitism）提供理据；他是在处理一群特别的人，主张是他们造成耶稣的死。要求将耶稣处死的，不是彼拉多或他的罗马人，而是犹太人的祭司长和附从他们的人。但这只不过意味着有一群人是难辞其咎的，路加并不是指一整个民族，他的读者也不该如此认为。
根据惯例，被定罪的罪犯必须背负十字架或十字架的横木到刑场。耶稣开始走向各各他的行程时，背着祂的十字架（约十七17）；但祂显然因着钉十字架前惯常有的鞭打而虚弱不堪，所以兵丁强迫一个过路人来作这件事。路加告诉我们说这个人名叫西门，来自古利奈，这时正好从乡下来。我们从别的地方可以知道，他的家庭在教会中是为人所熟知的（可十五21；可能罗十六13），据推测：他是在那一天，被他所代背十架的那个人赢得了。
这件事只有出现在路加福音中，清楚说明有许多人，尤其是妇女们都对耶稣深表同情。我们务须谨记在心的是：那些大声要求将耶稣处死的人，未必是许多人，他们虽然可以围绕审判厅，但耶路撒冷仍有许多爱慕耶稣的人，我们现在就看见其中的一些人。
27． 有许多人对事情的变化感到悲伤，路加说有许多百姓为祂号啕痛哭，给我们留下深刻的印象：大声表示极深的悲恸。路加特别提及妇女们，这是他一向所最关切的对象之一。
28． 耶稣称她们为耶路撒冷的女子！所以组成这一群的乃是居住在城内的人，而不是上来过节的加利利人。在这个时刻，当祂出去受死时，耶稣所顾念的不是自己，而是他们。祂要的是他们的悔改，而不是他们的同情。祂不是在说他们为祂哀哭错了，而是对这座命运已经注定了的城市以及它的居民感到不忍。祂的话引导妇女们越过现在这时刻，注意到一件重要的事，就是这国家的罪恶所带来那不可避免的后果。
29-30． 这种的苦难将要来临，甚至那从来不曾生养孩子的，要被视为是有福的，这正好与一般犹太人的观点相反，他们认为孩子是神美善的礼物（参，诗一二七3）。因为在那一天，孩子们将要忍受极大的痛苦，所以倒不如没有家庭来得好。先知们曾经说到：众人都要求死，以逃避那将要来的忿怒（何十18；参，启六16）。
31． 这句话看来像是一句谚语，至于它的意义，曾有几种不同的提议：如果无罪的耶稣都要受这种苦，那有罪之犹太人又会有什么样的命运呢？如果罗马人对待一位被他们认为是无罪的人都已如此，那他们将会如何对待那有罪的人呢？如果犹太人都如此对待这位带来救恩的耶稣，那他们该为杀害祂而受什么刑罚呢？如果在他们的罪恶达到极致之前，犹太人都如此行，那他们的罪达到顶峰时又会做什么呢？如果因着现在的事而感到悲恸，那么当后续的灾祸击打众人时，又会如何呢？没有一个是不可能的，但或许第一个提议是比较适合的。
路加非常简略地说到耶稣被钉十字架——为了罪人的得救而献上之至高的祭物。这种处死的方式，是用绳索或钉子把一个人固定在十字架上（它的形状可能像我们常见的十字架，或者像一个T、X、Y，甚至于I）。耶稣的手被钉子钉着（约二十25），祂的脚可能也是如此（参二十四39），虽然没有一本福音书的作者用这类的词句。有一个角状突出物，可以将被钉十字架之人的双脚交叠在上面，支撑大部分的重量，免得将身体从钉子上撕裂。有人发现一具尸骨，大约是在耶稣同一时代被钉十字架之人的，可能是将双腿弯曲缠绕，然后用一根钉子穿过脚后跟、固定在十字架上218；如此扭曲身体，一定会增加痛苦。钉十字架的死是缓慢的、痛苦的；但值得注意的是：没有一本福音书的作者强调耶稣所忍受的痛苦，新约圣经专注在耶稣之死的重要含义上，而不是在令我们感到悲惨。
32-33． 有另外两个人也同时被钉在十字架上，路加只有说他们是犯人，马太与马可则说他们是强盗。这三个人被带到一个地方，名叫髑髅地（吕译：“头盖骨”；拉丁文是calvaria’英文Calvary——“加略山”即由此而来），之所以叫这个名字，理由不详，一般都主张是因为耶稣被钉十字架那座山的外形，但无论是路加或其他任何一位，连山都没有提到，更不用说它的外形了。四卷福音书的作者全都告诉我们，耶稣被钉在另外两个人的中间，显然是要说明这个事实：耶稣是以罪犯的身分被处死的（参二十二37）。在受死的时候，耶稣被列在罪犯之中（参，赛五十三12）。
34． 这个祷告在经文上有点问题，有许多最好的抄本都没有，因此有许多批判学者主张应该拒绝接受它，因为它如果是真的，几乎不可能会被删掉。反对这个看法的事实是：其他非常好的抄本都证实有这段话，早期的抄写者很可能想要删掉这段话，反映出或许神不会赦免这个有罪的国家。主后七十年及以后所发生的事，让人看来像是绝无赦免之可能的。但我们应该接受这些话是真的，它可以说明耶稣自己的灵，关怀那些将祂钉死的人。祂并没有将祂代祷的对象界定在狭窄的范围内，祂所用的他们，可能同时包括了该为钉十字架负责的犹太人，以及那些执行这个工作的罗马人（参，徒二23，三17，十三27-28；林前二8）。习惯上，一个被钉十字架之人的衣服是行刑之人的额外津贴；这一次，这件衣服被他们瓜分了，并且为了无缝的里衣而拈阄（约十九23及下；参，诗二十二18）。
35． 路加将多数人描绘成只是在一旁观看。死刑是在公开的场合执行，这一次无疑会有很多人参与。但那嗤笑耶稣的是官府，不是百姓（参，诗二十二6-8）。当他们说到祂拯救的行动时，是彼此互相说话，而不是向着耶稣说的。他们用了两个名称：“神的”（RSV）基督与神所拣选的。没有证据可以证明，耶稣曾经多方使用这两个名称中的任何一个，所以他们为何会这么说多少有点神秘，但两个名称都说出神特别的恩宠，无疑地，他们是在说反话，用神的恩宠来凸显出耶稣实际的状态——就在十字架上。
36-37． 我们读到在钉十字架开始时，有人拿麻醉性的酒给耶稣，祂拒绝了（太二十七34；可十五23），而就在祂临死前，有人拿醋（也就是说：廉价的酒）给祂（约十九29）。但只有路加告诉我们：兵丁之所以这么做，是与他们自己戏弄祂的举动有关（参，诗六十九21）。他们叫耶稣救祂自己，如果祂是犹太人的王。
38． 四卷福音书全都提到十字架上的牌子，这一种牌子是要宣告被处死之人的罪名；四本福音书对耶稣头上这块牌子的教导全都不一样，但因这牌子本身是用三种文字写的（约十九20；思高、和合本小字、AV、RSV边注在此所用与之相符的话，没有很好的证明，应该拒绝），我们无法得知这四位福音书的作者分别是根据那一种文字报导的，因此这一点也不奇怪。很清楚的是，彼拉多是在宣布：耶稣是以犹太人的王这个身分而死的。他是在对那些催逼他的犹太领袖们作出顽强的报复；但他也是在宣告耶稣的王权，这个主题对路加而言是非常重要的。
这件事是路加所特有的，而马太与马可都只有告诉我们说，与耶稣同钉的两个强盗都讥诮祂。事实上，那两本福音书的作者可能是在说：“这是罪人反应的方法”（或许是不知道有一个强盗悔改）。或者这两个人可能都是以辱骂耶稣开始的，但一个人的内心起了改变。
39． 这是我们在其他对观福音书中所见的态度。这个强盗问：祂不是基督吗？他的问题所预设的答案是“是的”，但这是恶毒的讽刺。他叫耶稣拯救他们，却根本不相信祂能做这件事。
40-41． 他的同伴责备他。本革尔认为，他处在“格外艰困的十字架上”可能与态度的改变有关，因为“归正很少发生在柔软而舒适的床榻上”。他的问题应该理解为“你连上帝还不怕吗？”（吕译、思高、Barclay）他可能相当惧怕神，而在他目前的处境中，他一定更加惧怕。这位改变了的强盗接着就说明他们两个人受刑是应该的，他们已经违背了律法，他们现在所受的苦是罪有应得，但耶稣不是如此：祂没有作过一件不好的事。由此看来，认为耶稣无罪的说法，一定流传甚广。
42-43． 然后这强盗就求耶稣记念他，也就是说：对他有益的记念。抄本可以有不同的读法：“在祢的国里”（也就是说，在王权特有的荣耀中；参，现中：“祢作王临到的时候”）、或“进入祢的国里”（也就是说：当祢进入祢作王的状态中时；参，吕译：“祢进祢国的时候”，NEB：“当祢坐在祢的宝座上”）。前者当然是比较多提及弥赛亚在得胜中再回到地上来，后者则是提及祂藉着死进入下一个世界的国度中。两者都有很好的抄本支持；但或许说成“进入祢的国里”是比较好的读法。我们不容易完全明白，这悔改的强盗如何能对耶稣的位格与工作有所了解；但他的话可以证明他至少体会到，死不是每一件事的终点，在死亡之后乃是国度。耶稣对他的保证，所给予他的比他所要求的更多。他不仅要在国度里有一席之地（无论这国度在何时建立起来），他更要在这一天就进到乐园里。实在凸显出下面的话是强调的、重要的（见四24注释）。今日有时会被说成是与前面的话连用（译注：即译成“我今日实在告诉你”），但这似乎毫无理由；几乎所有的学者都同意：它是与在乐园里连用。这个波斯字的意思是“园子”，在旧约圣经中用来指许多种园子，尤其重要的是用它指伊甸园。或许因为这样，这个字变成用来指蒙福之人在来世的居所（参，林后十二3；启二7），在这里就是这个用法。耶稣向这个人保证：在不久的将来，他就要蒙福——一种与祂自己（同我）密切联合的福。
路加对耶稣之死的记载，着重在它的安详与它对那些观看之人的影响。
44-45． “第六时辰”（思高、吕译注）是在中午时分。一天分成十二部分，从黎明开始。一个时辰在一年中的不同时候有不同的长度，但第六时辰总是在正午时候。在约翰的记载中，当彼拉多预备要对耶稣作出判决时，“约莫第六时辰”（约十九14，思高），马可说“正是第三时辰”（可十五25，思高）。我们务须谨记在心的是：古代人测量时间的方法不像我们那么精确，在钟表出现以前，他们能怎么办呢？在古代文件中，一天所有的时间都倾向于近似值。所以，约翰一定是指彼拉多在早晨稍晚时宣判，路加是说耶稣约在中午时被钉在十字架上，马可的意思可能是指钉十字架发生在比较早一点的时候，或者可能是指钉十字架时正值早晨时刻。福音书的作者们显然不只是彼此重复，但也没有重要的矛盾。路加接着说：有三个小时，遍地都黑暗了。他并没有说是什么因素导致这种现象；有些译经者与解经家说是日蚀，他们错了，日蚀不可能发生在月圆之时（这当然决定了逾越节的时间），我们不该坚持说路加的语句是这个意思。他一定不是将这黑暗与天文学的现象连在一起，而是与导致耶稣之死的可悲事件连在一起。殿里的幔子裂开也是这样，这是将至圣所与圣殿其余部分隔开的幔子（另一个幔子是隔开圣所与平民可以进去的地方，但这似乎比较不可能），预表隔断——与神远隔。幔子在此时裂开，乃是具有预表的含义，说明这个真理：耶稣的死已经开通了这条进到神面前的道路（参，来九3、8，十19及下）。或许也有可能是像郭得特所想的：圣殿不再是神的居所。
46． 当耶稣用诗篇的话将自己交托给父神时（诗三十一5），祂这临终之言很美地表达出祂的信靠。马太与马可用这些话：“我的神！我的神！为什么离弃我？”（太二十七46；可十五34）来强调耶稣的死——为罪人受死的可怕性质。路加不是在说这个，但他也不是在否认这个洞察力。他正在强调的是：在祂那可怕的死亡中，极为矛盾的是：耶稣与父合而为一，祂正在遵行父的旨意。译作气就断了的这个字（exepneusen）不是经常用来说到某个人死了的字，事实上，福音书的作者没有一个人说“耶稣死了”，这可能是他们用来表明这个真理的部分方式：在耶稣的死里，存在着某种最不寻常的事。
47． 路加接着叙述有些看见耶稣断气之人的反应。百夫长（他一定是负责执行死刑的）归荣耀与神（现中：“颂赞上帝”），这似乎意味着他对耶稣所表达的赞词是不知不觉的举动。耶稣是个义人（这译法比RSV的“无辜的”要好），也就是说，祂是蒙神悦纳的。卡利斯主张说：“在耶稣的死里，这百夫长看见神在作工。”219这百夫长认识了祂的公义，因此就赞美神。马太与马可是用“神的儿子”，但路加所用的字眼比较能够用来表达罗马人的感受。蒲隆模改写为：“祂是一个好人，相当够格可以称神为祂的父。”
48． 众人一定是耶路撒冷人，他们对耶稣没有多大兴趣，他们来到这里只是要看看行刑的情形；但是他们非但没有获得娱乐，反倒因着所见的一切而悲伤，都捶着胸回去了。有许多人认为，这个反应为五旬节那天成功的讲道作好了准备工作，那天在这座城里有三千人相信（徒二41）。为什么有这么多人呢？部分的答案肯定是：那些看见钉十字架情景后回家去的人，他们的内心翻腾不已，并且认真思考。
49． 很令人好奇的是：路加并没有提及这件事对跟从耶稣之人的影响。他告诉我们说他们当中有些人也在场，但他特别提及一些妇女们，这也符合他的特色。不过，他只告诉我们说，这些人都远远的站着（靠得太近可能不是善策），看这些事。
所有福音书都一致说亚利马太的约瑟带头埋葬耶稣，也有一些妇人与他同去。除了我们在这件事中所看见的以外，我们对他一无所知。
50-51． 亚利马太的地点并不清楚。但约瑟既然在耶路撒冷附近有座坟墓，他显然已经离开家乡，住在京城里。他是公会的一员（议士），但路加清楚说明他并不赞同将耶稣处死，他当时一定不在场，因为当时的表决结果是全场一致同意（注意二十二70的“都”；可十四64）。路加提及他的善良品德，以及他素常盼望神国。他可能是用这个方式告诉我们：约瑟是跟从耶稣的人（参，太二十七57；约十九38）。
52-53． 要埋葬耶稣显然必须先取得彼拉多的许可，约瑟这么作了。他将耶稣的身体从十字架上取下来，用细麻布裹好（约翰说到长布条或绷带，约十九40；裹尸布可以把整个身体包裹起来）。坟墓是石头凿成的，从来没有用过（坟墓价钱昂贵，通常都尽其最大限度来使用；现存这个时期之犹太人坟墓，经常都有几个房间，所以可以容纳许多尸体；译注：读者可参看思高圣经所附“耶稣时代坟墓的构造”，1676页）。我们从他处得知：约瑟这个坟墓是为他自己预备的（太二十七60）。
54． 预备日是在星期五，众人要在这天为守安息日预备妥当。由于安息日不可做工，而星期五即将结束，太阳一下山，安息日就开始了，所以，埋葬的工作必须略为匆忙来完成。
55-56． 忠心的加利利妇人看着这些事，直到结束。根据犹太人的风俗，尸体必须用香料香膏包裹，但这时却没有足够的时间来做这件事。事实上，在节期时膏抹尸身并不受禁止（Shabbath 23：5），但却有其他的禁令，诸如预备棺材或坟墓（Shabbath 23：4）或甚至移动死人的四肢，都有禁令限制（Shabbath 23：5），所以必须尽快埋葬。他们把身体安放在坟墓里，然后妇女们就回去她们居住的地方，预备好必须用的材料，等安息日过去时可以作适当的膏抹。他们预备妥当后，就顺服律法，在安息日安息了。在约翰福音中，尼哥底母所带来的香料与身体一起埋葬了；在路加福音中，妇女们在安息日前预备香料；在马可福音中，妇女们在安息日结束后买香料；但在马太福音中，根本没有提到香料。我们或许应该将这一切理解为：在星期五的埋葬必须仓促进行，只能利用手边现有的香料；然后，忠心的妇女们在安息日前后，为了完成埋葬的工作而作了必要的预备。