路加并没有说明，为什么有人会告诉耶稣，关于加利利人被杀的事。他们可能是犹太人，引用这件事，或多或少是赞同耶稣刚刚所说到的那种审判，而以之为例。耶稣对此事未予置评，但却用这件事来明白指出悔改的急切需要。
1. 这件事并无其他任何资料可考，但却与我们所知之彼拉多的特征十分吻合，有些加利利人显然是上到耶路撒冷来敬拜，却在献祭时被巡抚所杀；将他们的血与他们所献的祭物掺杂在一起，是件特别可怕的事。我们难以理解，什么理由可以证明这种时候所执行的死刑是对的。
2-3． 普遍都认为这个灾祸是因犯罪而受到刑罚（参，约九2）；所以耶稣立刻就说明，这些加利利人并不是因为他们是比别人更坏的罪人，所以特别挑选出来遭受这种可怕的死。祂要求祂的听众悔改，不然他们也都要如此灭亡。祂显然并不认为有任何必要证明他们全都是罪人，需要悔改，就像别的地方一样，祂是以普世之人都有罪为基础的。关于悔改的话语，是“用特别强调的语气”（Schweizer）来引介的，它们是重要的。祂所说的如此，几乎不可能是意味着他们也会以同样的方式被杀，这想法可能是指：加利利人死亡的方式不容他们有悔改的时间。耶稣所说之不悔改的罪人，正把自己放在一个行列里，这行列意味着在时候到时，来不及悔改而死。或者这论点也可能是指被罗马人处死。除非祂的听众悔改，不然他们都要照样在罗马人手中受苦。
4-5． 耶稣接着说到在耶路撒冷的另一个灾祸，对我们来说，这是另一个无法考查的事件。祂要祂的听众不要以为，当西罗亚楼倒塌时所压死的那十八个人，比别人更有罪（实际上是“欠债的人”，参，吕译：“有所亏负”，思高：“罪债更大”；人们在顺服上都亏欠了神）。但他们的灭亡是给祂听众的警告：要赶快悔改。路加在第3节用了一个现在命令语气（强调持续进行），在这里则是用简单过去时态（单一的决定性行动）。悔改是一次永远的事，在一生中都会体现它整个的果效；它同时也是每天都必须做的事，保守自己远离罪恶。
现在是一个比喻，带出两件事：悔改的需要，以及神延迟审判。前面的经文已经强调了悔改的重要性，这一段则是特别强调机会并不是持续到永远这个事实。
6-7． 耶稣是以葡萄园中（所以是在肥沃的土壤中）的一棵无花果树为场景。主人找果子已有三年了，这似乎是说明它是栽种得很好的一棵树。三年之久没有结果子，听来就是个坏兆头，这样的一棵树似乎不像是会再结果子了；所以主人命令说：把它砍了吧！它不只是不结果子，它还占了别的树可以有出产的地土。
8-9． 葡萄园的园丁提议忍耐，可能掘开土、加上粪，一年之后可以结出果子来，这给树有最后一次的机会可以结果子。但葡萄园的园丁了解事实，如果它仍然不结果子，那就是这件事的结束。然而，甚至在这种情形之下，他也不是说“我要把它砍下来”，而是说：“你就把它砍了。”（思高），这显示他在毁灭的事上不愿采取主动。此时此地邪恶尚未受到刑罚，这事实并不意味着神赞同罪人正在做的事，它意味着至终神都是怜悯的。
如何正确使用安息日，一直是耶稣与祂仇敌间争辩的来源。路加说到一件在安息日治病的事，激起了有关那日子正确使用的争论。
10-11． 这里既没说明时间（除了是在安息日之外），也没有说明地点（除了说是在会堂里以外）。根据记载，这是耶稣最后一次在会堂里施教，甚至是最后一次进到会堂。萧特（A.Rendle Short）将这妇人的缺陷描写为“脊椎变形，她的脊椎骨合并成一团硬块”179。
12-13． 这里并没有说这妇人相信耶稣，甚至也没有说她究竟是不是认识耶稣，是耶稣自己采取主动的。祂宣告她得医治了，用祂的手按着她，她就直起腰来。在进行赶鬼的时候，耶稣并不常按手在人身上，可能路加的意思是鬼（11节）已经赶出去了（12节），耶稣现在是用按手来进行医治。有趣的是：妇人的感恩是显在她归荣耀给神，而不是给耶稣。
14． 这医治惹恼了管会堂的（关于这个职位，见八41注释）。路加的解释是着重在日子上：“耶稣在安息日治病。”管会堂的也可能感觉耶稣侵犯了他的特权，因为会堂中所进行的事是由他所主导的，但这件事发生时却丝毫没有提及他。他并没有责备耶稣，却是对一般人民说话。他用第四条诫命来禁止像这样的医病。人应该在六天中获得他们的医治。
15-16． 耶稣说假冒为善的人！所用的是复数，祂所申斥的不只是管会堂的，而是所有同意他的人。假冒为善指的是管会堂的对群众说话，而他实际的目标却是在责备耶稣，甚至更包括他宣称自己为律法发热心，但他所抗议的行为却实践律法的精义与目的。耶稣选择用来责备假冒为善者的方法，是指出犹太人照顾动物的习惯。拉比非常关注动物应受到善待。在安息日，只要动物不负载任何东西，就可以拴着链子或其他类似物，牵到外头去（Shabbath 5：1）；可以为它们汲水，倒进水槽里，虽然人一定不可以让动物从水桶中饮水（Erubin 20b、21a）。如果动物都可以受到如此的照顾，更何况是亚伯拉罕的后裔（思高：“女儿”），岂不更该在安息日时，将她从撒但的捆绑中释放出来吗？事实上，耶稣所用的是个非常强烈的词句，说她“必须”（dei)被解开来。这妇人的受苦是归因于撒但的作为，撒但必须被打败。这当然不是意味着这妇人是邪恶的；她正在参与敬拜，而耶稣对她的描述似乎显出她是虔诚的；但她的病却是邪恶的。
17． 耶稣的反驳带来双重的果效：耶稣的敌人都羞愧了，而众人……都不住地欢喜（时态都是继续不断的）。众人的意见显然都是坚定地站在耶稣这一边的；令众人感到印象深刻的，不只是这一个神迹，而是祂所行一切荣耀的事。
这个段落开头两个简短的比喻，在马太福音中也是形成一组（出现在马可福音中的，只有芥菜种的比喻，却没有面酵的比喻）。
路加的“于是”（吕译）显出这个教训是由前段引起的。管会堂的人和他朋友的反对，并不意味着神的国度无法实现。群众对耶稣给管会堂之人的反驳表现出热烈的欢迎，他们也因祂一切的工作而喜乐（17节），这都证明神的国度正在冲击人心。马太和马可把这个比喻放在不同的地方，但不该以此为理由来反对路加的安排。这是一种简洁有力的故事，可以轻易地用不同的方式来重复、使用。事实上，马太与马可的重点，是在于最小的芥菜种与后来所长成之大树间的对比；然而，路加甚至没有提及芥菜种的大小，他着重的是最后的结果：植物长得这么大，甚至连飞鸟都可以宿在它的枝上。这里所说的树到底是哪种植物，我们无法准确地肯定，但大部分人都认为是sinapis nigra（芥菜类的一种），这并不真是一棵树，只不过是在有利的条件下长到十或十二尺的高度。鸟宿在枝上经常是象征地上的列国（结十七23，三十一6；但四12、21）。国度将会是普世的，来自所有国家的人都包含在内。
前面的比喻所关注的，是国度在全世界的扩展；这一个则是比较关切它改变的能力。在家庭自制饼很普遍的时代，要比我们今天更容易掌握它的要点。这里似乎没有强调妇人用了三斗面这个事实（虽然这正是撒拉所用的量，创十八6）。只需要少量的面酵，就能使一大团生面发起来。面酵在圣经中经常是用来指坏的影响力，但这里似乎毫无理由要这么解释。要点是在于少量的面酵可以渗透到大量的面团中，国度也是这样。面酵安静地工作而不被人看见，国度也藉着基督对人心的影响力而作工，不只是在外在的、看得见的事物上。或许也值得注意的是：面酵是从里面开始作工的，它若是在面团外面，就不能改变面团。但改变的能力却是从外面来的，面团并没有改变它自己，这也是很重要的。
下一件事发生在另一个场合，但在主题上却是连接上一段的。耶稣清楚说明：关于国度里的成员，将有许多令人惊奇之处。
22-23． 路加的表达令人留下深刻印象的是：耶稣朝向耶路撒冷的旅程（他强调这目的地）并不急促，也有许多次暂停下来教训人，无论是在大城市或是在小乡村。在某个地方，有一个人问道：主啊！得救的人少么？在当日混乱的宗教状态下，这个问题非常切题，有证据可以证明这是一个广泛讨论的问题〔如：次经《以斯拉肆书》（4 Ezra）7：55及下〕，而且拉比的意见也都非常分歧（如：Sanhedrin97b）；但似乎都坚持主张所有以色列人都必得救，除了少数将自己排除在外的明显罪人以外（Sanhedrin 10：1）。
24-25． 耶稣并没有直接地回答，反倒劝勉发问的人和其他人（你们要努力是复数的）：无论得救的人是多是少，他们都要确保自己列于其中；这是远比计算那些得救脱离永远失丧的人数重要得多的事。努力这个字是指全心全意的行动，它是用来指在竞赛中争胜的专门术语（LSJ），英文的‘agonize’（苦斗）就是从这个字来的。这个字表明不能不认真的努力。这并不意味人类的成就可以配得进入国度，这里所论及的乃是态度的问题。耶稣并未对窄门多加解释，但它显然是指引到得救之门。那许多不能进去的人，是那些太晚才想要进去的人。想要（吕译：“寻求要”）是用未来时态，与努力的现在时态成对比，这有重大的意义。无论是这里，或是别的地方，从来都不曾说过，那些真心寻求的人会发现自己被排除在国度之外；但得救的尝试却是无可避免地会有其时限。当机会的门终于关上的时候，可就太迟了。人必须在现在就努力要进去。
26． 耶稣想像有些人，当他们被拒绝时，会辩称自己已经认识主了，他们曾在祂面前吃过、喝过，祂也曾在他们所在之处教训过人。附带一提的是，有些拉比禁止人在开放的街道上教训人（Moed Katan 16a）；但耶稣却不是这样，祂将祂的教训开放给所有的人，无论他们是在什么地方。但这些人的辩词都只不过是身体上的接近而已，他们不能宣称自己曾经对耶稣的教训有同情的了解。他们没有接受，也没有回应；他们的态度是表面的。
27． 至终的结果是：他们得知自己彻底被拒绝了。家主说他并不晓得他们是从哪里来的，他将作恶的人这恶名加在他们身上（参，诗六8）。这里并没有提及什么特别的恶行，但至终只有两种等级：那些在里面的人与那些在外面的人。既然这些人不曾采取必要的步骤进到里面，就只能列在外面那些作恶的人当中了。
28． 他们要哀哭（因为伤心）切齿（因为震怒），这凸显出失望与挫败的结局。但当这些人看见，伟大的信心英雄在国度里（是他们过去一直以为自己有份的国度），而自己却被赶到外面，必然更要失望沮丧了。最后这句话（“被赶到外面”）似乎含有使用一点力量来赶的意思。他们的态度所导致的结局，是招来神主动地反对他们。
29-30． 国度最后的成员，有许多令人惊奇之处。人要从地球的四方而来，这意味着外邦人将扮演重要的角色（参，赛四十五6，四十九12）。对那些自认为在国度里面有得基业的凭据的犹太人而言，这是非常惊讶的事。坐席运用了弥赛亚筵席的意象，这筵席是末世喜乐的象征，是大受犹太人喜爱的；听见外邦人竟然有份于其中，而他们自己却被摒除在外，一定很令他们震惊；这包含着双重的屈辱：自己被摒弃在外，却看见自己所蔑视的外邦人被接纳入内。这种逆转的局面可能是彻底的，就如前与后（吕译：“首先的”与“末后的”）这些字眼所充分显示出来的。神的道路不是我们的道路。
31． 发现有几个法利赛人警告耶稣防备希律，是很令人好奇的。虽然他们对祂所说、所做的许多事都强而有力地反对，但他们可能知道他们与祂之间的距离，要比他们与希律之间的距离近多了。更有可能的是：他们是有意或无意地做了希律的代理人。在经历过施洗约翰事件后，这位分封王的良心可能不想要再谋杀另一位先知；但他的确想要摆脱耶稣，所以他利用法利赛人来传达死亡的恐吓。他们可能是准备要与希律合作，希望能惊吓耶稣，使祂离开比利亚，进到犹太地去，他们在那里有较大的势力。
32． 犹太人用狐狸来象征一个狡猾的人，但更常指不重要的或没价值的人（SB），有时候也象征有害的人。曼松说：“称希律为‘那个狐狸’，就等于是说：他不是个伟大的人物，也不是个诚实的人。他既没有威严，也没有尊荣。”180所以，这是瞧不起人的语气。根据记载，希律是唯一曾经被耶稣鄙视的人，后来我们将会读到：他想要看看耶稣行个神迹；当耶稣站在他面前的时候，主根本就不对他说什么话（二十三8-9）。当耶稣不对一个人说话的时候，那个人的地位就是没有盼望的。耶稣吩咐法利赛人去找希律，可能支持了我们所提及的观点：他们与分封王有某种关联；但那也可能只是祂表达的方式，说明就算希律来听听祂讲些什么，对祂都无关紧要。赶鬼治病，意味着耶稣仍要继续尽祂的职事；但祂使他们明白这不是无限期地持续下去。第三天的意思是“在短时间内”或“在有限度之时间结束时”，或两个意思都有。然后耶稣就成全了，这个字（teleioumai）可能是指祂在该地区之工作的结束，或者祂救赎工作的完成。耶稣是在说祂要完成祂分内的事。决定祂什么时候要死的，是神，不是希律，神的计划必要成就。
33． 相同的时间计算与相同的解释问题（和相同的解决方式）又再次出现。耶稣是照着神所为祂预定的路线前进。必须（dei)这个字更加强了这个论点，这个字指出指挥耶稣之行动的神圣需要。这节经文来到一个与意料相反的高潮，“先知在耶路撒冷之外丧命是绝不可能的”（Moffatt）。京城是国家的心脏，它的命运与它的先知都是在这里模造的。这可能是路加强烈关心这座城的原因，他提及“耶路撒冷”这个名字总共有九十次之多，而新约圣经其他书卷加起来总共也只不过用了四十九次。先知们的试炼，是发生在耶路撒冷，在议会面前。正是在那里，这个国家对耶稣的态度至终将会有具体的表现，祂将在那里受死，完成神为祂的弥赛亚所定的旨意。
34． 路加在这个时候记载为耶路撒冷哀哭，可能只是因为它与本段主题的性质相近；这件事似乎可能是发生在耶稣接近这座城时，就像马太所记载的一样。其他可取的说法是：耶稣有两次说出这些话来，这似乎也是不无可能的。柔和的语气显示出耶稣对这座城最后的命运至表关切，也显示出耶稣与耶路撒冷的接触，一定要比对观福音书所记载的为多，因为他们说耶稣很少与这座城有接触，而多次就是一种很令人好奇的说法了。耶稣描述耶路撒冷习惯性的拒绝，甚至杀害神的使者——先知们或其他人（参，王下二十一16；代下二十四21；耶二十六20-21等）。然而，就算是这样，她也不是即时就被弃绝。神的儿子经常愿意聚集她的儿女，但他们却不愿意来（关于一个相反的态度，参，诗五十七1）。母鸡与其小鸡的比喻非常亲切。最后的你们不愿意完全暴露出犹太人必须为他们的毁灭负责。
35． 这国家招致了最后的结局。当一个国家或个人坚持弃绝神的时候，招致毁灭的结局是不可避免的。所以耶稣说：你们的家成为荒场。有许多人主张家（思高：“房屋”）是指圣殿（参，吕译）；但更有可能的是指整个耶路撒冷。无论它实际上是指什么，重要的事是它成为荒场（思高：“撇下”；吕译：“留下”；参，耶二十二5）。神不再住在那里，那才是最严重的祸患。耶稣接着说：这座城将不会再看见祂，直到它用诗一一八26的话来问候祂。有些人认为，当这些话用在耶稣身上时，是提及祂凯旋进城的事；但这说法似乎不是这个严肃的预言合宜的应验，而且，无论如何，那时说出这些话的，不是这座城的人，而是加利利来的客旅；再者，马太记载耶稣的预言是在进城之后（太二十三39；进城是在太二十一1-11）。其他人认为：这些话是在耶路撒冷将来归正时那些相信之犹太人的回应，但无论是根据这些话本身，或是根据历史，都很难看出这一点。更好是把它解释为第二次的降临，耶稣在荣耀中回来，将会使耶路撒冷承认祂的弥赛亚职分，无论他们是多么不情愿。