只有路加告诉我们差遣这一大群门徒出去的事。有些指示，跟马太福音中差遣十二使徒出去的记载相似，这引致有些学者认为，这段经文只不过是马太福音中指示十二使徒那段经文的变体。然而，这观点“经不起批判”（Plummer）；路加记载这次的宣教与那十二个门徒宣教的记载（九1-6）非常接近，证明他认为它们是两回事，每个记载都可以就它本身的情况来理解；而且就如曼松所指出的，可能耶稣使用其他人的服事要比使用十二使徒多，同样有可能的是：因着在教会后来的回忆中，给予十二使徒特殊的地位，遂把这一点给遗忘了。
路加记录了耶稣给这一大群人的指示，要比早先给十二使徒的指示丰富多了。
1． 在新约圣经中最困难的经文问题，一个就是耶稣这次差遣出去宣教之人的数目。有许多好的抄本读作七十个人，如和合本与RSV；但也有许多抄本读作“七十二个人”，如：吕译、思高、现中、RSV边注、新国际版等。根据我们可以使用的证据看来，不可能肯定此一数目（虽然我认为“七十二个人”的读法好像稍微比较正确）。犹太人根据创世记第十章建立一个观点，即认为这个数目似乎是象征世界上的列国，因为那里的希伯来经文有七十个名字，七十士译本则有七十二个；福音是给全世界的。然而，有些人将这数目与摩西所设立之长老的数目连在一起（民十一16-17；包括留在营中的两个，共有七十二个），他们把耶稣当第二个摩西看待。其他人则联想到议会（Sanhedrin）的七十个成员，这些宗教领袖是为着弥赛亚的来临而预备的。无论这些推测背后有什么真理，耶稣差遣门徒们两个两个地在祂前头，这一大群的先锋，证明在祂前面有趟忙碌的旅程。
2． 耶稣开始祂的指示，这些话祂显然曾经在不止一次的场合用过，有稍微不同的形式（参，太九37-38；约四35）。要收的庄稼多意味着有许多工作要做；作工的人少则意味着他们一定不能延迟。它也意味着他们必须仰望庄稼的主打发工人，出去收祂的庄稼，并且赐下他们自己所需的力量和引导，求能有更多工人为神作工，是那些为祂劳苦之人的责任。
3-4． 他们所要从事的，不是轻松的工作。羊羔进去狼群，是不令人羡慕的处境。这个明喻同时指出危险与无助。神的仆人在某些方面来说，是在世人的掌管下；靠着他们自己的力量，他们将无法妥善应付所处的境遇，他们必须仰望神。所以，耶稣吩咐他们不要带什么装备（参九3）。钱囊（ballantion，在新约圣经中只有路加用过）是个装钱的袋子。口袋（pēra）是旅客的袋子（见九3注释）。他们不要带鞋，意思可能不是要他们赤脚旅行，而是不要带备用的鞋子。在路上也不要问人安并不是劝他们没有礼貌，乃是提醒他们：他们的任务是紧迫的，不要与路旁的熟人闲聊而延误了自己的使命。东方人的问安常是钜细靡遗又耗费时间。
5-6． 当他们进到一个房子的时候，是指他们抵达一座城，或一个村庄，寄宿在那里。他们要先为那家求平安。如果那家的主人是个“平安之子”（和合本小字；根据闪族语法，指一个人的特征乃是平安，我们会说他是“平安的人”），他们的平安就要“停留在他身上”（思高），就会有和谐的状态。但如果那人不是个平安的人，那么这平安就会“折回到你们身上来”（吕译）。这个象征性的词语使门徒们安心，他们不会把祝福传给不想获得它的人。神美善的恩赐不是用魔术赐下的。
7． 在任何一座城中，十二个使徒必须住在一间房子里（九4），这一点也适用在这七十个人身上。他们要白白地接受所供给的食物，不必良心不安，因为工人得工价是应当的（参，提前五18）。这个原则获得了广泛的应用，但有时在基督徒的活动中却也会被人忽略。即使工人得工价是应当的，也不当得着更多。门徒们不要从这家搬到那家，那意味着在完成他们的工作后，不该周旋在社交圈中，受到长久的款待。他们的使命极为急迫，他们必须竭力往前。
8-9． 当传道人被人接待，他们要接受款待，吃那摆在他们面前的。他们奉差遣，显然是往约但河外的地区去，那里有许多外邦人，所摆上的食物，未必总是能满足厉行礼仪洁净之人的要求；他们不要为了食物和食物的律法而岔入为小事操心的旁轨，他们是要去医病和传道的，他们信息的内容是：神的国临近你们了。这信息必须被那些得到的人接受、遵行，因为神的国临近了。这日子是他们的机会。
10-12． 一座城可能会不接待他们，那么他们就要带着他们的信息到街上去，他们要告诉众人两件事：第一，他们必须当着他们把脚上的尘土给擦去（关于这个象征性的举动，见九5注释），这个动作是用象征告诉市民们，他们使自己与神的百姓无分无关。第二，他们要说：他们的信息虽然被人拒绝，实际却没有改变，神的国已经临近；他们拒绝传道人时，不只是在拒绝一对可怜的巡回传道人，而是拒绝神的国本身，那有严重的后果，众人为自己招来了审判。此处未解释“那日子”（吕译；和合：审判的日子），但它显然是指可怕的审判日子（参，二十一34；太七22；帖后一10；提后一12、18，四8）；那时，所多玛所受的，要比那些无礼之人还容易受呢！所多玛的毁灭（创十九13、24-25）使那座城变成神审判恶人的借镜，这引喻强调那些拒绝神国度使者之人的罪行。
提到那些有可能会拒绝耶稣的人，自然就会提那些的确已经如此做的人。这些话可能是，也可能不是在同一个场合中说的（马太把它们摆在不同的上下文中，十一20-24）；但他们却是切合审判这个主题的。
13-14． 有祸了不是请求报仇，而是表达极深的遗憾，“唉呀！”（参六24-26）。提及哥拉汛（在新约圣经中只有出现在这里以及马太福音的平行经文）和伯赛大这两座城，使我们承认这个事实：我们对耶稣的生活所知有限，对祂在前一座城的服事，我们一无所知，对于祂在后一座城的服事，我们知道的也很少。但这些话证明祂曾在这两个地方有过广大的工作，并且在那里行神迹。事实上，祂所行的异能具有极大的声望，甚至会使推罗、西顿的人悔改；这两座城位在加利利北面的海边，形成腓尼基帝国的核心，是大商业中心，但犯罪情况很严重。它们曾经是神藉着祂的先知呼吁的对象，但因不予回应，遂也成为神审判的对象（参，赛二十三；结二十六-二十八）。然而，当审判的日子，这两座城所受的，要比哥拉汛和伯赛大还容易受呢！拒绝神的儿子，是如此的严重。
15． 迦百农这座城，耶稣曾在那里进行许多的服事；祂在那里那么频繁，以致这座城甚至被称为祂自己的城（太九1)；它曾经看见神迹，也曾听见教训，但却仍然不受感动。迦百农的居民显然认为自己很好，但“祢将要升到天上吗？”（和合本小字）这个问句预期的答案是“不”！相反地，他们必被推下阴间（Hades，这个字是在强调位置上；参，赛十四13、15）。很明显地，天上与阴间在这里是用来指极高的荣耀与极深的堕落。“耶稣预言了这城将来的降卑或死亡……现在，迦百农荒废的遗迹动人心弦地、安静地为祂的预言作见证”（Ellis）。
16． 在许多场合中，耶稣都曾说类似这一小段的话语（太十40；约十三20），路加把它摆在这里，显然是因为它普遍的适合性，并不是说它必须是在这个时候说的。它强调耶稣所差遣出去之使者的重要性。当祂赐给任何一个人权柄来说话，那人说话就带着权柄；凡听从他的，就是听从耶稣；凡弃绝他的，就是弃绝主。这将极大的责任放在所有听见信息的人身上。但尤有甚者，凡弃绝耶稣的，事实上也就是弃绝那差祂来的。这样，耶稣的使者出去，是带着最充分的授权去的；他们的信息，必须十分严肃地被看待。
路加并未告诉我们传道的人出去为期多久，或者他们是回到何处来禀报，只说在适当的时候，他们再次与耶稣会合。
17． 抄本的读法可以分成七十个人与“七十二个人”，就跟第1节完全一样（见该处注释）。这群人欢欢喜喜的回来，这次的经历显然被拒绝的次数不多，当他们回报的时候都很快乐。他们特别提起一件事，就是鬼因耶稣的名而服了他们，这句话的意思大概是指：他们把鬼从受害者身上赶了出去，他们感觉自己分享了耶稣对鬼魔的得胜。既然在他们的使命中没有提到这件事，他们可能没有预期会发生这样的事，所以格外地喜乐。
18． 我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样，这句话的意义不容易明白。天上在这里是代表能力的顶峰（蒲隆模也这么认为；参，赛十四12）。可能是在这七十个人的宣教中，耶稣看见了撒但的受挫（所用的动词意思是“我正观看”——未完成时态），这挫败是突然地、出乎意料之外地（临到魔鬼的权势），像闪电的光芒一样。对漫不经心的观察者而言，所发生的事，不过是一些行乞的传道人在一些小城镇说了一些话、医治了一些患病的乡民，但在那福音的凯旋中，撒但受到显著的挫败。另一种观点则是认为，这些话是指耶稣在道成肉身之前所看见的撒但的坠落；根据这个观点，乃是警告门徒们，不要因他们成功的宣教成果而骄傲，他们应该记得，甚至连撒但都坠落了呢！但前面的观点较为合适。
19-20． 耶稣已经把权柄（这个字是指运用能力的权柄，而不是单指能力）赐给这七十个人，可以践踏蛇和蝎子（参，诗九十一13；可十六18）。当他们奉差遣作工时，可以免于受到这些东西的伤害。我们并不确定这些话究竟是要按字面的意思或寓意来解释；可能是后者，因为没有一个记录说到，基督徒传道人按字面来践踏蛇或蝎子而不受伤害的（虽然保罗曾经有一次被一条毒蛇咬在手臂上而没有受伤，徒二十八3-5）。而且，他们有权柄能胜过仇敌一切的能力，连撒但自己都不能胜过他们。断没有什么能害你们，这句话更强调他们的安全。这一切都为这些卑微的人描绘了一幅令人惊叹的图画。但耶稣继续教训他们：他们要将优先次序弄对。他们真正欢喜的原因不是胜过了鬼，因为那些有鬼从身上赶出去的人，总有一天还是要离开世界，甚至连这个世界——他们得胜的舞台——也会过去；更重要的是，他们的名字被记录（现在完成时态，指永久的）在天上（参，出三十二32；但十二1；来十二23；启三5等）。耶稣把他们的注意力转向永存的事上。
盖德说这段是“耶稣在受感动之下，所发出的喜乐的话语，其中包含了祂大部分教训的简洁精要”。这个段落与约翰福音中的话语如此接近、类似，甚至被称为“从对观福音来的约翰式的晴天霹雳（a Johannine bolt from the Synoptic blue）。它提醒我们：并不是像有些人所坚称的，约翰的文体风格与对观福音书作者们的风格截然不同。
21． 欢乐这个译法不能表达出égalliasato这个字的特色，这个字意味着正面的狂喜（“因喜乐而悸动”，Moffatt)。路加说这是“在圣灵里”（RSV；和合：被圣灵感动），这符合路加的写作风格。这个祷告是一篇感恩祷文，称呼神时，同时提及祂的怜悯（父）与祂的伟大（天地的主）。耶稣接着就为神的启示而感谢祂，祂并没有说神启示了什么，但我们可以自然地把这些事看成那七十个人刚刚学到的事。耶稣感谢神，因为这启示的依据并非人类的智慧（聪明通达人无法得到它）。神已经对低微之人——就是那些像婴孩一样的人——说话了。
22． 耶稣接着说：一切所有的，都是我父交付我的（“我父亲已经把一切都给我了”，现中；参，约三35，十三3）。祂有最超越的地位，一无所缺。但这却一点也不显明的，除了父，没有人知道子是谁；在我们主的存在里，有其深奥，是跟从祂之人所不能测度的。在对观福音书中，耶稣只有在这里（加上马太福音的平行经文）和马可福音十三32才称自己为子，虽然这个用法在约翰福音中很常见。同时，除了子……没有人知道父是谁，有个重要的附加句，和子所愿意指示的。这些话“断言耶稣与父无与伦比的关系，准确地说，就是‘子’”（Fitzmyer）。藉着耶稣，并且唯有藉着耶稣，众人才能知道父是谁。“主耶稣的父神”（林后十一31）是带有非常丰富之意义的词句。神就是耶稣所启示出来的那个样子。
23-24． 耶稣在祷告之后，对门徒们说了一段话。祂是暗暗的对他们说的，这暗示前面的话不是只有门徒们听见了，而后面这些话则只是对他们说的。耶稣说：他们是真正有福的人，因为看见他们所看见的。从前有许多先知和君王要看他们所看的，却没有看见；要听他们所听的，却没有听见。耶稣是人们长久以来所盼望的弥赛亚，是几个世纪以来，关切属灵之事的人所期望、所渴慕的那一位；但看见这一切应验的权利是赐给门徒的，并没有赐给先前的任何世代。
这个比喻是路加特有的，是藉着耶稣与律法师的对话而引用的。这段对话有其类似的经文，尤其是以爱的诫命为律法的总纲（太二十二34-40；可十二28-31）；但是也有一些不同。首先，值得注意的是时间上的不同，另则，其他的经文中，这个总纲是由耶稣提出的，但在这里却是由律法师提出；我们不应当认为它们是互相依存的。
25． 在某个未特别指明的时候，有一个律法师起来（这假定众人是坐着的，显然耶稣曾经教训人）。一个律法师所关切的，不是世俗学问的研究，而是犹太人的律法——旧约圣经的头五卷书。此外，他可能也研读过圣经的其他部分以及相关的事物；所以，在预料中，他对宗教事务是既有兴趣，又有知识。他试探耶稣，那就是说，他之所以提出他的问题，不是要探询知识，而是要看看耶稣会如何回答，他甚至可能希望耶稣回答的很糟糕，这样，他就有机会可以展露头角。他的问题，我该作什么……？显出他是在想某种靠行为得救的方式，却对神的恩典毫无了解。永生的意思是指适合于将来世代的生命，这生命永无止境；但是，在基督徒的了解中，更重要的是：永生是具有特别性质的生命，就是神所赐的生命。
26-27． 发问的人是个律法师，耶稣只对他提起律法是非常合适的。他的回答结合了一些经文，是耶稣自己也曾经用来总结律法的要求的（申六5；利十九18；参，可十二30-31）。希伯来经文和七十士译本（太二十二37也一样），都说众人应该用三种机能来爱神；然而，这里和马可福音中却都是说到四种机能，但这些差异似乎并不重要。两种方式都意味着：一个人应该用他一切所是的来爱神，整个人性都要包括在内。这律法师显然对圣经有极深的洞察力，所以能够如此总结律法。邻舍（ho plēsion)的意思不只是住在隔壁的人（那是ho perioikos，用在一58等处），更包含有联合、交通的思想。
28． 耶稣称赞他的回答，接着说：你这样行，就必得永生。有些人认为，在这句话中对靠行为得永生的道路有形式上的赞赏，如果你要一条靠着行为而得救的路，这就是了（含有你不能做到的意思）。似乎更有可能的是，祂否认了靠行为得永生的路，要紧的不是我们做什么，当作是积功德的行为，而是我们的态度。如果我们真的照着耶稣所说的方式来爱神，那我们所依靠的就是祂，不是我们自己。这种爱是我们对神爱我们的回应，不是祂接纳我们的原因（参六47-49）。耶稣不是在推荐一种新的律法主义制度，与旧的大同小异，而是指出所有律法主义的尽头。律法师要的是一条律则或是一组律则，使他可以遵行，并且因此而配得永生；耶稣却是告诉他：永生根本就不是一件遵守律则的事，活在爱中就是活在神国的生命中。安得（William F.Arndt）指出：这句话“承认魂与灵的境界的重要性，如果那个范围是健全的，整个人就健康”。我们对神的态度决定其余的一切；如果我们真的爱祂，我们也会爱我们的邻舍（约壹四20）。
29． 但这律法师却不以此为满足，他要显明自己有理。他的基本态度仍然是错的，他并不了解自己话语里的含义。所以他接着就问：谁是我的邻舍呢？他了解邻舍的意思不只是指隔壁的邻居而已；但是，这个词语的含义丰富到什么地步呢？对于这一点，犹太人当中有不同的概念，但他们似乎都把它局限在以色列国里面；向着人类的爱的概念，还不在他们理解的范围内170。当我们着手研究这比喻的时候，我们必须记住：这比喻所要回答的，是律法师的问题：“谁是我的邻舍呢？”而不是“我必须做什么才可以得救呢？”
30． 耶稣没有直接回答这个问题，反倒说了一个故事。故事中的旅客显然是个犹太人，但并没有强调这一点，只称他为一个人。重要的是邻舍的需要，而不是他的国籍。从耶路撒冷下耶利哥的这段路，坡度险峻，沿途尽是荒凉的乡间。距离大约十七哩，高度落差超过三千尺；是属于荒郊野地，强盗可以安全无虑地藏身其间。耶稣在故事中并没有说强盗抢夺了这个人，那是可以理解的；祂集中说明他们用暴力恶待旅客，把他打个半死，就丢下他走了。
31． 当他还躺在那里的时候，偶然有一个祭司来了；既然这个人已经是“半死”状态，这祭司若不摸摸他，就无法确定他究竟死了没有；但如果摸他，而这个人实际上却已经死了，那他就招致礼仪上的不洁净，那是律法所禁止的（利二十一1及下）。只有把那个人丢在那里不管，他才能稳当地保持礼仪上的洁净；但也只有接近那人，他才能肯定自己不致忽略帮助一个有需要的人。在两难之间，礼仪的洁净赢得胜利，他不仅没有帮助他，更从路的另一边过去，他刻意避免任何接触的可能性。其他的因素也可能促使他如此做，诸如：强盗去而复返的可能性、他的职务的性质等等，我们并不知道；我们所知道的是：当那人在受苦、有需要的时候，这祭司弃他于不顾。
32． 当一个利未人来到这里时，也发生了一样的事：他也是一个宗教名士，在预期中，应该对需要帮助的人有兴趣；但他也是一位关心礼仪的洁净的人。他也认为别淌这趟浑水比较好，所以他也照样从那边过去了。
33-34． 在祭司和利未人之后，听众一定会预期下一个出场的是一般以色列平民；到目前为止，在这故事中，几乎可以肯定他们已经嗅到反神职人员的气味。所以，耶稣竟然介绍一个撒玛利亚人，这可糟蹋这个故事了。根据犹太人与撒玛利亚人之间不共戴天的宿仇之恨，一个撒玛利亚人是他们预料中最不可能来帮助那人的；但这个人却对那被害者动了慈心，即刻就竭尽所能地帮助他。酒一定是用来清洗伤口的（里面的酒精有消毒功效，他当然不知道这一点，他只知道蛮有效的）。油，即橄榄油，可以缓和痛楚。无论是犹太人或希腊人，都广泛地使用这两样东西。受伤的人太过虚弱、无法走路，所以这撒玛利亚人就扶他骑上自己的牲口（这意味着他自己必须走路），就这样把他带到店里去，在那里照应他。这句话是什么意思，并没有清楚说明；但这撒玛利亚人，把那个人带到住宿的地方，并不认为他的责任已经完了，他继续地照顾他。
35． 甚至当他必须离去的时候，仍然继续表现他的仁慈，他拿出二钱银子来，先付给店主请他继续照顾这个人。根据历史学家波立比乌171的说法，在他的时代（约主前150年），在义大利的客店中，一个人可以预付膳宿费，每天半个青铜币（as），即三十二分之一第那流（即本节经文的“……钱银子”）。如果这个时期在巴勒斯坦的行情也是如此的话，这撒玛利亚人所付的就是大约二个月的膳宿费。耶利米亚（J. Jeremias）提供进一步的证据：在这个时候，一天的粮食价值十二分之一第那流172。如果我们接受这个就是比喻中的那个时期，那么这撒玛利亚人所付的就相对的缩小了，但这笔钱仍然够一个人在客店中住一段相当长的时间。还不只如此，无论这个店主还会花费多少钱，这撒玛利亚人回来的时候都会偿还。这是一幅最吸引人的图画，一个人所做的超过了最低的限度，他看见一个有需要的人，并且做了他所能做的一切。
36-37． 耶稣并没有回答律法师的问题，反倒向他说，这三个人，哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？答案当然是不容置疑的。耶稣用这命令清楚说明了这个功课：你去照样行吧！这个人问：“谁是我的邻舍呢？”但耶稣却使他面对这个问题：“我可以作谁的邻舍呢？”这个人在律法上是个专家，现在他必须思想：祭司和利未人一丝不苟地保守律法所要求的道德洁净，究竟是否真的遵守了律法（这律法同样也要求我们要爱邻舍）呢？
有好几个世纪之久，有些人喜欢将好撒玛利亚人解释成耶稣的一幅图画。毫无疑问的，以耶稣为众人灵魂的好撒玛利亚人，的确可以是动人的灵修主题，甚至有可能连路加自己都是这样来思想耶稣的。但把这个当作是耶稣想要表达的意思，又完全是另外一回事了，主张这样的说法似乎是不可能的。
在别的地方找不着这个故事。路加似乎不是按着年代的顺序来记载这件事，因为伯大尼靠近耶路撒冷，而耶稣在稍后却仍然距离京城很远（十七11）。他把这个故事直接放在前面的比喻之后，可能是要防止他的读者误会得救是要靠行为的，他说明安静地等候主比慌张的忙碌更为重要。
38． 时间——他们走路的时候，和地点——一个村庄都记载得不清楚。从别的经文，我们知道马大和马利亚是住在伯大尼（约十一1），离耶路撒冷约有2哩。这里说那屋子是马大的，我们获得的印象是：她是两个姊妹中年长的，是房子的女主人。
39-40． 马利亚〔这名字是［马利安”（Mariam），是希伯来文“米利暗”（Miriam）的希腊文形式〕在耶稣脚前坐着听祂的道。她充分地利用机会听道；马大却不赞成，她伺候的事多、心里忙乱。我们获得的印象是：她想要为耶稣做些特别的事，结果则是没有必要地殚精竭虑的预备，因伺候的事多，而心里忙乱。当她再也受不了的时候，就要求耶稣来干预。祢不在意吗？这句话是在责备耶稣；我的妹子留下我一个人伺候，这句话则是责备马利亚。她的解决方法是：请吩咐她来帮助我。
41-42． 耶稣的回答是柔和的：马大！、马大！可能显出耶稣有时会刻意使用重复的字词（参二十二31；约一51等）。祂将马大“为这么多事”（NEB）思虑烦扰跟那真正需要的只有一件作对比。有些好的抄本读作“但所需要的只有很少几件，或是只有一件”（见吕译注）。无论我们采用哪一种读法，耶稣是在说马大为太多事而忧心了。生命中真正必要的事并不多，我们耗费大量时间去做的事未必都是必要的。这一件事并未被界定，但从马利亚坐在耶稣脚前、从祂学习，显然可以看得出来。要紧的是信靠耶稣的态度。有些解经家认为这一件事是指食物，他们以为耶稣是在说只需要一碟就够了，马大不需那么辛苦地准备一顿饭。但所用的语句并不支持这个看法，尤其是提及马利亚的选择。她已经选择那上好的福分，是不能夺去的。正确的属灵态度是个产业，我们永远不需要害怕会失去。