门徒们掐麦穗来吃的举动，引发了一场争论，把话题转到耶稣那引人注意的宣告：祂是安息日的主。
1-2． 有一个安息日，当耶稣从麦地里经过的时候，祂的门徒们掐了麦穗，用手搓着吃。旅行的人可以设法解决他们饥饿的问题（申二十三25），所以他们抗议的，不是这个行动本身，而是在安息日做这事。法利赛人一定是认为掐麦穗违反了收割的禁令，而用手搓的动作则是违犯了打谷的禁令，把壳抛开可能代表簸谷，而吃则证明他们已经预备了食物。一点食物竟违反了安息日的四个禁令！他勒目认为收割与碾谷不比一个干无花果更该受责备（Shabbath 70b），所以少量的东西还是很重要的。
3-4． 耶稣的答复，是把法利赛人的注意力导向大卫吃陈设饼的举动（撒上二十一3-6）。这个饼是用指定的方式预备的，只能用在圣殿的服事上（利二十四5-9）。就着法律来说，大卫的举动是违反了律法，因为只有祭司才可以吃这饼（利二十四9）。但他那一队人的需要越过了法律上的细节，也没有人责怪他。人的需要不必屈服于愚昧的律法主义。
5． 现在耶稣加上进一步的、非常不同的辩解。祂说祂——人子——是安息日的主。这是令人惊吓的宣称，因为安息日是神所设立的制度（出二十8-11）。成为神圣礼仪的主，的确是有非常崇高的地位。有些人认为人子的意思是指“人”（就如原来的亚兰文经常如此）。他们将这节经文解释成：人是比安息日重要的。这说法可以灵活地适合于前文，但却有其困难。耶稣从未教导说人是超越制度之上的主。再者，人子在福音书中一律是指耶稣。祂一定是在指祂弥赛亚的职务。这句话是在提及大卫的举动之后，这可能是意味深长的。那被称为是主的，正是大卫的儿子。如果大卫可以逾越律法而不受指责，更何况是那更为伟大的大卫之子呢？
路加加上了耶稣在安息日所行的一个神迹的故事，来强调他的论点。耶稣是用行动来证实祂的主权超越了日子和疾病。如果会危及性命，拉比并不反对在安息日治病，他们宽大地解释这一点：“无论何时，只要是有性命危险，这就越过了安息日的限制。”（Yoma 8：6）但若没有危险，他们的态度可就是坚定不移的，这种医治是不容许的。
6． 路加不只一次地不对事件的日期详加说明，只说是又有一个安息日。耶稣正在会堂里教训人，那里有一个人枯干了一只手。根据他的特色，他告诉我们说枯干了的是右手。枯干是用来指植物或干木头的一个字，这里可能是指某种肌肉萎缩症。
7． 反对又是从文士和法利赛人而来。他们窥探（这个动词的意思是“详细查看”）耶稣，盼望能看见祂治病，因而找出告祂的把柄。他们感兴趣的是控告，而不是医治。
8-9． 耶稣感受到这种挑战，并且予以迎头痛击。路加没有告诉我们说祂怎么知道他们的意念，这可能是他带出我们主的神性的部分方式。耶稣吩咐那一只手残废的人来和祂站在一起，显然是在一个很显眼的地方，众人对那里所发生的事将无可置疑。然后祂对反对的人说话，用问题来向他们挑战：在安息日行善行恶、救命害命，哪样是可以的呢？祂不认为有中立的可能性。“除了行恶或行善之外，耶稣不承认有其他选择的余地。不肯救命就等于是害命一样”（Manson）。没有中立地带。在祂面前的这个人，正过着受伤害的生活。在安息日什么事都不做就是毁坏生命。耶稣来了，是为要拯救。
10． 既已表明了祂别无选择的余地，耶稣显然是停顿了一会儿，周围看着他们众人。这给他们机会来回答祂，但他们并没有把握这个机会。所以祂吩咐那人伸出他的手来。照着做，发现手复了原了。
11． 对法利赛人和他们同党的影响是：他们就满心大怒（“他们就怒不可遏”，NEB）。我们可以了解他们忿怒的原因，是耶稣反抗他们，从他们的窥探中成功地脱逃了。但他们似乎是什么也不能做，这可能就是他们彼此商议的理由了。耶稣把案件放在他们面前，问哪一个是对的，却没有得到答复。祂可以正当地宣称他们有机会可以说究竟哪件事该做，但他们却没有把握这个机会。
12． 含糊不清的日期（那时）不只是一次而已。路加对于正确的顺序不大注意。耶稣正面临着重要的抉择。前面的那些事件显出祂的仇敌正逐渐增加中。有一天，他们会杀了祂。祂该怎么办？路加特别告诉我们，祂祷告，然后祂就拣选了一小群人，可以在祂之后接续祂的工作。
13． 天亮的时候，耶稣叫祂的门徒来。这是一群无拘束地喜爱祂的人。门徒是个学习者、一个学生；但是在第一世纪，学生不只是修读一门学科，他乃是跟随一个老师。“门徒”带有一种个人喜爱的因素在内，是“学生”所没有的。从这较大的一群伙伴中，耶稣挑选十二个人。这是以色列人支派的数目，说明耶稣正在建立真以色列人——神的百姓。在耶稣和跟从祂的人身上，“人们可以看见旧约圣经中的一幕戏，描绘神带领以色列十二支派前往应许之地”（Tinsley）。耶稣从未设立一个组织，这十二个人就代表了祂的行政机构。他们当中有些人显然是杰出人士，但整体而言，他们似乎不在一般水准以上，大部分在教会历史中都没有留下什么痕迹。那时候和现在，耶稣同样喜爱透过完全平凡的人来工作。
耶稣称这十二个人为使徒。这词是从动词“差遣”而来的，意思是“奉差遣者”、“使者”。路加用了六次（使徒行传中用得较多，共二十八次），但其他福音书的作者却只有各自用过一次而已（马可可能用了两次，其中一次要看我们如何处理抄本问题）。在福音书中，经常只用“这十二个人”来指这一群人。马可解释说，耶稣拣选他们，是“要他们常和自己同在，也要差他们去传道，并给他们权柄赶鬼（可三14-15）。这带出了宣教的观念，以及他们服事的中心——传道。
14-16． 这份名单的顺序有些微的差异；但如果我们将这些名字分成三组（四人一组），那么在我们所有的名单中每一组都有相同的名字。每一组带头的名字一样，虽然组内的次序有变化。所有名单中的头一个名字是西门，耶稣给他取了另一个名字，叫彼得，意思是“磐石”。从现在开始，路加总是用这个名字，不像前面一样用西门。他没有说这名字是什么时候取的（见约一42）。后面的西门称为奋锐党的，可能是属于激进的族群“奋锐党”，他们是以用暴力抵抗罗马人而出名的），或者这名字可能是指他性如烈火。关于雅各的儿子犹大（徒一13再次出现），马太和马可是用达太，这好像是同一个人的另一个名字。马太、马可、路加全是以加略人犹大结束，并且提及他的卖主，但只有路加说到他“变做”（吕译、思高、现中）出卖主的人。他在开始的时候显然是忠心的。“依斯加略”（思高）的意思可能是“加略人”，加略是犹大（书十五25）或摩押（耶四十八24）的一座城。若是如此，那么犹大就是十二人中唯一的非加利利人。
马太用三章经文记载山上的讲道，路加所记载的讲章是“在一块平地上”的，有许多类似之处，但却短了很多。然而，他另外又将许多类似的材料分散在他的福音书中。有些人感觉这是同样的讲章，有两种不同的记录；他们通常主张马太从Q的许多不同的上下文中摘取了一些材料，将它们放在一起，并且予以增补。这是有可能的，但不同点也有很多。讲道的人经常会在不同的讲章中使用同样的、或不同的材料，尤其是在没有手写稿的讲道时。讲道者的这种习惯，似乎是较好的解释，即将类似和不同的材料结合在一起，而不是扩充性的编辑工作。
这篇讲章是用福与祸开头，继而说到那些在国度中之人适切的行为，特别强调爱和不论断别人的重要性。然后带出从果子知道树的原则；最后，耶稣将听祂讲道之人的态度与盖造房子之人的态度连在一起。从头到尾都是提醒我们，成为门徒的意义，是远超过优美的言词，乃是整个的生活方式。
耶稣站在一块平地上（可能是在山坡上，所用的字不是指平地的常用字），和祂在一起的不仅有许多门徒，还有许多百姓。显然有些还没有效忠耶稣的人，受到祂教训的名声所吸引，想要多听一些祂的教训。他们有些人是盼望病得医治。他们来自遥远的地方，如远从东南方的耶路撒冷或北方的推罗、西顿而来。有病的人得了医治，路加特别提起那些被活鬼缠磨的（见四33注释）。耶稣医好了他们。
这些福与下面所论及的祸，嘲笑了世界的价值观。它们高举了世界所蔑视的，却拒绝世界所推崇的。
20． 耶稣看着祂的门徒，清楚地向他们说出下面的话，称他们为贫穷的人（参四18），说他们是有福的。祂所祝福的不是贫穷的本身；贫穷可以和福分一样，轻易地变成咒诅（参，箴三十8-9）。祂也不是（像有些人所主张的）宣称，一种社会阶级的祝福要超过其他所有的阶级（“福音并不褒扬任何一种社会地位”，Talbert)，这种社会阶级并不是他们自己所选择，若是能够，他们也一定要脱离这种贫穷的状态。耶稣所谈的乃是祂的门徒，他们是贫穷的人，也知道自己没有其他财源；他们依靠神，而且也必须依靠祂，因为他们一无可靠的。正是这种精神，所以在旧约圣经中“贫穷的人”经常几乎等同于“虔诚的人”（如：诗四十17，七十二2、4）。马太用“灵里贫穷”（吕译）来表达这个意义。这个世界上的富足人经常都是自恃的；但贫穷人不是如此，而领受神的国（见四43注释）的正是这些谦卑的人。耶稣说是你们的，而不是“将会是你们的”。这些贫穷的人现在就已进入国度里面了。
21． 马太福音中，在饥饿的人的祝福之后，还加上了“饥渴慕义”，清楚说明了这里所暗示的。但强调需要也是路加的特色。将要饱足的，正是那些有需要的人。路加所说你们哀哭的人的这个福，马太没有这样说。这个福与前两个很切合。它不是指那些在个人的痛苦中甘之如饴的人，而是指感受到邪恶、感受到世人敌挡神，以及感受到世人后来之苦难的人。最后将要喜笑的，正是那些看出生命的这些现实景况的人。
22-23． 下一个出乎意料的福乃是给遭受逼迫的人。耶稣所说的不是普通的受苦，而是为人子而受苦。那些因此而受苦的人不是要受到同情；他们是有福的。耶稣吩咐他们要欢喜跳跃。他们有永远的奖赏。他们是在属神的传承中，先知们也是遭受这样的对待，神的百姓不能期盼有别的待遇。耶稣应许跟随祂的人，说他们一定可以有不合理的快乐，但他们永远不会脱离麻烦。
这些祸（只有路加福音才有）与福是很自然地连在一起的。它们对普世之人所视为可羡慕的社会地位和状态作了惊人的评估。世界的祝福可能可以鼓舞一个自满自足的态度，但对属灵的成长却是致命的伤害。有祸了并不能传达耶稣所用之ouai真正的力量，这个字较接近“哀哉！”（NEB）或“何等可怕！”（GNB）。表达的是悲叹与同情，而不是恐吓。
24． 头一个有祸了的是你们富足的人。这不是对门徒们说的，因为他们并不富足。它可能是与“你们贫穷的人”（20节）有自然之关联。或者耶稣可能是对“许多百姓”（17节）中的有钱人说的。财富容易使人认为自己一无所缺，因此就依靠财富，而不是依靠神。他们的态度与那受赞赏之人的完全相反（20节）。耶稣对富足的人说：你们受过你们的安慰。祂所用的动词是经常用在收据上的字，意思是“完全付清了”（见MM）。这意义在当时一个有趣的例证是“他们已经收到了！”的说法。当一个人所拥有的一切就是属世的财富，那他事实上是个贫穷人，这种的财产伴随着内在的虚空。安慰不应被误解成祝福。
25． 你们饱足的人，意义跟“你们富足的人”是一样的，却更强调人们关注的状态。他们不只是富足的，并且拥有所想要的一切，感觉到一无所缺；他们在生活中认为他们所拥有的已经是全然丰足了，让物质的财产成为一切的一切，认为自己不需要神。主耶稣断言这样的人说：你们将要饥饿。这不一定是指身体上的饥饿，因为饱足的人经常都是终身饱足的。耶稣是指终极的实际，他们正是神国度中贫穷的人，有一天他们要亲自看见这一点。
你们喜笑的人必须作类似的解释。耶稣显然不是那么反对喜笑的人。祂的整个服事，就是在抗议那令人扫兴的态度；祂享受人生，一定是经常喜笑。祂的门徒们也是如此。但有一种的喜笑是表面的肤浅表现（“满足于现今之成功的无忧无虑的表现”，Fitzmyer）。引向悲哀和哭泣的，正是这个肤浅的欢乐。
26． 当人都说你们好的时候，是件危险的事，因为若不是牺牲一些的原则，很少能够如此。“在教外有好名声”（提前三7）的确是重要的，但那却和受到普世的欢迎不同。赢得广泛喝采的乃是假先知（参，耶五31）；真正的先知总令人不舒服，无法受到大家的欢迎。
这篇讲章的重点，乃是爱的需要。耶稣强调说：跟随祂的人必须爱那不可爱的，像爱那些讨他们喜欢的人一样。“爱”在希腊文中有好几个字。耶稣所要求的，不是storgē（天然的感情），或erōs（浪漫的爱情），也不是philia（朋友的爱）；祂所说的乃是用agapē，意思是爱那不可爱的，这种爱不是因被爱的人身上有什么优点，而是因着这个事实：施爱之人选择成为一个爱人的人。
27． 你们的仇敌要爱他，这是不可妥协的。就如马太在叙述同一句话时所说的：人们总是爱他们的邻舍，却恨他们的仇敌（太五43）；但耶稣却超越这个。跟随祂的人在爱这件事上是不具选择性的。他必须爱所有的人，包括他的仇敌在内。这是他们主的精神；使爱的范围变宽，最早是出现在耶稣的教训中155，这还不足以避免敌对的行为。恨他的，他还必须要待他好。对于那些生活在被占据之领土里的人而言，这些话听起来一定很古怪的。难道不能反对、恨恶，或伤害罗马人吗？对于具有强烈国家主义倾向的人来说，耶稣的教训完全是不道德的。但是，正如盖德所说的：“报仇的人认为他是勇敢地抵抗侵略；但事实上，他是在对邪恶作无条件的投降。”
28． 信徒的爱彰显在他们的言语上。有些人会咒诅他，但他却要为他们祝福，这跟一般人所预期的反应正好是相反的，世人在遭遇类似的处境时绝不会如此做。有些人会凌辱他，他不能用同样的方式来报复，乃是要为这样的人祷告。
29． 耶稣举身体的暴力来说明。脸是siagōn，应该是咽喉部位。耶稣所说的，是殴打咽喉旁边，而不是在脸上轻打一巴掌。对于这种殴打，自然的反应是迎头痛击。耶稣却吩咐跟随祂的人要那边的脸也由他打。祂所谈论的与态度有关。当我们受到伤害的时候，我们不可想法子报仇；如果有需要，我们反倒预备要接受另一次这样的伤害。遵行这个命令的最好方式，并不一定就是照字面地把另一边的脸转过去（参，耶稣自己对殴打的态度，约十八22-23）。有一个世界上的智者建议说：“总要饶恕你的仇敌，别再激怒他们。”外在的饶恕可能并未显出真实的爱来。但耶稣所要的乃是爱，这蕴藏在祂关于外衣和里衣（外衣，himation，是指一般的外袍；而里衣，chitōn，或短袖衣服，通常是指内衣）的话语背后。对于拿走外衣的人，不该用忿怒来反应，反倒要让他把里衣也拿走。
30． 再一次地，重要的乃是这句话的精神。如果基督徒照着字面绝对遵行这个命令，很快就会出现一群贫穷的圣徒，一无所有，以及一些幸运的游手好闲者和小偷。耶稣所要的不是这样，而是要跟随祂的人随时准备要给、给、给。基督徒永远不能避免藉着他的财产将爱给出去。爱，必须随时准备好要被夺去每一样东西（若是有需要的话）。当然了，在一些个案中，给不一定是爱的方式。但，决定我们到底是要给或是要保留，必须是爱，而不是顾念我们的财产。附带一提的是，给是继续进行的时态。耶稣正在谈论的，是习惯性的态度，而不是偶尔慷慨的冲动。
31． 耶稣将这一切浓缩在黄金律里面：你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，这个原则控制了生活中的一切。如果有任何人照着它来生活，他就不需要再有其他的指引。在基督徒之前，已经有人从反面提出这个律则。例如：伟大的希列（Hillel）就曾对一个询问者说：“你所憎恶的事，别做在你的邻舍身上，这就是整个妥拉（Torah，译注：即律法），其他不过是这一点的解释罢了”（Shabbath 31a）。在Epistle of Aristeas 207中也发现有反面的形式，许多不同文化中也有许多哲人提出类似的教训。但饶有深义的是，耶稣用正面的形式提出这条律则，似乎没有别人曾经如此做。跟从祂的人禁止去做他们不喜欢别人做在他们身上的事，这对耶稣而言是不够的。他们在行善上必须是主动的。
32-34． 这里举了三个例子，说明基督徒必须超越罪人的原则，藉以证明爱的态度的性质。甚至连没有效忠于神的人也都会行出一些美德来。他们爱那爱他们的人。他们用好行为来回报施与他们的好行为。他们借贷给那些有需要的人，只要他能确定可以收回他们的钱，或者在自己有需要的时候也可以再借回来（附带一提的是：借这个动词，意思是“计算利息地借出”）。如果基督徒做这些事，他们所做的并不比世人所做的好到哪儿去。对于信徒来说，感觉在自己里面发现到某个美德，是很容易暗自庆幸的；但在他们可以宣称自己正在顺服基督之命令以前，应该问一问，他们所做的究竟有没有比罪人在类似的环境下所做的更多。
35-36． 这里再次提出积极的态度，首先是要爱仇敌，接着是要善待他们，然后则是要借给人。下面的词句有点困难。上下文似乎要求像不指望偿还这样的意义，但动词apelpizō在别的地方从来没有这个意义。它用来指“绝望”，这里的意思就成了“总不绝望”（吕译注、思高、RV），或者是“不对任何人绝望”（Rieu）。按一般的意义来翻译这个字似乎是较好的。基督徒应该借给人，不对任何事或任何人绝望。耶稣告诉跟随祂的人，当他们这样生活的时候，你们的赏赐就必大了。祂从未劝人为了赏赐的缘故而服事，如此做不过是把物质上的自私换成了属灵上的自私罢了。但祂却坚持有赏赐：这是生命的事实之一。勃朗宁（W. R. F. Browning）注意到柯克（K. E. Kirk）所提出的一点——拒绝赏赐的念头易于导向难以捉摸的自我中心：“它使人的心思远离神，强迫它回到自己和自己的成败。”无论如何，必须从与神交通及更多服事机会的角度，来了解基督徒的赏赐。耶稣接着指出：我们根据这个精神来生活，正是完成了我们作为属天家庭成员的呼召。神恩待那忘恩的和“自私的”（RSV；最后一个字较普通，意思是“邪恶的人”，吕译；参和合、思高、现中）。祂是慈悲的。祂美善的恩赐——就像撒种时期与收割季节的阳光和雨水——是没有分别地赐给所有人的，包括圣徒与罪人。“有其父必有其子”，在父里面所看见的这些素质，正是儿女们应该当作目标的素质。
这里把许多言论松散地结合在一起，它们共同的主题是领袖职分，它们当中不只一句可能有双重含义，我们无法完全确定耶稣究竟是指哪种意思，或者祂是涵括两种意义在内。这个段落对耶稣所要求的爱作了进一步的应用：爱要在我们判断同伴的态度上看出来。
37． 耶稣用一个强制性的命令，来反对我们论断别人：你们不要论断人；祂接着说到结果：就不被论断。接着又是一个类似的强制命令，避免定罪别人，以及饶恕的教导。在这一切命令中，耶稣当然不是否定法律的程序。祂心里所想的不是法庭，而是极为普遍的行为，即专擅于批评、定罪邻舍的权利。祂说我们不可如此做。就不被论断，并不十分清楚到底是指人们现在所作的判断，或者是在将来由神，或由神与人所作的判断。如果我们冷酷地论断别人，我们一般都会发现他们会同样地回敬我们，我们会受到广泛的定罪；然而，如果我们不论断别人，那么我们的邻舍也不会轻易定罪我们。但这些话也可以用来指较为永久的后果。论断别人的人，招来神对他的审判。那蒙饶恕的，正是那用饶恕的态度待人的人。这不是因功得救；这思想乃是：真门徒是不论断人的。当神接纳人的时候，神的恩典改变他们。一个饶恕的灵，证明这个人已经蒙了饶恕。
38． 蒙饶恕之人是亲切的，而亲切有其影响力。耶稣命令祂的听众要继续给人，并且提醒他们：当他们如此做的时候，别人也会如此回应，并且不只是用同样的方式，因为祂说是用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的。这个隐喻是源自于测量谷子，用此方式来确保所给的有充足的数量。你们的“衣兜”（吕译、RSV）其实应该是你们怀（kolpon）里，指外袍上的一个褶成，做得像是挂在腰上的一样，用来当作口袋。耶稣结束这一小段时，提醒说在生活的事务里，有种相互作用。我们所得到的，正是我们放入生活中的。祂显然是在使用一句箴言，这箴言曾以一个形式或另一个形式出现在许多拉比的言论中156。
39． 耶稣现在转向门徒们的责任，就是使更多的人成为门徒。祂使用了一连串的隐喻，来强调当他们如此做时，必须在生活上有高水准表现的重要性。祂首先说到一个瞎子尝试要带领另一个瞎子。当引导人的所看的不比被引导的人多的时候，这两个人唯一的前途就只有悲惨的下场了。这为那些信靠这种人（如法利赛人）的人惹来麻烦。它乃是警告说：要谨慎你所跟从的是谁。但它也有另一个警告，是与跟随耶稣之人所要运用的领袖职分有关的。基督徒不能盼望扮演别人的指引，除非他自己清楚看见他正往哪里去。缺乏爱，他也不能有这个盼望，一个人如果连自己都不知道得救之路，他所能带领别人的，就只有把他们领向悲惨的下场了。
40． 第二个例证，使这一小群人回想他们作门徒的身分。在别的地方也有一些多少相似的言论（二十二27；太十24；约十三16）。这很显然是耶稣不只一次、用不同方式表达的一个思想。学生的进展是受他所得到的教训限制的，他所知道的不能比他的老师多。我们不能从我们自己的处境来了解这一点，因为图书馆和便利的设备把无穷尽的可能性摆在学生面前。在耶稣谈论的时候，门徒只有他的拉比是他资讯的来源，宣称自己高过先生是很严重的僭越。门徒的一个目标是和先生一样，而他只有学成了才能达到这个目标。最后这句话所译的动词katartizō，意义像“使……成为适合的”或“完工”，用来指修补破洞（太一19）或充分的供应（如：当世界被充分“设备成”的时候，来十一3，吕译）。跟随耶稣的人，必须以“像祂”作他的目标。他不能把爱的命令丢在一旁，相信自己已经通过这个考验了。既然盼望门徒知道得比他的老师还多是不合理的，那么老师本身在基督徒道路上有好的长进就很要紧了。他尤其必须防范的，是属灵的瞎眼和缺乏爱。
41-42． 耶稣责备假冒为善的人，用的例证是刺与梁木，这是拉比有时也会使用的另一个例证157。我们不该忽略这个事实：耶稣相当擅长于用幽默的心情来提出祂的论点。我们对耶稣教训中所牵涉的许多论题的严重性，经常有如此深刻的印象，以致我们忘了耶稣也有幽默感。祂在这里选用了诙谐的方法。祂描绘一个假冒为善的人，当他正热切想要把一根刺从他弟兄眼中拔出时，他自己眼中却突出一根极大的梁木。但是我们不该忽略了这个幽默例证的严肃性。对我们而言，别人身上细微的不完全经常都比我们自己身上更大的瑕疵要显眼，耶稣是在劝勉我们：在我们从事判断之前，必须先严格地自我省察。重要的是我们要把梁木从自己眼中除去，介意弟兄眼中的刺则是不重要的。在我们对付自己的缺点之前，我们不可能正确地处理我们弟兄的问题，我们无法清楚地来从事这个工作。
43-44． 耶稣并未解释祂所说的好树与坏树究竟是什么意思，但下面的话语显出，祂所想的乃是树所生产之果子的种类。无花果与葡萄，是和荆棘与蒺藜相对的。当我们谈到植物的生命时，很明显的，每种树都有其特别的果子。一个人除了从该种树摘取该种果子外，在其他任何一种树上都不可能摘到这种果子。所有其他的树都结不同的果子。
45． 善人就像好树一样，会结出好的果子来。善人所结的果子，是从他心里所存的善发出来的。决定他的生命会结出那种果子的，乃是他所拥有的内在本质。恶人也是如此，他内在的邪恶所能发出的，就只有邪恶。最后一句话说明了这个原则：心里所充满的，口里就说出来。我们所说的话总是有其缘由的。我们的话显明我们内心中所想的。
这篇讲章就跟马太福音中的那一篇一样，结束时有着令人印象深刻的提醒：遵行耶稣所吩咐之教训的重要性。在细节上则有所不同：在马太福音中，那两个人的不同乃在于他们选择在其上建造的地基；在这里，他们不同的是他们在地基上所做的到底是什么。
46． 很显然地，有些人已经证明自己是假门徒了，所以耶稣问他们为什么称呼祂主啊！主啊！却不顺服祂。称任何一个人为“主”，乃是承认自己所效忠的对象。而在称呼上的重复，更是强调了这种的承认。但言语却不能代替顺服。
47-48． 耶稣现在论到那注意祂所说的话的人。这个人像一个盖房子的人，深深的挖地，把根基安在磐石上。这是建筑物要坚固的基本要素，但却是耗费时日的、艰苦的工作，所以有些人就逃避它。但是当暴风与洪水来了，建造在磐石上的房子屹立不摇，艰苦的工作是值得的。在属灵生命上显然也是一样。当最后的试验在审判大日来到的时候，要紧的是我们的生活是建造在什么根基上（参，林前三11-12）。这些话当然可以适用在今生的暴风上，有好根基的人不会轻易地被生活的困难所击败；但这里所谈论的，可能是特指那至大的、最后的试验。
49． 那盖在土地上、没有根基的房子就不同了。当水一冲，这么盖成的房子随即倒塌了。它禁不起猛攻。听见耶稣的教训却不照着去行的，那人也是这样。他正在建造他的生命，却是没有根基的。他可能有可尊敬的每一种外在表现，他可能以遵奉宗教上的仪式而知名；但缺乏了根基，他就算不得什么。