路加用我们主的受洗来开始叙述耶稣的职事，但没有提到施洗者的名字，他已经从约翰转到耶稣身上来了。这是记录中施洗约翰与耶稣同在的一个场合。故事的叙述非常简略，却很重要，它标示出耶稣公开职事的呼召，这呼召伴随着圣灵的恩赐，并且由天上来的声音所确认。出乎意料之外的是，路加只用一个附属子句提及耶稣的受洗，他所强调的乃是天开了和圣灵的降临。天的敞开意味着神的启示就要来到。四卷福音书作者全都提到圣灵仿佛鸽子降下。马太和马可说耶稣看见这一幕，而约翰则说施洗约翰看见它。每个人所说的可能都是主观的看法，但路加所说的形状证实是有其客观的真实性。这个象征相当令人困惑，因为鸽子并非公认的圣灵象征（虽然一些晚期犹太教著作的确有这个用法），更何况鸽子是代表以色列。然而，它在这里毫无疑问地是圣灵降临的记号。耶稣受洗时所发生的事，使基督徒视鸽子为圣灵的表记，他们并非从犹太或希腊来源采用这个象征的。所有福音书的作者中，路加是唯一一位告诉我们，圣灵的降临是在耶稣正祷告的时候144。所以它不是在受洗时发生的，而是在刚刚受完洗后。
耶稣竟然要从约翰手中接受洗礼，这一点乍看之下很令人困惑，因为约翰的洗乃是“悔改的洗礼”（3节）。路加既然将耶稣描写成无罪的，就不清楚祂为何要经过这个洗礼。但耶稣看见罪人蜂拥来到约翰这里，祂显然决定要与他们站在同样的地位上。在祂职事的最开端，祂就公开地认同祂来所要拯救的罪人。
路加接着告诉我们，父神用从天上来的声音来表达祂的赞许，这声音称耶稣为我的爱子（在变像时也有类似的声音说“我的儿子，我所拣选的”，九35）。我喜悦你的意思是“我的恩宠（或喜悦）在祢身上”，而不是“我喜欢祢”。塔斯克（R.V. G. Tasker）指出这句话的意义是：“我为人类救恩所定的计划是集中在这个人身上。”145我们也可以看出这些话是结合了出自诗篇二7的一些字眼和与以赛亚书四十二1雷同的一些字。在祂职事的最开端，天上来的声音，就将耶稣的思想导向神儿子和受苦仆人的不寻常结合。这结合决定了祂许多的服事。
路加所记载的家谱与马太的大不相同。他记载了从亚当到亚伯拉罕，是马太没有的；从亚伯拉罕到大卫，马太和路加两份家谱实际上是相同的；但是从大卫开始，他们又不同了。这一切的解释主要有三点：
1.有些人认为马太给我们的是约瑟的家谱，他是耶稣法律上的父亲，而路加所给的则是马利亚的家谱，这是耶稣真正的血统。这说法将约瑟是希里的儿子解释为“约瑟，因着婚姻而成为希里的儿子”。反对这论点的人则辩称：这不是路加的意思，因为他没有提到马利亚，而且家谱无论如何是不会沿着妇女一系来记载的。然而，路加说到童女生子，那么，没有人间的父亲时家谱该如何记载，我们就不得而知。所以这个案例是独一无二的。
2.亚非利加努（Africanus，约主后220年；译注：基督教旅行历史家，著世界史自创世以迄当代）提议说，这里有弟弟纳亡兄寡妇为妻的婚姻。他认为希里死时没有孩子，同父异母的兄弟雅各遂娶寡妇为妻，生下约瑟来。根据这个观点，马太给我们约瑟的家谱是从雅各而来的（雅各是他真正的父亲），而路加所给的则是从希里（他法律上的父亲）而来的145。
3.梅钦（J. Gresham Machen）主张的是贺维爵士（Lord Hervey）的观点，认为马太给我们的是“大卫法定的后裔（那些要合法继承大卫宝座的人，如果这宝座还存在的话），而路加给我们的则是大卫特殊血统的后裔，马利亚的丈夫约瑟就是属这一系的”147。根据这个观点，雅各（马太福音中约瑟的父亲，大卫宝座的继承人）死时没有子嗣，所以继承权就转移到希里所代表的这一系手上。
根据我们现有的知识，根本不可能说这些论点哪个是准确的，或者究竟是否有更好的解释。
路加在这个时候——在那标示出耶稣是神儿子的洗礼之后，在那帮助确定祂弥赛亚工作之性质的试探之前——插入这个家谱，可能是要帮助我们对耶稣弥赛亚身分的意义有所认识。既然记录了家谱，就证明祂是真实的人，不是像希腊罗马神话故事中的半神半人。它回溯到大卫，指出祂弥赛亚资格中某些基本要素。它回溯至亚当，指出祂不仅是以色列人的君王，更是全人类的君王。回溯到神，则将祂联于那创造万有的主。祂乃是神的儿子。
23． 我们之所以知道耶稣开始祂的职事时年纪约有三十岁，必须感谢路加。这是利未人开始他们的事奉的年龄（民四47），显然也被认为是一个人完全长大成熟的年龄。希腊文有些许的困难，因为动词开头没有受词。AV译作“耶稣自己刚要满大约三十岁”，这是极不可能的。我们应该接受和合本的耶稣开头传道，或RSV的“耶稣开始祂的职事”。插入依人看来这句话，证实路加谨记在心的是：耶稣实际上是马利亚的儿子，不是约瑟的儿子。
24-38． 路加简单列出名字来，在每个名字之前（中文是之后）是不带冠词的所有格，译作“的儿子”。马太的名单往上推到亚伯拉罕，路加则是上溯至亚当。这和他对普世人类的兴趣是一致的。米唐纳（D. G. Miller）认为这可能也是在说耶稣是“末后的亚当”（参，林前十五22、45）。路加还加上神的儿子，因为我们至终必须从耶稣与父神的关系来认识祂。在这一点上，这家谱与前面和后面的故事是和谐一致的，这些故事所关注的正是耶稣乃是神的儿子。
耶稣刚刚受完洗礼，现在则往前瞻望祂正着手要进行的公开职事；但祂首先花些时间在旷野中安静默想。这个故事饶有兴味的是：除了耶稣本人，这故事不可能得自任何人。祂显然面对着以下这些问题：祂要成为哪一种的弥赛亚？祂是否要使用祂的能力来达到个人的目的？或者用来建立起一个强盛的帝国，秉公行义治理世界？或者是用来行出壮观但毫无意义的神绩？祂拒绝了这一切，因为它们都是魔鬼的试探。它们是试探，意味着耶稣知道自己拥有非比寻常的能力。“对于我们来说，把石头变成饼，或是从殿顶跃下，并不是试探”（Barclay）。但耶稣却不受我们的有限所束缚。祂知道自己拥有别人所没有的能力，祂必须决定要如何使用它们。马太福音中第二个与第三个试探的次序正好颠倒过来，这个事实永远没有令人满意的解释（已经提出的理由全都是主观的）。
1-2． 马太和马可告诉我们：耶稣是被圣灵引到旷野；但只有路加说祂是被圣灵充满。他也说耶稣被引导是“在圣灵中”（吕译；而不是“被圣灵”，如和合本：圣灵将祂引到旷野）。撒但的确试探了耶稣，但除此之外，这个故事与它再也毫不相干。圣灵的行动证明这是在神的计划之中：就在一开头的时候，耶稣就要正视祂究竟要成为哪一种弥赛亚这个问题。
3-4． 撒但从耶稣的饥饿开始，继而质疑祂是神儿子的身分。耶稣刚刚才听见从天上来的声音称祂为“子”（三22）。撒但怂恿祂把石头变成饼，好证实祂的儿子身分。对耶稣而言，问题是要知道祂现在所听见的声音和天上的声音，到底是不是出自同一个来源。祂的答复是从圣经而来的（申八3）。凡与圣经不一致的，就不是从神来的。这试探的本质可能是要利用行神迹的能力，将饼供应给饥饿的人，也就是说：要成为一个社会工作者。但是，在旷野里面没有饥饿的人跟耶稣在一起；所以，较有可能的是：这试探是要使用祂的能力，来供应祂自己（合法的）个人需要。耶稣拒绝这试探所用的话语，有很广泛的意义。除了食物之外，人必须关注的还有许多事（参，约四34）。我们不只是动物，只活在肉身需要的层面上。
5-8． 路加不像马太一样说：魔鬼把耶稣带到一座高山上，把天下的万国指给祂看。他所强调的不是这个异象的出处，而是这个事实：那恶者把世上一切的虚华全都摆在耶稣面前，它宣称这世界是属于它的（因为撒但是“这世界的王”，参，约十二31，十四30，十六11；启十三2），并且承诺要把这一切给耶稣，只要祂敬拜它。这意味着耶稣了解一个可能性，就是建立起一个远比罗马帝国更强大的国度。这样的异象被视为合法的目标，是不难理解的，因为它意味着，一个关切百姓真正幸福的政府必能带来更大的福祉；但它实际上意味着妥协，意味着使用世界的方法，意味着靠别西卜赶鬼。对耶稣而言，这意味着背离祂的呼召。祂的国度是非常不同的国度（约十八36-37）。祂已经与祂降世所要拯救的那些罪人认同了（三21）。那意味着低微的道路，而非属地的荣耀；它意味着十字架，而不是冠冕。指望属地的国度乃是敬拜罪恶，耶稣毅然决然地断绝这个念头。祂再次诉诸圣经（申六13），指出敬拜神是具有排拒性的。除了祂之外，没有人当得敬拜。
9-12． 第三个试探的地点在耶路撒冷。耶稣受邀将自己从殿顶上抛下。冠词证明这里所说的是一个确定的顶点，但我们无法肯定地确认它（所提出来的看法包括圣所的顶端、所罗门廊的屋顶、王廊的屋顶）。这试探可能是要行出一个壮观、但毫无意义的神迹，其目的是要哗众取宠。但既然没有提及有其他人在场，这试探可能应该像耶稣的回答所指出的，是在利用神而不是谦卑地倚靠祂。发拉尔注意到一个重要的点，他引用奥古斯丁（Augustine）的注释：撒但所能做的只不过是出主意，只有受试探的人才能进行错误的动作（“把你自己抛下去罢！”RSV）。那恶者这次引用圣经（诗九十一11-12）来向耶稣保证：祂足可平安无事。但这是圣经的误用，是扭曲经文原意来配合一个意图。就像其他两个试探一样，耶稣拒绝这个试探，也是诉诸于圣经的真义（申六16）。人类的任何一份子都不该试探神，甚至当这份子是神的儿子成为肉身时也不能。
在这三个试探中，耶稣全都是引用申命记来反抗试探，所引的经文事实上是出自六13和八3间这个有限的范围，这几章经文是论到神的百姓以色列人在旷野中的经历。当耶稣深思神呼召祂去完成的使命时，很可能花费许多时间思想这些经文。神古时的百姓的经历，和祂自己的经历，有类似之处。祂与神的百姓是一体的。
13． 综观这些试探，耶稣并没有什么特殊的资源；祂面对试探的方式也是我们必须用的——使用圣经，而祂赢得了胜利。但祂所受的试探是属祂自己的，是神的儿子所受的试探，而不是敬虔之人所受那些特有的试探。路加结束这个故事时，撒但彻底锻羽而归。它“用尽了每一种方法来试探耶稣”（NEB），但耶稣并没有退让。这并不意味着耶稣从此不再遇到进一步试探（“试探是被拒绝了，但读者却受了警戒：我们尚未看见撒但的结局”，Richardson, p.19）。康哲民主张路加描写撒但在耶稣服事期间都没有出现，但这是与事实不符的（参八12，十18，十一18，十三16，二十二3、31撒但的工作，以及提及试探或试验的经文：八13，十一4、16，二十二28，也都是指它的活动）。正如吕优的译法，魔鬼离开了耶稣，只是“等候新的机会，可以再次出现”。这一生中，并没有免于试探的自由。耶稣没有，我们也没有。
路加开始叙述耶稣在加利利的职事。这一大段落中有许多材料是马太和马可所共有的，但路加却赋予这些材料他自己的特色。
路加所提及的这件事，马太和马可似乎是把它放在稍晚一点。他并未把它当作是耶稣职事的肇端，因为他知道早期的工作（14-15节），尽管他并未详加叙述。但就在最开头的时候，路加证实耶稣应验了以赛亚的预言。这是耶稣所要进行的那种服事。这些主题都会重复出现148。
14-15． 为什么耶稣的名声会开始传遍四方，并不十分清楚，因为路加并未记载祂已经做了任何事。但是，祂从约但河回来时，是满有圣灵的能力（注意路加对圣灵的兴趣）。这显然可以理解为耶稣被圣灵充满，因而引起人们的谈论。耶稣在会堂中的教训更是加添祂自己的名声，路加告诉我们说众人都称赞祂。复数的会堂，指出一个巡回讲道之旅。关于以加利利为耶稣职事的起点，请参二十三5；徒十37。
16． 耶稣是在拿撒勒长大的，祂又来到这里，在安息日的时侯，就照祂平常的规矩去敬拜神。有许多经文都提及耶稣参与敬拜，但这是唯一一处告诉我们这是祂的习惯的经文。有许多解经家告诉我们会堂的事奉是如何进行的，并且指出与路加一致之处。但我们应当谨记在心的是：这是我们现有对会堂的事奉最早的叙述，所以这段经文对于研究会堂的工作是极其重要的。我们可以假定我们后来得知的一些习惯和这里的同样古老，但我们必须清楚记得这不过是臆测。这个时代，在会堂中做些什么，路加是唯一的权威。如果后来的习惯和这里的一样早，那么服事就是以祈祷开始，然后是读律法书（从创世记到申命记），然后才是耶稣所读的先知书。当时没有我们现在所谓的传道人，但当地会堂的权威人士会邀请人读经、讲道。圣经似乎总是用希伯来原文读出的，不过一定会由读经的人或其他人将之译成亚兰语。我们从使徒行传可以清楚看见：杰出的访客受邀讲道是屡见不鲜的。会堂习惯上的功用是教导和敬拜；但事实上，教训可能是它主要的功用（参十三10）。会堂的兴起究竟有多久远，我们并不清楚；但是在巴勒斯坦，在圣殿被毁之前，会堂还不是极为发达。在巴勒斯坦，似乎没有哪个会堂废墟是属于前基督徒时代的149。耶稣站起来要念圣经，这是尊重神话语的态度。讲道似乎是坐着进行的（20节；参，太二十六55；SB亦然）。然而，保罗至少有一次是站着讲的（徒十三16），而斐罗（Philo）也提到这个习惯（De specialibus legibus ii. 62）。
17． 耶稣显然没有选择祂所读的书卷，因为是别人把以赛亚的书交给祂。但这并不是像某些人所主张的，说祂是根据一本固定的经课集来读。我们不能证明这么早就有经课集的存在。经文可能是会堂管理员所选，或是由耶稣自己所挑选的，这与路加的话是吻合的：祂就打开，找到一处写着说……。
18-19． 祂所读的是以赛亚书六十一1-2，然后是五十八6。这些话是预言弥赛亚将服事遭困窘之人：贫穷的人、被掳的（Marshall作“战俘”）、瞎眼的，和那受压制的。耶稣把这些话应用在自己身上，证明那伴随着祂受洗时天上的声音而来的使命感依然是很强烈（因为圣灵的膏抹，参，徒十38）。耶稣认为祂来，是要把好信息带给世上困苦的人。神悦纳人的禧年当然不是代表日历上的哪一年，乃是说明救恩时代的方法。
20． 耶稣把书卷起来，交还给执事，祂就坐下了，这是采取了讲道的姿势。每个人都满怀期盼地看着祂，所有的人都预备好要听祂讲道了。
21-22． 耶稣“开始”（吕译、思高）对他们说，祂刚才谈的这段预言正在应验中。以赛亚的话适合于祂正开始的服事（参七22）。今天是很重要的150。耶稣当代的人并不怀疑神的国度将会在某一天来到。耶稣的教训却不一样，祂认为神现在正在行动，进行祂自己的工作。“不是在未来的世代，而是在现在，罪恶俘虏人的权势要被打破，与神的交通要被建立，神的旨意要被完成”（Manson）。众人都称赞祂，较直接的译法是“众人都证说祂好”（吕译）。吕优的译法“他们立刻开始认识祂的能力”虽是意译，却告诉我们所发生的事。当他说到乡民来，要看他们所听见关于祂的事是不是真的，他们也是如此说的。他们对祂所说的恩言——那动人的话——有深刻的印象（参，现中）。他们甚感震惊，从他们自己城里出来的这个人，他们称之为约瑟的儿子的，竟然能够说出这样的话来。注意路加所说的是希奇，而不是钦佩或赞赏，他们希奇祂所讲的道，却没有把它放在心上。
23． 耶稣知道自己的名声已经传遍了拿撒勒，祂在他们当中长大的那群人一定会要祂不负祂的声望。祂引用一句俗语（虽然不知来源，但与已经发现的俗语类似），其重点很清楚。但它直接的应用却不是那么清楚，因为耶稣毫无疑问是可以医治自己的。这想法很可能是说行神迹可以挽救祂的声望，使祂获益。或者是视拿撒勒为拿撒勒人耶稣的延伸（虽然“医治你的同乡”跟“医治你自己”并不相同）祂注意他们所说的是：我们听见你在迦百农所行的事，而不是“你所行的事”；他们并不相信。马可以此为耶稣在拿撒勒不得行什么神迹的缘由（可六5）。路加并没说这么多，但他也可能暗示这一点。
24． 他们要证据。但（de应该译作“但是”，而不是又）耶稣有祂自己的原则。祂的答辩是以amēn（实在）开始的，这个字在路加福音中只用了六次（用来翻译亚兰文词汇），但在马太福音和约翰福音中，它却经常出现在耶稣口中。它强调并标示出下面的话是非常重要的。耶稣接着断言，先知在他们自己的家乡是不被人接纳的。人们总是比较预期要在陌生人身上看见伟大的事，远超过在他们所熟悉的人身上。
25-26． 耶稣举了两个伟大的先知为例，来证明祂的论点。以利亚所得的援助，不是从他那时以色列中的许多寡妇而来的，而是从西顿的撒勒法的一个女人来的（参，王上十七8及下）。加上“她是个寡妇”（中文译本多精简译之，将之与“妇人”合在一起来翻译），严格说来并不需要（在前一节提起寡妇已经暗示了），但却带出这个外邦人相较之下的不重要。但以利亚却是奉差往她那里去。饥荒的时间，这里说是三年零六个月（与雅五17一样），比“第三年”略久了一些（王上十八1）。当然了，“第三年”可能是指以利亚在撒勒法的时间（王上十七8），而不是指饥荒的时间；或者，如塔斯克所认为的，三年半可能是从列王纪的经文推算出来的151。或者耶稣所用的可能是其他的资料来源。无论如何，在干旱侵袭之后，饥荒一定持续了一段时间。
27． 以利亚的例子，又用以利沙的来加强；以利沙所医治的，不是以色列许多长大麻疯的当中的一个，而是叙利亚的乃缦（王下五1-14）。
28-30． 这可超出他们所能忍受的了。他们之中的一个显出不属他们这群人时，那已经是够糟的了。现在祂竟诉诸神对待外邦人的事，那可不是他们所能忍受的了。怒火燃遍了所有的会众（“上帝帮助犹太人！”），他们就动手要制裁耶稣。他们试着要把祂从山崖上推下去，看来好像是要努力将祂抛到悬崖底下（虽然可能只是用石头打之前的序曲）。要确认这个位置并不容易，但一般的意义却是够清楚的了。耶稣是如此尊荣，祂轻易地就从他们中间直行，过去了。祂没有说些气话，也没有行什么壮观的神迹。祂只是从暴徒中穿过去。有些人感觉这件事本身就是个神迹——虽然不是拿撒勒人所要的那种神迹！照着我们所知道的，耶稣从未再回到拿撒勒。拒绝可以是决定性的。
在这一切当中，我们对第三个试探有了一个诠释。人们想要把耶稣放在撒但曾经提议的地位上，但祂不让他们得逞。
耶稣使命的叙述，是以一些医病的神迹与一趟巡回传道之旅开始的。这是路加福音的马可段落之一。
31-32． 这本福音书一共提到五处在安息日医病的经文，这是第一处（四38-39，六6及下，十三10及下，十四1及下）。安息日的正确利用显然引起路加的兴趣。耶稣从拿撒勒下到迦百农〔下是因为湖边的这座城位在较低的高度上，它的位置无法确知，虽然有许多人主张是在泰尔亨（Tell Hum）〕。耶稣的教训令人震惊，因为祂的教训带有权柄。在拉比当中，原创力并未受到极高的推崇，通常都是引用著名的前辈来支持自己的话。举例来说：以利以谢拉比（R. Eliezer）虔诚地拒绝新奇的事物：“在我这一生中，从未说过一件事，不是从我的老师们听来的。”〔Sukkah 28a；约哈难拉比（R. Johanan b. Zakkai）也曾作过类似的声明，态度是一样的。〕耶稣不做这样的事，但祂说话所带的权柄却令人印象深刻。
33-34． 在会堂中有一个人被污鬼的精气附着。圣经从未对污鬼作任何解释。有些人按字面来解释，认为这人是污秽的、不整洁的。另一些人则主张这句话是道德上的，主张有一邪恶的灵。这里可能同时有这两种的意思。在古代世界中，普遍认为有许多麻烦是由鬼魔所造成的。在道成肉身之前或之后，圣经很少说到鬼魔的权势；但在耶稣尽祂职事期间，却谈得很多。在圣经中，这个现象是耶稣——祂来了，为要败坏魔鬼的工作（约壹三8）——和魔鬼之间的冲突的一部分（进一步参见吉登辉的特别注解，Geldenhuys, pp.174 f.）。在这里，被鬼附之人“放声哀叫”（NEB），祢来灭我们吗？通常是作问句，但也可能是个陈述：“祢来是要灭我们。”（吕译注）鬼魔认识耶稣和它所有同类之间是互相对立的。神的圣者（除了这里之外，只见于可一24；约六69）是个不常见的头衔，强调分别为圣事奉神的思想。我们在这里可以看见雅各所说的话的一个例子，他说：“鬼魔也信——却是战惊。”（雅二19）赖尔（John Charles Ryle）解释说：鬼魔的知识，“并未伴随着信、望或爱”。
35． 耶稣简单地进行赶鬼的工作，并不用当时的人所爱用的咒语。祂责备鬼魔，这暗示出它本不该占据这个人（并且“显出耶稣的主权”，Fitzmyer）。祂命令它不要作声（直译作“把嘴巴捂起来”；MM注意到这字有时候用来指“用咒语绑起来”，但这不是这里的意义）。耶稣又说：从这人身上出来吧！鬼把那人摔在地上（马可说“叫他抽了一阵疯”）。但它所能作的就只有这么多了。它就出来了，却也没有害他。
36-37． 人们因着这“话”（吕译、现中）而感到惊奇，然后继续说耶稣是用权柄能力吩咐污鬼。这些动词的时态暗示出耶稣习惯于做这事，他们并未将这件事解释成一件神迹。耶稣的名声传遍了周围地方，这也是很自然的事。耶稣逐渐变成一个公众人物。
耶稣从会堂来到彼得家中（马可加上“和安得烈”，并且告诉我们雅各和约翰也一起去；路加把他们全都略去，可能是因为他还未谈到他们的蒙召）。三卷对观福音书全都提及热病，但只有路加说：这是甚重（这显然是个医学术语）的热病，以及耶稣斥责那热病（这是否意味着祂认为是撒但在这病背后？），又提到当那妇女得了医治后，她就立刻起来，并且服事他们（证明她是完全痊愈了）。
这一天结束了，凡有病人的、不论害什么病，都带到耶稣那里。他们不能在安息日带这些人来，但当太阳一下山，安息日一结束，他们就刻不容缓地把他们带来。当耶稣医治他们的时候，有个人的接触：祂按手在他们各人身上（这个步骤在犹太人中并不常见，无论在旧约圣经中或在拉比著作中都不曾见到，虽然可以从死海古卷中一个地方得到证实152）。路加是唯一告诉我们这一点的人，也只有他说到当鬼被赶出去时喊着说：祢是神的儿子！加利利人可能认为耶稣不过是一个人，但鬼魔却不会犯这个错。马可也记载了耶稣不许它们说话，却没有说到耶稣斥责它们（参四35、39）。对于邪恶，耶稣是不给好脸色看的。饶有趣味的是，路加告诉我们：鬼魔这么早就认出祂是基督。耶稣之所以不肯让鬼魔们揭露祂就是基督，可能是针对国家弥赛亚运动采取先发制人的行动。群众的狂暴会从任何一位弥赛亚中制造出反抗英雄来！无论如何，福音书的作者们坚持人们要来认识耶稣究竟是谁，乃是因着祂的话语和祂的作为的缘故，而不是因着鬼魔的见证！