马可福音第一章
逐节详解
【可一1】「神的儿子，耶稣基督福音的起头，」
﹝原文字义﹞「耶稣」耶和华救主，耶和华的救恩；「基督」受膏者；「福音」佳音，喜信，好消息；「起头」起初，开始。
﹝文意注解﹞「神的儿子，」本书的主旨，就是在强调耶稣基督乃是『神的儿子』(参一11；三11；五7；九7；十四61；十五39)，所以祂拥有神性，能医病、赶鬼、行神迹奇事。
「耶稣基督，」『耶稣』这名表明祂就是耶和华自己来作我们的救主，使我们得着神的救恩；『基督』这名表明祂乃是被神用圣灵所膏(路四18；但九26)，分别出来归于神，作神国度的君王与祭司，来到地上实现神的计划，完成神的旨意。
『耶稣』是祂降卑为人的名字，『基督』是祂被人尊敬的名字；祂是先成为卑微，后得着尊贵(腓二6~11)。
「耶稣基督福音的起头，」『耶稣基督福音』有二意：(1)属于耶稣基督的福音；(2)关乎耶稣基督的福音。
『福音的起头』也有二意：(1)施洗约翰的铺路工作，乃是耶稣基督福音的起头；(2)整本马可福音书所记载的事迹，乃是耶稣基督福音的起头。
【可一2】「正如先知以赛亚书上记着说(有古卷无以赛亚三字)：『看哪，我要差遣我的使者在你前面，豫备道路；」
﹝原文字义﹞「豫备」建造，修筑，使成形。
﹝背景注解﹞古时君王出巡时，有一批先遣人员在前呼喝开路，遇道路有坑洞或崎岖难行时，必先修补使之平坦。
﹝文意注解﹞「正如先知以赛亚书上记着说，」下面括号里面的话，前半引自玛拉基书三章一节，后半才引自以赛亚书四十章三节，故有的古卷并无『以赛亚』三个字。
「我要差遣我的使者在你前面，豫备道路，」『我』指神；『我的使者』指施洗约翰；『你』指耶稣基督。
﹝话中之光﹞(一)主仆的首要任务是为主豫备道路；凡不是让主在人的里面越过越有路的工作，就不是服事主的工作。
(二)主的道路不是一些外面的教训、规条、方法、制度，而是我们这些『人』；『人』对了，主才有路。
【可一3】「在旷野有人声喊着说：“豫备主的道，修直祂的路。”』」
﹝原文字义﹞「豫备」准备妥当，使适合；「道」道路；大道；「修」作，行，遵；「直」正直，立刻；「路」辙迹，小径。
﹝文意注解﹞「豫备主的道，修直祂的路，」指明施洗约翰的任务就是替主铺路──促使人的心思回转归向主，好让主有平坦的道路能进到人的心中，掌权作王。注意这里是指『主』的道和『祂』的路，并不是指我们信主之后所要走的『义路』(诗廿三3)。
﹝话中之光﹞(一)声音转瞬即逝，无影无踪；约翰只不过作主『出口』而已，并不为自己留下甚么；我们见证主，不是见证我们自己。
(二)一个事奉主的人，应当尽力把人引到主面前，而不计较自己的得失、地位和名利，更不企图叫人跟随自己。
(三)「喊着说，」表明约翰里面真是满了负担，使他不能不喊；我们事奉主，必须是出于负担，并且满心要把里面的负担倾倒出来。
(四)我们原来的心不但高低不平，并且有许多弯曲；真正的『悔改』就是铲平并修直，也就是「豫备主的道，修直祂的路」。
(五)我们的心不只要转向主，并且也要让主在我们的心里有通达的道路，好叫祂能占有我们心中的每一角落。
【可一4】「照这话，约翰来了，在旷野施洗，传悔改的洗礼，使罪得赦。」
﹝原文字义﹞「来了」出现，使之成就；「传」大声的宣扬；「悔改」心思的转变，思想上的改变；「洗」(原文是『浸』，意即全然浸入水中)；「罪」(原文复数，指罪行)。
﹝背景注解﹞犹太人的祖先出埃及后，曾在「旷野」飘流四十年，故在犹太人的心目中，『旷野』是神带领与施恩的地方。
﹝文意注解﹞「旷野，」位于死海北面和西面的干旱地带，包括约但河谷之广大地区。
「传悔改的洗礼，」『悔改』在原文并不含行动的意思，而是指在思想、看法上有所改变；指人的心思原来是远离神、背向神，如今必须从心里归向神。
约翰的浸与基督徒奉主耶稣的名受浸不同，因为基督徒的受浸，是重在与基督的联合，不但包括消极方面的埋葬，即与基督同死；也包括积极方面的复活，即与基督同活(罗六3~5)。约翰的浸，则是领人相信那在他以后要来的那一位(参11节)，仅重在消极方面的对付，藉浸入水中，将已往离弃神的罪行，作个结束，所以又称作『悔改的浸』(参徒十九3~4)。『悔改的浸』不是归入基督，乃是受浸者对自己看法的改变；人来受约翰的浸，是向他承认自己的罪，而罪的工价乃是死(罗六23)，所以是借着受浸宣告自己只配死。
﹝灵意注解﹞「旷野，」象征与世俗有分别。施洗约翰是叫人悔改、为主豫备道路的(3节)，所以他站在与世界相反的地位上，以『旷野』为家。
「施洗，」是将悔改的人浸在水里，藉以表明受浸者对自己的看法已有所改变，自己只配死，故把他埋葬。
﹝话中之光﹞(一)我们必须与世界分别，才能为主作见证(传悔改的洗礼)。
(二)人若爱世界，爱神的心就不在他里面了(约壹二15)，所以服事神的人，首先要从世界『出来』，凭信心过仰望神的生活。
(三)约翰生长在旷野(路一80)，传道也在旷野，这表示他所传讲的信息和他的生活完全一致。
(四)悔改不是行为的改变，所以不是弃恶从善；悔改乃是心思的改变，是将心思从一切在神之外的人事物转向神自己。
(五)人在神面前最大的罪，乃是心中背逆、不顺服神；这也就是我们在悔改时所要认的『罪』。人一切的罪都是出于背叛神。
(六)我们的心若只顾到宗教、道理、仪文、事奉，而忽略了主自己，那么我们也应当悔改。
【可一5】「犹太全地，和耶路撒冷的人，都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗。」
﹝原文字义﹞「承认」全心全意地赞同或表白；「罪」(原文复数，指罪行)。
﹝文意注解﹞「犹太全地，和耶路撒冷的人，都出去...」这是概括性的讲法，『都』字指『许多人』，而非『所有的人』；但我们可以确定，约翰的传道，已经引起广大群众的注意，究其原因，想必是因为他有：1.神的话(路三2)。
2.划时代的信息(3节)。
3.独特的风格和生活见证(6节)。
「承认他们的罪，」就是承认他们心中离弃神的罪，人所有的罪行都是由于离弃了神。
﹝问题改正﹞有些传道人以本节作为真实的悔改必须在『公众面前认罪』的根据；但是，本节的受浸在当时既是个人的行为，可见认罪也应是个人的行为，因此我们不能同意上述『公开认罪』的主张。最要紧的，乃是『向神』认罪，而非『向人』认罪。
﹝话中之光﹞(一)约翰身在罕无人迹的旷野里传道，却能吸引人潮；作主工不在乎地点，而在乎工作是否出于主，出于主的就能吸引人。
(二)约翰所传的信息非常简单，所过的生活非常简陋，却能影响全犹太一带地方的人，这是因为他言行一致──所传的就是他所行、所经历的，所以他的信息是活的，是有能力的。
(三)那些悔改的人到约翰那里作两件事：一是『承认自己的罪』，一是『受他的浸』。每一个真正悔改的人，都应该是知道自己是有罪的人，也知道自己必须置于死地。
(四)认罪在受浸之先；人若不承认自己有罪，自己该死，就表示他对自己的看法从来没有改变过，也就从来没有悔改过，而没有悔改的受浸，只是一种仪式，丝毫没有意义。
(五)我们必须恨恶自己，觉得自己在神面前『无地自容』，所以才来要求受浸，好把自己埋在水里。
【可一6】「约翰穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。」
﹝背景注解﹞施洗约翰的父亲是作祭司的(路一8~13)，祭司是在耶路撒冷圣殿中供职，其衣食均需严守规定(利八6~9；十12~15)；犹太人向来是子承父职，但如今约翰身在旷野，他的穿著和吃食，完全违反祭司的规定，所以他在此不是作祭司，而是作先知，故主耶稣说他就是那应当来的以利亞(太十一14)。注意约翰的装束，与先知以利亞极为相似(王下一8)。
﹝灵意注解﹞『衣服』象征行事为人(启十九8)；『食物』象征生活能力的源头，和生命的供应。
﹝话中之光﹞(一)施洗约翰信息的中心是叫人悔改，所以他站在和世人相反的地位；他的饮食和服饰，都与世人不同。今天我们基督徒不能照字面来学习施洗约翰的饮食和服饰，以免被世人误以为基督徒都是『怪人』；但我们要照灵意来学习。
(二)「骆驼」的特点是跪在主人面前承受和卸下重担，在野地里载重跋涉；我们也该时常跪在主前，从主接受负担，劳苦服事主。
(三)神的工人不但要忍辱负重，并且要常常跪在神面前，与神有亲密的交通；神的工人总要以祈祷为念(徒六4)，不祷告就不要作工。
(四)作主的仆人，生活行为应当受约束(「束腰」)，才能作好服事的工作(路十二35；太十七8)；特别是在人面前要以谦卑束腰(彼前五5)。
(五)「腰束皮带」象征十字架治死我们天然的生命，作了我们的约束。
(六)「蝗虫野蜜」都是天然的产物；我们的生活应当单单仰望神(提前六17)，而不依靠人为的供应。
(七)主的工人生活不宜奢华，衣食越简单，事奉越有能力；今天有些传道人，享受是一流的，事奉却是三流的。
(八)站在超脱的立场(在『旷野』，而非城里)，没有华丽的外表(「穿骆驼毛的衣服」)，行为受约束(「腰束皮带」)，不仰赖人为的供应(「吃的是蝗虫野蜜」)，乃是先锋的生活见证。
【可一7】「他传道说：『有一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给祂解鞋带，也是不配的。」
﹝背景注解﹞犹太人出外，一般都穿无鞋帮的拖鞋；进入室内则脱鞋。最低微的奴隶，所要作的工作之一，就是替他的主人或来客解鞋带、脱鞋并提鞋，然后拿盆水来替他们洗脚。
﹝文意注解﹞「有一位在我以后来的，」指耶稣基督。
「我就是弯腰给祂解鞋带，也是不配的，」自己认为甚至作祂的仆人也不配。
﹝话中之光﹞(一)施洗约翰是主的先锋，他的任务是领人悔改，指向基督；我们也应当如此把人们引到主面前。
(二)悔改不是目的，而是一条道路，要把人引向基督(「但那在我以后来的」)。悔改是叫人失去自己，信心是叫人得着基督；悔改是消极的，信心是积极的。悔改必须加上信心；光是悔改没有用，那不过叫我们一直注意自己的失败，像以前注意自己的『好』一样。
(三)耶稣基督是神的儿子，所以拥有属天、超越的权能(「能力比我更大」)。
(四)事奉主者，应该有像施洗约翰那样谦卑、温柔的态度(「我就是给祂提鞋，也不配」)。
【可一8】「我是用水给你们施洗，祂却要用圣灵给你们施洗。」
﹝文意注解﹞「我是...祂却...」这在原文的句子结构上，特别强调两者之间的对照性质。
﹝灵意注解﹞「我是用水给你们施洗，」『水浸』是施洗约翰职事的标记；就是将悔改的人埋葬在水里，终结其旧生命。
「祂却要用圣灵给你们施洗，」『灵浸』是耶稣基督职事的标记；就是将悔改且相信主的人浸到圣灵里，使他们得着神的生命，成为基督的身体──教会(林前十二13；徒二2~4)。
﹝话中之光﹞(一)水浸是旧生命的结束，灵浸是新生命的开始；前者需要悔改(参4节)，后者需要悔改且相信福音(参15节)。
(二)人若不肯悔改、接受水浸，将来就要受到火浸(参太三11~12)；凡肯悔改且相信、又接受水浸的人，今天也就同时领受灵浸(林前十二13)。
【可一9】「那时，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的洗。」
﹝文意注解﹞「那时，」就是约翰在约但河给人施浸的期间。
「耶稣从加利利的拿撒勒来，」『加利利』指加利利海西边的一带地方，在当时素为一般犹太人所藐视(参约七52)；『拿撒勒』是位于加利利海和地中海之间的一个小乡镇，也是被犹太人所瞧不起的小地方(参约一46)，却是耶稣长大的家乡(太二23)。
「在约但河里受了约翰的洗，」注意，耶稣并没有像一般人那样，在约翰面前承认他们的罪(参5节)，因为祂并没有罪；祂在此领受约翰的浸，乃是表明祂站在『为人』的地位上，履行神对所有人的定规。
﹝话中之光﹞(一)约翰福音不记主耶稣受浸，因为约翰表明祂是神；其它三本福音书都记，因为表明祂是人。凡是人，都须置于死地。
(二)主耶稣在约但河受浸，这是说所有属于人的，无论好坏，都必须经过死，才能为神所用。
(三)主不从犹太的耶路撒冷来，而从外邦人住的「加利利的拿撒勒来」，表明这恩典不仅是犹太的，并且要达到全世界。
(四)主原无罪可悔改，毋须受浸，但祂情愿站在罪人的地位，向神归顺，并且承认人是该死的；我们岂不更该悔改归向神吗？
(五)主以受浸开始祂在地上的工作，这说出祂事奉的原则，正是藉死亡供应生命。
【可一10】「祂从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵彷佛鸽子，降在祂身上。」
﹝原文字义﹞「就」立即，即刻，马上，顿时。
﹝文意注解﹞「祂从水里一上来，」表明祂受浸时，是全身浸入水里。
「就看见天裂开了，」『天裂开』意即人眼可以看见天上的景象(徒七56)。
天向祂开启，表明神悦纳了祂；圣灵降在祂身上，表明神赏赐祂服事的能力。
﹝灵意注解﹞「鸽子，」圣灵的表记，象征圣灵的柔和、温顺、单纯。神的灵降在耶稣身上，表明祂就是神用圣灵所膏的基督(意即『受膏者』)。
﹝话中之光﹞(一)教会要受水浸与灵浸之先，主却在此都受了，这说明教会一切属灵的原则和实际，都先积蓄在元首的里面；丰满的基督乃是一切属灵丰富的源头。
(二)天只能向死而复活的人打开；我们信徒若站在与主同死同复活的地位上，天也照样要向我们打开。
(三)因着主服了天的权柄，那从前因着人的背叛而闭塞的天，忽然为祂开了，从此带下了一切属天的丰富──神的灵、神的话和神的喜悦。
(四)各样属天的福分莫不由祂承受，我们也只有联于祂，才能有分于天和一切属天的。
(五)我们应当求主用圣灵厚厚的浇灌在我们身上(多三6)，好叫我们得着属灵的能力，为主作美好的见证(徒一8；二18~21)。
(六)满有圣灵的人，必会像鸽子一般的对人柔和，对神专一、纯全。
(七)膏油乃是表明神的所有权(利八12，30)；我们若要被神所占有，便须经过死而复活的手续。
【可一11】「又有声音从天上来说：『你是我的爱子、我喜悦你。』」
﹝文意注解﹞「有声音从天上来说，」是父神的声音(彼后一17)。
「你是我的爱子，」是父神向人们的宣告和介绍，表明耶稣的神性，祂到地上来彰显父神(约一18)。
「我喜悦你，」承认祂的所是和所作，在在深蒙父神的喜爱，含意要我们都听从祂(太十七5)。
﹝话中之光﹞(一)耶稣是神的爱子──儿子是父亲的彰显和表明──我们惟有借着主耶稣，才能看见并认识神。
(二)基督是神所喜悦的──我们若要讨神的欢喜，便须单单听从主，又要住在主里面。
(三)父神对主耶稣的称赞表明：
1.在此之前，三十年来主耶稣的为人，满足神的心意。
2.主耶稣藉受浸所表达顺服神的心意，蒙神悦纳。
【可一12】「圣灵就把耶稣催到旷野里去。」
﹝原文字义﹞「就」立即，立刻；「催」赶，逐出。
﹝文意注解﹞马太和路加福音都记载圣灵将祂『引到』旷野(太四1；路四1)，但马可是用『催』字，这是因为马可乃记述耶稣是仆人。 圣灵是先降在耶稣身上，充满祂，然后再『催』祂到旷野去。
﹝话中之光﹞(一)圣灵降临在一个人的身上，乃是为着显明神的作为，使他今后的行事为人，都受神的管制和引导。
(二)圣灵在人身上的工作，消极方面是『禁止』和『不许』(参徒十六6~7)，积极方面是『催促』和『赶逐』。
【可一13】「祂在旷野四十天受撒但的试探；并与野兽同在一处；且有天使来伺候祂。」
﹝原文字义﹞「撒但」对头，抵挡；「试探」试验。
﹝背景注解﹞摩西和以利亞也曾四十昼夜不吃不喝(出卅四28；王上十九8)；他们豫表主耶稣是神的仆人和先知(来三5；太十六14)。
﹝文意注解﹞「祂在旷野四十天受撒但的试探，」主耶稣受魔鬼的试探，乃出于圣灵的催逼，所以也可说是神主动要藉魔鬼的试探，来显明耶稣的得胜。
「并与野兽同在一处，」只有马可福音特别提到『野兽』，这或许是为着表明：(1)在这罕无人迹，只有野兽存在的环境中，祂孤独对抗魔鬼；(2)祂不只在内心里胜过了撒但的诱惑(参太四2~10)，并且也在外面环境中胜过了魔鬼的威吓(凶猛野兽所代表的)；(3)祂就是弥赛亚，当弥赛亚国实现在地上时，野兽要与人同住，并不伤人(参赛十一1~9)。
「有天使来伺候祂，」天使是服役的灵，奉差遣为属神的人效力(来一14)。
﹝灵意注解﹞在圣经里面，「四十」这数字代表受苦、受试炼。以色列人出埃及以后，在旷野四十年之久，受耶和华神的苦炼与试验，藉以显明他们是神的选民，肯遵守神的诫命(申八1~5)。故主耶稣受浸相当于以色列人过红海，在旷野四十天相当于以色列人四十年的旷野生涯，主动地接受魔鬼试探相当于以色列人受神苦炼、试验，目的在显明主耶稣是真以色列人，是神的爱子(参11节)。
﹝话中之光﹞(一)当我们达到属灵的高峰之时，前面常有试炼的低谷正在等待；要小心，当前的成功，并不能保证我们永不失败。
(二)既是出乎圣灵引导，就说出基督并非被动的受熬炼，祂乃是主动的先来耗尽了仇敌一切的能力和作为，然后乘胜追击。
(三)圣灵主动引导耶稣去接受魔鬼的试探，其含意乃是先捆绑壮士，然后夺取他的家财(太十二29)，藉此抢救原先在魔鬼手下的世人。
(四)主是先被圣灵充满(路四1)，然后才去与魔鬼争战；惟有被圣灵充满，接受圣灵的引领，才能打属灵的胜仗。
(五)主受试探乃出于圣灵的引导，所以可说是神对祂的试验；神也常让我们落在试探中，以试验我们对神究竟如何。
(六)我们信徒既是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事(加五25)。
(七)主耶稣自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人(来二17~18)；祂在受试探时如何反应，乃是所有信徒在受试探时的榜样。
(八)主是在旷野里受魔鬼的试探；当四面荒凉，环境艰难，没有享受时，魔鬼便来试探人，叫人与牠妥协一下，便可立刻舒适。
(九)每一个圣徒，也都能享受天使的伺候；当我们有难处时，求神开我们的眼睛，看见天使正在我们的四围安营保护我们(诗卅四7；王下六17)。
【可一14】「约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音，」
﹝原文字义﹞「下监」交给，出卖。
﹝背景注解﹞施洗约翰是因批评希律王不该娶自己亲兄弟的妻子希罗底，而被下在监里(太十四3~4)。
﹝文意注解﹞「耶稣来到加利利，」在第十三节和第十四节之间，相距约有一年；主耶稣原来是在犹太地传道施浸(参约三22~24)，现因祂的先锋施洗约翰被捕下监，乃离开犹太地退到加利利去。
﹝灵意注解﹞「耶稣来到加利利，」加利利是外邦人所聚居的地区(参太四15)，素为犹太人所藐视，故它象征外邦世界；主耶稣的工作被逼从加利利开始，含意是：因着犹太人弃绝主的救恩，才逼使主转向而令救恩临到我们外邦罪人。
﹝话中之光﹞(一)施洗约翰是主耶稣的推荐人；当受荐人一登上舞台之后，推荐人便须功成身退，不可和祂分庭抗礼，可惜施洗约翰不懂得这个道理，故神只好兴起环境来将他下监。
(二)「下监」意即行动受限制、没有自由；作主的见证人，常没有行动的自由，凡事都要以主的旨意为先。
(三)我们原本是世上愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌恶的(有如加利利被犹太人藐视)，以及无有的，但神却拣选了我们，因此信徒绝不可自夸(林前一27~29)。
(四)传神国福音的约翰下了监，主来到加利利仍是传这福音；仇敌可以扣住传信息的人，牠却无法阻挡神的信息。
(五)我们所传的若真出乎主，我们这个人可以完了，我们的信息却不会完。
【可一15】「说：『日期满了，神的国近了；你们当悔改，信福音。』」
﹝原文字义﹞「满了」充满，应验，成就；「福音」好消息；「近了」就在眼前(指地方)，即将到来(指时间)；「悔改」心思的转变，思想上的改变；「信」信服，交托。
﹝文意注解﹞「日期满了，」指根据神救赎计划的时间表，差遣祂儿子耶稣基督降世来执行计划的时机已经成熟了。
「神的国近了，」『神的国』指接受神掌权治理的范围。
「你们当悔改，」指人的心思原来是远离神、背向神，如今为着进入神的国度，必须从心里归向神。『悔改』在原文并不含行动的意思，而是指在思想、看法上有所改变。
『神的国近了』是一个事实，所以『你们当悔改』；不是说你们悔改，神的国才近了。
「信福音，」『信』是『接待、接受』的意思(参约一12)。
﹝话中之光﹞(一)何地人不顺服神的权柄，何地就无神的国。
(二)我们甚么时候心中回转归向神，甚么时候就是把神的国带下来。
(三)我们自己先要让神掌权，然后才能把别人带到神的权下。
(四)「你们当悔改，信福音。」悔改在先，相信在后；要信福音，就必须悔改。真信，定规是先悔改而后相信。
(五)没有一个真实的相信，前面是没有悔改的；也没有一个真实的悔改，后面是没有相信的。
【可一16】「耶稣顺着加利利的海边走，看见西门，和西门的兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。」
﹝原文字义﹞「西门」听者；「安得烈」刚强，有男子气慨。
﹝文意注解﹞「顺着加利利的海边走，」加利利海实际是一个淡水小湖，又名革尼撒勒湖(路五1)，也叫提比哩亚海(约廿一1)，古时又叫基尼烈湖(民卅四11)。
﹝灵意注解﹞「在海里撒网，」『海』象征世界；『撒网』象征教会配搭传福音(『钓鱼』则象征个人单独传福音)。
【可一17】「耶稣对他们说：『来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。』」
﹝文意注解﹞彼得和安得烈早已跟从了主耶稣(参约一40~42)，后来又回去捕鱼为生，现在主第二次呼召他们，要他们放下职业，从事「得人」的传道工作。
「来跟从我，」『来』字在原文是一个命令式的动词；『来跟从我』意即来作我的门徒；古时犹太拉比收门徒，不单是传授道理教训，并且无论拉比走到那里，门徒就跟从到那里，借着日常生活在一起，使门徒可以学习为师者的行事为人。
﹝话中之光﹞(一)人是要『得鱼』──属地的财富，而神是要『得人』──神恩典的对象；跟随主的人，必须舍弃鱼而为主得人，并且该先把自己这个人让主得着。
(二)持定基督，行在祂的脚踪里(「跟从我」)的，必定吸引更多的人(「得人如得鱼一样」)来跟随祂。
(三)这是主第二次来呼召他们。主第一次的呼召，使他们得救(约一35~42)；第二次的呼召，使他们得人。得救在先，得人在后。
(四)「得人如得鱼一样，」他们蒙召之后，并未改行，原来作甚么，蒙召之后仍旧作甚么；不过网变了，目的物变了；他们是得人的渔夫了。人在蒙召之前所学的，并不徒然，蒙召之后只要都带到主前，主都会重新使用。
(五)主在我们蒙恩以前给我们的安排，常是为我们得救以后被主使用豫先作好豫备；我们一生的道路，早已操在主的手中了。
【可一18】「他们就立刻舍了网、跟从了祂。」
﹝原文字义﹞「网」(原文复数)。
﹝文意注解﹞本节再一次使用『立刻』一词，表明在呼召和跟从之间，并无任何蹰躇与拖延；他们断然毫无考虑的撇下了一切(「舍了网」)而跟从主。
﹝话中之光﹞(一)人跟从主的源头，乃在于主的吸引(约十二33)；主一呼召(吸引)，人就会立刻舍弃一切来跟从祂。
(二)愿主吸引我，我们就快跑跟随祂(歌一4)。
(三)跟从主耶稣，必须先有所舍弃；凡不肯为主舍弃的人，就不配作主的门徒。凡想跟从主的人，都必须愿意为主付上『作门徒的代价』。
【可一19】「耶稣稍往前走，又见西庇太的儿子雅各，和雅各的兄弟约翰，在船上补网。」
﹝背景注解﹞雅各和约翰的母亲撒罗米，乃主耶稣母亲马利亚的亲姊妹(参十五40；约十九25)，故他们弟兄二人是主的表兄弟；又他们的父亲西庇太可能有钱有势，故他雇得起工人(参20节)，且他儿子约翰与大祭司相熟识(参约十八15)。
﹝文意注解﹞「补网，」包括洗网、修补，并把网挂起晒干，以备次日捕鱼作业之用。
﹝话中之光﹞(一)主一直「往前走」，一直有行动；祂是何等迫切地要得着人！
(二)约翰蒙召时正在「船上补网」，后来他在教会(「船」)中的主要工作，也是修补破口漏洞(「补网」)，防备异端的入侵(参阅约翰壹、贰、参书)。
【可一20】「耶稣随即招呼他们；他们就把父亲西庇太，和雇工人留在船上，跟从耶稣去了。」
﹝文意注解﹞「耶稣随即招呼他们，」『随即』一词表明主呼召他们的急迫性；『招呼』在原文并不是一种寻常的招呼，而带有『激励』(incite)和『力劝、驱策』(urge)的意味。
﹝话中之光﹞(一)要作基督徒就要绝对，就要不顾一切；但必须是主亲自向我们发出呼召，才能使我们不顾一切。
(二)主若真向我们呼召了，往日的地位(「船」)和关系(「父亲」)，必定存留不住。
(三)不认识主的人，是拒绝主的；认识主的人，是无法拒绝主的──我们若真认识主的宝贝，这世上的一切就要失去彩色。
【可一21】「到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂教训人。」
﹝文意注解﹞「到了迦百农，」迦百农位于加利利海的北边，耶稣曾有一段时期在迦百农居住并传道(太九1；十一23)。
「进了会堂里教训人，」『会堂』(Synagogue)是犹太人被掳到巴比伦后才开始有的，因那时在异国已无圣殿，犹太人为着聚集敬拜神并聆听神的话，会堂乃在各地应运而生。主耶稣开始传道时，利用会堂里人多，就在那里教训众人。
【可一22】「众人很希奇祂的教训；因为祂教训他们，正像有权柄的人，不像文士。」
﹝文意注解﹞「众人很希奇祂的教训，」这话表明『祂的教训』与众不同。
「正像有权柄的人，不像文士，」『文士』指对旧约律法有研究的人们，他们多为法利赛人。主耶稣的教训和文士不同之处如下：(1)文士的教训是：『古人如何如何说』，而主的教训是：『我告诉你们』(参太五21~22)；(2)文士解释字句的外表道理知识，主耶稣是阐明字句的内涵精意(参林后三6)；前者虚空而无能力，后者带着权柄和能力，使人看见神话语中的亮光，从而对神产生敬畏和顺服的心。
【可一23】「在会堂里有一个人，被污鬼附着，牠喊叫说：」
﹝文意注解﹞「被污鬼附着，」『污鬼』乃生存在亚当以前世代的活物，因曾受撒但的诱惑而跟随牠背叛神，受神审判后成了脱体的邪灵。污鬼原以海为住处，但自从人堕落犯罪以后，就往往以人的身体为附着安歇之处。『污鬼』系形容鬼的性质和表现，乃为污秽、不洁。
被污鬼『附着』，或说被污鬼『居住』；凡被污鬼内住的人，因受邪灵的操纵，故往往会有超自然的行为。
﹝灵意注解﹞污鬼附着在人身上，表征撒但霸占神为祂目的所造的人，使人成为牠敌挡神的工具。
﹝话中之光﹞(一)在犹太人敬拜神的地方(「会堂里」)，竟有人被污鬼附着；今天在教会里面，恐怕也有很多信徒被撒但权势所左右(参启二13)。
(二)魔鬼不怕人有敬虔的外貌，只怕人有敬虔的实意(参提后三5)。
【可一24】「『拿撒勒人耶稣，我们与你有甚么相干，你来灭我们么？我知道你是谁，乃是神的圣者。』」
﹝文意注解﹞「我们与你有甚么相干，」按原文是『这跟我们与你有何干？』乃希伯来成语。
「我知道你是谁，」注意前面的话原来是『我们』(复数)，现在转变为『我』(单数)；可能那人里面的污鬼是多数的，而由其中一个污鬼代表牠们说话。
「神的圣者，」指『分别为圣归于神的那一位』(the Holy One
of God)，是神儿子的别称。
﹝话中之光﹞(一)『污鬼』与『神的圣者』完全相反，决不能共存。
(二)神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为(约壹三8)。
(三)污鬼虽认识主是神的圣者，却仍与祂没有相干，也不会因此改变牠污秽的本性；可见客观知识上的认识，对于人并无多大帮助。
(四)污鬼明知自己的结局乃是灭亡，却仍为非作歹；许多人也同样不顾到他们将来的永世痛苦，而只顾眼前的享受。
(五)邪灵也能认识属神的人，和他们里面真实的情况(参徒十九15)。
【可一25】「耶稣责备牠说：『不要作声，从这人身上出来罢。』」
﹝文意注解﹞「不要作声，」意即『闭嘴』；主不许魔鬼喊说：『你是神的圣者。』因为主在地上的时候，是一直站在『人子』的地位上，来成功神的旨意。
﹝话中之光﹞(一)魔鬼的见证即使是属实，主也不接受。
(二)当撒但利用反对主的人说许多话语时，我们也可以求主不许魔鬼开口，不许牠再出声。
【可一26】「污鬼叫那人抽了一阵疯，大声喊叫，就出来了。」
﹝文意注解﹞「污鬼叫那人抽了一阵疯，」『抽疯』指身体不由自主的抽搐、痉孪。
﹝话中之光﹞(一)邪灵常叫人不由自主的作一些事，违背人自己内心的意愿。
(二)被污鬼所附着、多有罪污的人，要得到主的救恩，没有不经过痛苦的；主虽有赦罪之恩，但罪人无法避免生产之苦。
(三)鬼越污秽，越难出去；人的罪恶越多，越不容易离开。
【可一27】「众人都惊讶，以致彼此对问说：『这是甚么事？是个新道理阿；祂用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了祂。』」
﹝原文字义﹞「惊讶」希奇，讶异；「对问」彼此讨论，互相探究；「吩咐」命令。
﹝文意注解﹞「是个新道理阿，」『新』字不只表示时间上的新，也指一件事物在本质上与众不同的新。
﹝话中之光﹞(一)主的话中有权柄，能够赶逐污鬼；信徒也可以借着信心，支取主话中的权能，对付魔鬼的权势。
(二)连污鬼也听从主的话，今天我们身为主的信徒，怎能不听从祂的话呢？
【可一28】「耶稣的名声，就传遍了加利利的四方。」
﹝原文字义﹞「名声」听闻，传言；「传」出去；「遍」凡，一切；「四方」全部地区，所有地方。
【可一29】「他们一出会堂，就同着雅各、约翰，进了西门和安得烈的家。」
﹝原文字义﹞「一...就」即刻，立刻。
【可一30】「西门的岳母，正害热病躺着；就有人告诉耶稣。」
﹝文意注解﹞「西门的岳母，」可见彼得是一个有妻室的人，并且他的妻子也与他同工往来各地(参林前九5)；据传说，两人也都为主殉道。
﹝灵意注解﹞「西门的岳母，」代表犹太人。
「害热病，」有两方面的象征：
1.指犹太人在将来大灾难期中被煎熬，陷在水深火热之中。
2.指犹太人为祖宗的遗传和律法大发热心(加一14；徒廿一20)。
﹝话中之光﹞(一)我们信徒若是热衷于主之外的事物，却忽略了主自己，这在神的眼中看来，也是「害热病」。
(二)「害热病，」人家不觉得热，她一个人觉得热，感觉和别人不一样；凡是不正常的兴奋和热心，很可能就是「害热病」。
(三)「害热病，」也象征不受约束的脾气；我们若不能管束自己的脾气，就像害了热病的人一样，在别人眼前乃是不正常的。
(四)「有人告诉耶稣，」我们也当为别人不正常的情况代祷，求主施恩。
【可一31】「耶稣进前拉着她的手，扶她起来，热就退了，她就服事他们。」
﹝灵意注解﹞本节象征当主耶稣再来时，以色列人要被祂的降临所摸着，因此以色列全家都要得救(罗十一26)；他们将要被复兴起来，并且服事基督。
﹝话中之光﹞(一)主的「一拉」，解决了所有的问题；若不与主有真实的接触，一切都是枉然。
(二)当我们事奉工作的手被主摸着，不正常的热度退了之后，才能对主有真实的服事。
(三)先得医治，然后服事；我们要服事主、服事教会，必须先让主来医治我们生命中不正常的病症。
【可一32】「天晚日落的时候，有人带着一切害病的，和被鬼附的，来到耶稣跟前。」
﹝灵意注解﹞从福音书上主耶稣多次对病人所说的话可以看出，有许多的病症乃是因着犯罪引起的(太九2；约五14等)，因此医病象征赦罪或对付罪。
﹝话中之光﹞全世界原来都卧在那恶者手下(约壹五19)，随牠作弄，但是感谢主！祂把我们从魔鬼手中拯救了出来，除去我们人生各样的苦痛。
【可一33】「合城的人都聚集在门前。」
【可一34】「耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识祂。」
﹝文意注解﹞「不许鬼说话，因为鬼认识祂，」主不容许鬼为祂说甚么话，因为鬼为主作见证，只会引起众人对主的误会，反而因此影响祂的事工。
【可一35】「次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。」
﹝文意注解﹞主耶稣作为一个『人』，需要借着常常祷告，和父神保持交通连结，并从父神汲取能力。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣工作至深夜，次日仍须黎明即起，独自和神祷告交通；这说出无论多少事工，不能影响祂与天父之间的交通；工作并没有夺取神在祂身上的地位。这也是祂工作有果效的秘诀。
(二)我们信徒无论怎么忙碌，总不可忽略拨出一段时间，好好跟神祷告交通。
(三)事奉神最紧要的一件事，就是先要借着祷告明白神的旨意；事奉神千万不能照着自己的心意而行。
(四)没有祷告，就没有事奉；我们有时候可以没有事奉，但不可以没有祷告。
(五)信徒亲近神最好的时间，乃是早晨天未亮的时候；那时，不只环境最安静，并且心境也最安祥合适。
【可一36】「西门和同伴追了祂去。」
﹝文意注解﹞「追了祂去，」按原文有『向祂穷追』之意。
﹝话中之光﹞我们每天清早，也当与属灵的同伴一同追求主(参提后二22)。
【可一37】「遇见了就对祂说：『众人都找你。』」
﹝文意注解﹞「众人都找你，」众人找主，不是为着爱祂，而是有的为着好奇，有的为着凑热闹，有的为着要推祂作王，有的为着吃饼得饱(参约六26)。
【可一38】「耶稣对他们说：『我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道；因为我是为这事出来的。』」
﹝文意注解﹞「我也好在那里传道，因为我是为这事出来的，」主拒绝众人的寻找，因为祂不愿意显露自己(参一44~45；三12；五43；六32；七36；八26；九30)。马可特别记这些事，藉以说明主作仆人的身分。祂不愿受人拥护作领袖，不愿满足人的好奇和爱热闹的心理，因为祂在地上有一个专一的目的，就是传道，祂原『是为这事出来的』。
﹝话中之光﹞当众人都找主(参37节)的时候，主却特意离开众人；作主的工人，不可追求『从者』，而要一心成就神旨。
【可一39】「于是在加利利全地，进了会堂，传道赶鬼。」
【可一40】「有一个长大痲疯的，来求耶稣，向祂跪下说：『你若肯，必能叫我洁净了。』」
﹝文意注解﹞「向祂跪下，」这个谦卑俯伏的举动，表示他认识主的权柄。
「你若肯，必能叫我洁净了，」这话说出他一面认识自己的败坏，需要得着医治；另一面他也认识主的能力，可以叫他得着医治。
﹝灵意注解﹞「有一个长大痲疯的，」跟据旧约圣经的事例，『长大痲疯』与背叛权柄和不听从命令有关(参民十二1~10；王下五19~14)，所以那个长大痲疯的，乃是豫表悖逆的百姓，就是以色列人(罗十21)。
在圣经里面，『大痲疯』豫表人污秽的罪：
1.它是从里面发出来的，表征罪是出于人的天性。
2.它是不易医治的，表征罪性难改。
3.它是容易传染的，表征罪具有传染性。
4.它会使人变作腥臭腐烂至死，表征罪的污秽可憎，结局悲惨可怕。
﹝话中之光﹞(一)我们人的肉体和天然本性，满了罪污，时常顶撞神，在神的眼中看，都是「长大痲疯的」。
(二)本节启示给我们罪人得医治的条件：
1.要认识自己的败坏无救。
2.向主俯伏，承认自己的罪。
3.相信主有医治的能力。
4.求主耶稣。
(三)我们必须先从自己的宝座上下来，带着谦卑的心来到主面前(「向祂跪下」)，才能经历主的权能。
(四)许多时候我们相信主「必能」，但不敢相信主「肯」；信徒不但要相信主的能力，也要相信主的爱心。
(五)主的「能」是能力的问题，主的「肯」是旨意的问题；主的能力是受祂旨意所支配的。
【可一41】「耶稣动了慈心，就伸手摸他，说：『我肯，你洁净了罢。』」
﹝文意注解﹞「就伸手摸他，」通常人不可接触痲疯病者，以免沾染不洁，但主耶稣反其道而行，是要把洁净带给对方。
「我肯，」原文『我是肯』或『我确实肯』，这话表明主不仅是有能力医治人，并且祂的心是『十分愿意』的。
﹝灵意注解﹞「就伸手摸他，」主伸手摸他是身体直接的接触，象征主道成肉身来到犹太人中间，是犹太信徒所听见、所看见，亲眼看过，亲手摸过的(约壹一1)。
﹝话中之光﹞(一)主原可以只用一句话，就叫那长大痲疯的痊愈，但祂却「伸手摸他」，这是主爱的表现。主并非不能体恤我们的软弱(来四15)；祂喜欢进到我们的感觉里面，与我们表同情。
(二)『摸，』在圣经里代表联合；主这位属天的大医生，乃是借着与我们联合，从我们的里面医治我们。
(三)主耶稣不只『能』医治病人(参九23)，并且祂是「肯」医治。祂若不「肯」，则祂的『能』仍旧与我们无益；但祂的手是『能』，祂的心是「肯」。
(四)主说「我肯」；在主的心里有我们罪人的地位，祂并且也进到我们罪人的感觉里面，对我们的痛苦，感同身受。
(五)主不仅用口说我肯，并且用手摸他，表示主是完全的肯；人若没有得着主的救恩，原因不是主不肯，乃是人没有信心，不肯到主面前来。
(六)「你洁净了吧！」主的话中有能力，祂的话一出口，就必产生功效。
(七)主的工作大部分是用话语命令来成功的；我们若要与主同工，首先必须得着主的话。
【可一42】「大痲疯实时离开他，他就洁净了。」
【可一43】「耶稣严严的嘱咐他，就打发他走，」
【可一44】「对他说：『你要谨慎，甚么话都不可告诉人；只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。』」
﹝背景注解﹞按旧约的律法，痲疯病患得痊愈后，要去给祭司察看，经祭司认定已洁净后，他就可以献祭；既献了祭，就在众人面前有了见证，成了一件推不翻的事实了(利十四2~20)。
﹝文意注解﹞「甚么话都不可告诉人，」这是因为主知道人心里所存的(约二25)，祂不愿意人因着不良的动机而来跟随祂。
「去把身体给祭司察看，...献上摩西所吩咐的礼物，」这是因为当时还是过渡时期，还未正式进入恩典时代中(因主耶稣尚未钉死十字架、完成救赎大工)，所以犹太信徒仍须按照旧约律法的规条行事。
「对众人作证据，」证明病者已经痊愈，可恢复与人正常交往。
﹝灵意注解﹞「献上摩西所吩咐的礼物，」这『礼物』乃是豫表基督，祂自己是罪人得以被神悦纳的凭据(参来九9，14，24~28)。
﹝话中之光﹞(一)属天的人不喜欢显扬(「不可告诉人」)，而喜欢隐藏。
(二)主耶稣并非完全不顾律法上的义(太三15)。信徒不可借口属灵，而不理会在人面前作合理合法的见证(「对众人作证据」)。
(三)我们得救以后，要继续不断的借着献上基督，彰显基督，来讨神的喜悦。
(四)一个罪名远扬的人得救，若不在众人面前显出悔改的证据，他的见证就没有效力。
【可一45】「那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明的进城，只好在外边旷野地方；人从各处都就了祂来。」
﹝话中之光﹞(一)多少人求恩时是那么可怜，那么谦卑，那样地俯伏跪下；但蒙恩之后竟全然把主忘了，也完全忘了以前可怜的光景。这正是许多基督徒的写照。
(二)不听主话的传道，只会得到相反的结果，叫主不得再自由地显明在人们中间。
── 黄迦勒《马可福音注解》