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第十五章 里面的比外面的更重要

  因为人对属天的权柄没有产生响应,给主的对头制造了环境,加强了对属天权柄的反对,更明目张胆的胡乱指责主的不是。在这段日子里,主耶稣仍旧是在加利利传道,“那时有法利赛人和文士,从耶路撒冷来见耶稣”(1)。这些反对主的人忍受不住了,他们不甘心等在耶路撒冷,待耶稣到那里的时候才对付祂。他们跑了老远的路,从耶路撒冷来到加利利,目的就是要为难主耶稣,阻挡天国的道给传开。

  法利赛人在守律法的事上很热心,对犹太教的遗传更是火热。他们以为这样作就是讨神的喜悦,也保护他们自己不再偏离神的道路。他们这样的心思虽是不坏,但却摸不到神的性情。他们只知律法的原则,把一切都作在外面,他们以为在外面作得好,就是作在神的要求里。他们忘记了神是看人的里面过于看人的外面,在大给选上的事上,神曾经很明确的说明了这一点。在扫罗给弃绝的过程里,神也十分明确的印证了这一点。可是人的善忘与无知,常常使人喜欢注意外面过于里面。直到现在,一般的基督教还是走在这条偏离神心意的路上,仍然是以作在外面的作为衡量的标准。

  我们不是说,不注意外面的表现。我们是说,我们先要有里面的对,然后把这里面的对显明在外面的所作。先有里面的对,然后带出外面的好。我们不是不注意外面的表现,也不是说只要有里面的对就可以了。我们乃是说,里面的对是在先,然后就藉作在外面的表明出来。说得再清楚一点,我们不是说作在外面的可以废去,而是说,里面与外面都要作,不是单作在外面,也不是只注意里面,乃是先要有里面的,然后把里面有的活出来,在外面成为见证。

若不是我天父栽种的,必要拔出来

  从耶路撒冷来到加利利,在当日的交通情形来说,那也可以算是不短的路程。那些法利赛人付了一定的代价,目的却是抵挡主。一切对付神和神所要作的,都是出自撒但,就是那称为抵挡神的,因为撒但就是那抵挡者。撒但抵挡神的花样确实是很多,最常见的就是把宗教的遗传来代替神。也可以这样说,用遗传的宗教来代替神。这样的代替所生发的果效,就把人牢牢的缚在自欺欺人的无知里。

  那些法利赛人来质问主耶稣的话,只有一个主题,“的门徒为什么犯古人的遗传呢?因为吃饭的时候,他们不洗手”(2)。他们把古人的遗传提升到与律法同等的地位。在他们的想法里,不守遗传就是不守律法,不守律法就是不顺从神,不顺从神的就该给定罪,就该死。这种的思想方法不是法利赛人的专利品,现在称为基督教的人士也常不自觉的落在这样的自欺里,他们和那时的法利赛人一样,把宗教上的遗传看为神圣不可侵犯的,却把神的心意撇放在一边。

为什么因你们的遗传

  遗传竟能这样牢牢的捆绑人,究竟遗传是什么呢?“吃饭的时候要洗手”。这是古人的遗传,是人的定规。吃饭时候要先洗手,作为生活上洁净的规矩,那是无可厚非的。但把它变成了宗教性的权威,那就是非常不合宜的事情。但是法利赛人就是作这样不合宜的事。并且把它看成是至高的宗教生活的标准。

  “遗传”不是出于神的吩咐,而是出自人以为美的事,代代的相传下来,就成了“遗传”。出于神的乃是神的旨意,虽经过世代相传,也不会变作“遗传”。神的旨意永远是神的旨意。不因时间的变迁而变作不是神的旨意。神的旨意不可能成为“遗传”,只有出自人所定规的,才会变成遗传。因为人所定规的乃是人要作的,没有神的印证在其中。人所要作的并不在神的吩咐里,所以是联不上神的旨意的。不是神的旨意就不是神要作的,所以“遗传”只能说是“人的吩咐”。“人的吩咐”成了宗教性的生活习惯,那就是“遗传”。

  “遗传”既然是出于人的,那就定规是只有作为外面的仪文,不可能有里面的实际,也不会是出自里面所受的引导,或是出自里面的受光照。第一代的人作这些事,也许还会有一点感觉。第二代的人和第二代以后来的人,恐怕在作的时候并没有一点点的感觉,只是在外面上作遵守仪文的事。只是因遗传带宗教性的权威,使仪文也具备了作准则的条件,人若不按仪文去作,他就像是犯了大罪一样,因为仪文成了宗教社会舆论的基础。

  人若是没有里面的实际,在个人的身上,神的真理也会成了仪文,但这种光景只能发生在那个人的身上,却不能使真理的本身发生变化。因为真理终究是真理,是神永远心意的表达。人的道理所以会成了“遗传”,因为在地上没有永远不变的人的思想,思想变了,道理也就跟变了。因此,道理的外貌虽是保存下来,但已经是失去了里面的实际的习惯了。所以原来就是人的道理的事物,终竟成了“遗传”是避免不了的结果。所以主耶稣在回答法利赛人的问难时,就直接的指明“遗传”在人宗教的生活中的准确地位,“你们为什么因你们的遗传,犯神的诫命呢”(3)?

神的诫命与遗传

  “遗传”所带来的属灵上的难处,是它在人的心里代替了神的话。就算没有严重到代替神的话的地步,也给人看成与神的话一样的重要。这样的情形,必然造出把神的话贬低了的事实,也同时是不尊重属天的权柄。看重出于人(宗教性)的东西,过于神的定规,总不能说是一件美事。人天然的弱点又是倾向尊重人过于尊重神的,所以不管“遗传”的本身是怎样的好,发生了代替神的话的情形,“遗传”本身就是一个属灵的难处,妨碍人作完全的顺从神。

  “耶稣回答说,你们为什么因你们的遗传,犯了神的诫命呢”(3)?主直接了当的指出人落在愚昧里,却一点也没有醒觉,还以为在“遗传”上热心,就是在事奉神。主接说,“神说,当孝敬父母。又说,咒骂父母的,必治死他。你们倒说,无论何人对父母说,我当奉给你的,已经作了供献。他就可以不孝敬父母。这就是你们藉遗传,废了神的诫命”(46)。孝敬父母是神的命令,把财物奉献给神也是神所喜悦的。但是因为对神奉献了就可以不奉养父母,这就是人造出来的道理。这道理好像是教导人以神为最大,但尊神为大与孝敬父母并不是互相不相容的。完全没有人以为尊神为大了,就可以不理会父母,也不该把当奉给父母的转移去献给神。该献给神的就得献给神,该奉给父母的就得奉给父母。不能说作了这一样,就可以放弃那一样。

  当日的法利赛人遵循这种背弃属天权柄的教导,长久以来到现在,基督教也是这样的尊重人的道理,和基督教的遗传,过于神向人启示出来的话。天主教承袭了犹太教的仪文与体制,基督教也承袭了天主教许多背离真道的主张,虽然是改了头,换了面,但仍然是天主教的影响。此外又放神的真理不去跟随,却制造了好些神没有给教会安排和吩咐的。该照神的话去作的没有作,神没有让人去作的倒作了不少,并且还对那些愿意照主的吩咐去作的人,加给他们批评与抵挡。一般的基督徒甚少注意这种情形,那些作基督教领袖的人了解这些事,但他们还是宁愿紧抱遗传,而不甘心准确的遵从主的吩咐。当日主所遇上的难处,仍旧是现在愿意跟从主的人的难处。

里面的实际比外面的遗传重要

  人可以把“遗传”(传统)看得很重要,但是神并不要跟人走,祂只是让人知道,人必须要学习跟神走。所以主紧接说出一个很严肃的问题,“假冒为善的人哪,以赛亚指你们说的预言,是不错的。他说,‘这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我。他们将人的吩咐,当作道理教导人,所以拜我也是枉然’”(79)。人里面若是没有敬畏神,和尊重神的心意,不管他们嘴里说得多好听,手里作得多好看,在神面前却是如同没有一样,就是说得再多,作得再多,那全是虚空的,没有神的记念。

  主对付了法利赛人的问难以后,“就叫了众人来,对他们说,你们要听,也要明白。入口的不能污秽人,出口的乃能污秽人”。(1011)这些话明明的说出,外面的事物乃是中性的,并不能影响人,但是从人里面出来的,就是人里面的各种败坏污秽的心思,不仅是能影响人,而且是严重的损害人。门徒起初也不明白主说这话的意思,主给他们解说,“岂不知凡入口的,是运到肚子里,又落在茅厕里么!惟独出口的,是从心里发出来的,这才污秽人。因为从心里发出来的,有恶念,凶杀,奸淫,苟合,偷盗,妄证,谤讟,这都是污秽人的,至于不洗手吃饭,那却不污秽人”(1720)。

  里面的心思指导外面的行动。人的本相是败坏的,所以出自人里面的,所带出来的结果一定是使人接受败坏的影响。因此人里面的若是不对,一切在外面的表现都是不对,连那些看来是好,仍然是败坏的。所以人的里面必须要对,然后才能有外面的对。人里面要对,只有一个方法,就是让属天的权柄在人里面作管理。这正是主在这时说的,“凡栽种的物,若不是我天父栽种的,必要拔出来。任凭他们罢!他们是瞎眼领路的。若是瞎子领瞎子,两个人都要掉在坑里”(1314)。只有神所栽种的才能有生命。神把生命栽种在我们里面,我们才能接受属天的权柄。因此,光有外面的对还是不行,必须里面对了才行。因为作在外面的,就是作得对极了,也仍旧脱不出宗教的范围。只有里面对了,所作的才是出自生命。不然的话,依然是脱不出瞎子领瞎子的危险。

不是子民的得称为神子民的踪迹

  犹太人的领袖们虽是极力的抵挡主,拒绝属天的权柄,但不能使属天的权柄在地上停止进行。犹太人不甘心作神的子民,神就显明那隐藏在祂心里的秘密,祂要作成全地都要归向祂的定规,叫原来不是称为祂子民的外邦人,都可以得称为祂的子民。神在何西阿先知的宣告里,早就启示了这一个心意。“素不蒙怜悯的,我必怜悯。本非我民的,我要对他说,你是我的民”(何二23)。犹太人对主的拒绝,使那称为野橄榄枝子的外邦人,可以给接在那好橄榄上(参罗十一24),使天国在地上仍旧向前进行。

  法利赛人远道从耶路撒冷下来抵挡主,经过了这件事,主就“离开那里,退到推罗西顿的境内去”(21)。圣灵启示这事时,用上了一个“退”字。这一个“退”字真有意思。从字面上看,那是“退却”的“退”,好像主是从天国的进行中退却了。事实上,这一个“退”是退到神面前去的“退”。祂退到神面前,为要带出神的心意。在神作工的次序上,“先是犹太人,后是希利尼人”(罗一16)。主到地上来的时候,也是照这次序作工。现今已经来到一个地步上,这次序要显明,外邦人(希利尼人)的时刻该是要开始。推罗和西顿都是外邦人的地,主从犹太人的地来到推罗西顿,这是主用实际的行动来启示一件大事。祂要从犹太人当中退出,进入外邦人当中,这启示了神开始扩大祂作工的范围,为建立天国展开更宽广的招聚人。

“先是犹太人”的结束

  主在先前差遣门徒出去传天国福音的时候,很严肃的吩咐门徒说,“外邦人的路,你们不要走。撒玛利亚人的城,你们不要进。宁可到以色列家迷失的羊那里去”(十56)。我们说,主的这吩咐并不是神不顾念外邦人,而是照神作工的次序,外邦人蒙恩的时间还没有来到。神选召了以色列人作祭司的国度,祂要先得这祭司的国度,再藉他们把神的恩典扩展到万邦。那时,主是照这个次序说话,把作工的范围限定在犹太人当中。

  从以色列人出埃及时开始,神给他们在各样的环境中经历祂自己,又赐给他们律法,使他们知道神的法则,藉祭司,先知,君王的兴起,让他们有机会可以丰丰富富的认识神的所是,和神的所作,包括神的计划,并神作工的方法。神用了很长的时间来造就他们,要建立他们,但是他们没有领会神的心意,也不体贴神,经过了多次的起起伏伏,直到主耶稣在地上的日子,还是没有跟上神的定意,一再站在与神为敌的地位上。神虽给了他们优先蒙选召的恩典,也向他们显出了极大的忍耐,但神不能让他们的愚昧来拖延祂的计划。所以时候到了,神就暂时的放下以色列,把祂作工的重点转到外邦人中间。

  主“退”到推罗西顿,意味祂要扩大祂的作工范围。祂虽是暂时放下以色列,但并不等于祂从此放弃以色列。祂的信实不允许祂放弃以色列,也不允许祂忘记以色列。主的工作转向外邦,只是说明神结束了“先是犹太人”的这个优先次序。犹太人经历了神千多年的引领,他们显不出那享用优先的恩典,如今神结束这优先的次序,使恩典临到所有的人,不再有先后的分别。等到天国显现的时刻来到,祂要再让以色列民恢复祭司的国度的功能。所以我们必须要认定,神不是放弃以色列,祂只是结束以色列在成就祂永远计划中的优先次序。

“后是希利尼人”的开始

  主“退到推罗,西顿的境内去”。这行动宣告了天国的工作范围要扩展了。在这事以前,主曾治好了一个百夫长的仆人,只是这事是发生在以色列的境内,是在神的百姓中间。在这事以前,天国的工作也从没有在外邦人的地区内进行过。就是这次在推罗西顿的境内,“有一个迦南妇人,从那地方出来,喊说,主阿,大的子孙,可怜我。我女儿被鬼附得甚苦。耶稣却一言不答。……耶稣说,我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去”(2224)。“先是犹太人”的次序没有结束,在外邦人中的工作就不会展开。

  有些弟兄说,这妇人不该称呼主作“大的子孙”,因为这称呼是只给犹太人的。当这妇人改称耶稣为主的时候,主就给她开了恩典的门。这样的领会有一点道理,但却不符合当时的事实,因为妇人改称祂为“主阿”的时候,主的回答却是“不好拿儿女的饼,丢给狗吃”(26)。这样的回答好像太不近人情,只是我们要明白,天国的道理在犹太人当中遭到反对,乃是因犹太人并不认识自己的本相,恃人所以为有的,没有把属天的权柄放在眼中。人多是要从主那里得好处,却不想要接受属天的权柄。主在外邦人中开始作工,主必定要让外邦人认识自己在神眼中的地位,并自己的本相。

  “妇人说,主阿,不错。但狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”(27)。这一下就作对了。离弃神的人,在神面前如同没有灵的畜类,但他们仍是在神的管理下,神对他们还是有权柄的。但这一点是堕落了的人所不能接受的,因此神的权柄在地上受到阻挡。现在这妇人承认了这事实,承认自己是不配,承认神是她的主人。这样的承认,使主打开了在外邦人中间作工的门,使属天的权柄也显明在外邦人的地上。

信心接通了外邦人蒙恩的路

  先前,主医治百夫长的仆人时,祂称许了百夫长的信心。如今主使那推罗妇人被鬼附的女儿得了释放,祂宣告了一件明确的事,祂对那妇人说,“你的信心是大的,照你所要的成全了吧”(28)!信是外邦人蒙福的路。在这以前,神的工作不显在以色列地以外,现在,神的恩典不单是显在外邦人的身上,也显明在外邦人的地方。这可以说是划时代的宣告,使神的工作不再局限在以色列家,也扩展到外邦人的中间,叫全地都可以享用神的权柄。

  信是蒙福的路,也是神定规人可以到祂面前去唯一的路。犹太的宗教领袖知道要信,但他们却不肯信。犹太的百姓都想经历神给人的好处,却不知道要信神的自己,他们都让外面眼见的事物遮盖了里面的看见。这个迦南的妇人在主的引导下,里面明亮了。她看见了自己的不配(迦南人)与不能,她承认了主是“大的儿子”,这个承认是摸到了天国的实际。她也承认了主耶稣是主。这些承认原是外邦人所不肯也不能承认的,但是她里面有了看见,她就照里面的看见去等候主,信心就出来了。这信心接触到属天的权柄,就让她沐在神的恩典中。

  圣灵记录了这一件事,并不把它作为一件普通的事,而是把它作为神作工范围转变的分界线。这分界线不是在偶然中发生的,而是把在创世以前的定规显明出来。国度是从亚伯拉罕所得的应许开始的,亚伯拉罕又是因信而成了神作工的见证。罗马书四章上对这一点作了明确的说明,“他(亚伯拉罕)受了割礼的记号,作他未受割礼的时候因信称义的印证,叫他作一切未受割礼而信之人的父,使他们也算为义。又作受割礼之人的父,就是那些不但受割礼,并且按我们的祖宗亚伯拉罕未受割礼而信的踪迹去行的人”(罗四1112)。这迦南妇人不因外面的环境丧气,她跟随里面的看见把自己留在主的面前,她的信让主打开了外邦人蒙恩的路。

学习属天的权柄的更新

  尽管主在地上所要走的路越来越窄,犹太人的首领们所兴起的反对浪潮越来越凶,主耶稣并没有向这样的环境低头,祂依旧在人中间显明那属天的权柄。人对主虽是不了解,但祂藉祂的所作,给人留下了深刻而不能磨灭的印像。人可以反对主,但没有人可以抹煞主的所作,也没有人可以推翻主所显出来的属天的权柄。

  还有一点更重要的事,从十三章里,主宣告了隐藏的天国讯息以后,主虽是仍旧在人中间作工,但祂很显明的把工作的重点从众人转移到门徒的身上。祂要让门徒对属天的权柄不住的有更新,对天国的实意有更多的把握。一般说来,人都是善忘的,主不让门徒给人的弱点来侵蚀,所以祂藉一些相同经历,使门徒得更明确的建立。

环境不能影响属天权柄的彰显

  主退到推罗西顿境内去,表面上看来,好像祂只是为了给那迦南的妇人的女儿赶鬼,事实上祂要藉此行宣告天国范围的扩展。扩展天国的范围并不意味丢掉犹大,只是说明天国的工作不再局限在犹太人中间。所以在推罗停留一个很短的时间,祂就经过西顿,又回到“靠近加利利的海边,就上山坐下。有许多人到祂那里,带瘸子,瞎子,哑吧,有残疾,和好些别的病人,都放在祂脚前。祂就治好了他们”(2930)。主再回到加利利,显明了祂没有放弃以色列家。祂不能放弃以色列家,祂必须要成全神给以色列家的应许。

  在以色列家的环境并不好,在犹大地的是反对,在加利利地的是无知。但是神国度的建立并不给人的光景来影响,人的光景越坏,建立国度的要求就越迫切。所以尽管人跟不上主的工作,主仍然在人中间工作。只要人肯到祂面前来,祂都让他们尝到天恩的滋味。不管是在何时,何地,何境遇,属天的权柄在主的身上并没有减少,也不会停止。

  众人看见了主的作为,大为希奇,“他们就归荣耀给以色列的神”(31)。会归荣耀给神是件好事,但是必须要指明,这些人在归荣耀给神的时候,他们却不认识主是谁(参十六1314)。这就是无知。人的无知是事实,只是人的无知也不能减少属天权柄的显出,主也不因人的无知而停止运用属天的权柄。主让门徒们确切的认识,环境不能影响属天的权柄,人的光景也不能影响属天的权柄。在日后门徒作主的见证,传扬神的福音的时候,他们要遭到许多环境上的艰难。那时,对属天权柄能超越一切环境的认识,就帮助了他们坚定的站住在主的那一边。

属天的权柄显明神的性情

  那些来求医治的人,留在山上主那里已经有三天了,没有吃的,也没有喝的。“耶稣叫门徒来说,我怜悯这众人”(32)。就吩咐门徒给他们预备饮食。门徒对这事又感到为难了,他们全忘记了不久以前主所行的五饼二鱼的神迹,主也知道这事,所以主要让他们在认识属天的权柄上作一次的更新,让他们确认属天的权柄是不受时空的限制。因为属天的权柄是出自神的自己,神如何是永远的神,祂的权柄也是如何的永远显出效能。

  上一次的神迹是五饼二鱼,这一次门徒的所有是七个饼和几条小鱼。人原来的所有不能限制神的大能,只要人肯交出自己,在主面前作得对,主就用这七个饼和几条小鱼去供应超过四千多人的需要。主的大能是没有问题,只是我们必须注意究竟是什么原因使主的大能显出效能。没有主的怜悯,主的大能是不会显出来的。主怜悯人,就藉属天的权柄供应了人。怜悯是神的性情,因祂的怜悯,人的缺欠就成了神的负担,神就以祂的大能来卸下这负担。这是何等奇妙的美事,属天的权柄流出了神的性情。这是十分清楚的让门徒学习属天的权柄是为了供应人,而不是用来辖制人。

  我个人十分相信那不是偶然发生的结果。在上一次的神迹里,剩下的零碎有十二篮,这一次的神迹所剩下的零碎有七篮。十二和七这两个数字在圣经中都有特别的意义。十二篮是藉神的拣选来显出神的丰富,七篮就是在显明神完全的供应。接连二次相同性质的神迹,正好给门徒上了一课,无论是怎样艰困的环境,属天的供应都是那么丰富,又是那么完全的。环境可以改变,但是作丰富又完全的供应的神永不减少祂的供应。主一再的显明属天的权柄作供应,要让门徒从里面去认识祂是谁,好在跟随主的路上不至偏离了方向。── 王国显《马太福音读经札记》

 

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