马太福音第十二章
马太福音12:1-21
12章包含三个段落，都以耶稣与文士和法利赛人之间的争端为主题。头一个段落以安息日的争论为中心，从1节起，一直到21节。然后是关乎祂权柄得自何处，以及祂权柄的性质之争论，这一段话始自22-37节止。最后的争端是关乎神迹，他们要耶稣显神迹给他们看，祂加以拒绝，这一段是38-50节。
在祂开始传道工作时，法利赛人和文士等官长，不只对耶稣感到兴趣，而且还被祂吸引，对祂钦敬。有人请耶稣去家中一同吃饭，有人向祂提出问题。但这种光景不常。在第9章里面，我们已经读到因着耶稣宣告祂有赦罪的权柄，他们就和祂决裂。这是他们头一次与耶稣公然决裂；但他们对祂的钦敬，早在看见祂与罪人为友时已经消失，因为他们认为祂完全违背了公义和洁净的原则。他们观念中的公义和纯洁，是在外表上和罪人并罪人的恶行完全隔绝。现在我们已经接近祂传道事工的一个阶段，人对祂的敌意越来越明显，越来越积极。这种态度一直继续着，直到他们在各各他山顶，双臂环胸，志得意满的时候，因为他们终于将祂置于死地了。
在这二十一节圣经中，只有一个主题，就是安息日。首先是头八节说到耶稣在安息日从麦地经过，王宣告祂的权柄；其次是9-21节，说到王在安息日治病，这是祂根据祂的权柄所行的事。
在开始细读这两段经文之先，我们应当特别指出，这个安息日所引起的争端，正是导致官长们决心将耶稣置死的主因。他们先前反对祂，论断祂，要找出对付他的方法。四本福音书的著者，都提到这一个事实──虽然每一本福音书，因着背景与环境的不同，有不同的记载──这些人决心将耶稣除灭，是由于祂对安息日的态度。倘若这个看法成立，那就说明安息日问题的重要，不容只从表面来解释这几节圣经。
举一个例，最常见的说法认为耶稣对安息日的态度，是为了对抗拉比对安息日的观点。一般人都认为祂为祂的门徒在安息日掐麦穗吃而辩护，与祂自己在安息日使人痊愈，都是为了叫人脱离安息日的虚假仪式。这种说法固然有些道理，但若停留在此，就忽略了这一段圣经最深邃的价值。王在这一段中声言祂是安息日的主，所以祂在安息日作的是执行祂的工作。祂这样作，激起官长们的忿恨，开始密谋要将祂杀害。倘若祂只是要开阔人对安息日的观念，这些人也许不致于激怒到要取祂的命。对于耶稣在麦地和会堂所作的究竟是什么，我们还得更深入探索。安息日是犹太教奉为最神圣的标记，它也是犹太教特有的标记。在希伯来人的历史中，还有其它要遵守的一些事，例如他们献各种祭，守割礼，和圣殿中各种特殊的细节，但这一切事，也以某些形式出现在信奉异教的外邦人中。燔祭也习见于闪族语系的各种族之间。也有许多外族像犹太人一样行割礼。至于供奉神祉的庙宇，更是随处可见。惟独安息日，是犹太人所独有的。他们将这一天分别出来，专为培养自己里面的灵命，并藉以承认他们与永恒的事之间的关系。按照希伯来人的制度，他们并非将一天归神，留下六天归自己；安息日乃是一个标记，象征神百姓生活中最深刻的事情。
无论是去麦地，在会堂或其它的场合中，耶稣论到安息日，与祂和安息日的关系时，那些尖锐批评祂的人，对这些都清楚得很。因此他们达成一个决定，要否定祂所作的宣称，惟一的办法乃是将祂杀害。在耶稣的教训中，再没有其它的题目，比论到安息日时更强调祂与它的关系和祂的主权。在目前所读的这一段圣经中，我们看见祂的声明，以及他们反对这个声明的原因。
让我们试着以单纯和自然的态度来看它们，好使我们明白耶稣到底说了些什么，并了解祂有关安息日的声明，从而发现何以这声明会激起那些人的愤恨。
首先我们看，从麦地经过的那个安息日，王宣布祂是安息日的主。那时王和跟随祂的门徒，正为着执行祂的工作，从一城到另一城，宣讲天国，医治疾病，给人祝福，呼召人回转归向神。他们在路上的时候，门徒们饿了。这一个事实的本身，包含着一项奇妙的教训；这事实向我们说明他们的清贫。更令人称奇的，是王在属地的事上，也是贫寒缺乏，祂甚至不能使跟随祂的人得饱足。
他们经过麦地，就掐起麦穗来吃。在门徒来说，那是极简单，极自然的事。这事实也清楚说明，他们估定主的心，丝毫未担心主会责备他们。他们是希伯来人，当然知道法利赛人必定会反对他们这样行，但他们如今跟着主，已经熟知祂的言行和祂对安息日的态度，因此他们就自由的掐取麦穗，用手搓后进食。这些事使我们看见基督与门徒之间的关系。门徒没有丝毫迟疑，也毋需求问，也没有惧怕。他们的行动，立刻招来法利赛人的论断。法利赛人早已等待论断祂的话柄，他们正窥视着耶稣的脚踪；如今时机来临，他们立刻升火攻击。
再注意到法利赛人没有直接论断门徒，反而责问基督，将门徒的责任加在主的身上，这事实也说明基督和门徒之间的亲密关系。他们的责问是向着祂发生的。“法利赛人看见，就对耶稣说，看哪，你的门徒作安息日不可作的事了。”他们清楚明了门徒的行动是反映出他们主人的态度；无论是藉着教训或实例，祂已经使他们脱去若干传统的束缚。
现在我们来看主怎样回答他们的指责，这是无比重要的。第一，在祂的回答中，祂承担了门徒行动的全部责任。祂在替门徒辩护时，并无意让人以为门徒所行的与祂毫不相干。祂提醒他们，大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事，藉此说明祂与门徒的行动是息息相关的。
还不止如此，祂藉着所学的例证，确认门徒所行并无不当。祂虽然未明说，但例证中的史实是最坚强的辩证。祂让他们回想大卫当年所作的，以说明自己的行为。大卫虽然有失败之处，但他在他们的历史上，是一位合神心意的王。所罗门也是一位伟大的王，但对于真正的希伯来人来说，所罗门的名字远不及大卫的名字那么扣动他们的心弦。祂回溯到他们历史上一个最接近理想的君王，说，“大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事，你们没有念过么？他怎么进了神的殿，吃了陈设饼。这饼不是他和跟从他的人可以吃得，惟独祭司才可以吃。”按照他们的标准，大卫当日所行的，与律法不合，也与礼仪的规条和祖先的传统不合。耶稣不是仅仅说他们和传统不合，主在分别摩西的律法，和先人的传统上，永远是泾渭分明，从不含糊。祂说，大卫如此行了，并没有罪。
接着祂又从大卫王，转到希伯来人历史上另一等重要的人物，祂论到祭司。祂声称安息日那天祭司在殿里敬拜，这件事的本身就犯了安息日，因为他当安息日时还在殿里作工。但他们仍然没有罪。这推断十分清楚。
我们若忘了，主的这些话是对着法利赛人说的，就不能充分领略这些话的力量。这班人是官长，是百姓的夫子。耶稣的话无异是这样说，你们批评我的门徒犯了律法，你们的批评不是出于对律法的无知。你们对所见的事妄加论断，不是因为你们对神深奥的事，有完全的认识，相反地，是因为你们漠视并误解了神深奥的事。“‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的，当作有罪的了。”先知何西阿的意思是，神所寻找的是怜恤，不是祭祀；一个人若只带祭物来，心中没有怜恤，他献的祭就变成一种亵渎。耶稣对这些人说，你们若知道你们圣经中的含义；你们若明白，无论是不是安息日，饥饿的人都需要食物，你们就不会将无罪的当作有罪了。
到现在为止，还没有涉及最深的关键。以上所说的，还不致引起法利赛人忿恨到要将祂杀害的程度。那致命的话是，“但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。”“因为人子是安息日的主。”安息日是神赐恩典的一个凭藉，神藉着它使人得着帮助，得着能力和祝福。神并非用它来捆绑人，将人系住，使它成为人的重担。透过安息日，神以无限的爱来鼓舞人类下沉的心；那位人子，就是众人之主，祂是安息日的主。祂来是要照着神心中的原意，使安息日的意义得以成全。虽然在守安息日的事上，祂似乎宁可与先人的传统相抵触。在外表上，这是违背了律法的条规，但王宣告祂有完全的主权，照着祂所愿意的，使用安息日。王已经清楚的指出，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，因为他是在殿里敬拜。祂接着又说，“但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。”倘若祭司在殿里，虽然看来似犯了安息日，也不算有罪，那么这些与我同行的人，掐取麦穗充饥，岂不是更没有罪么？我所作的是合理的，因为那是我作的；我的门徒所作的是合理的，因为他们是在从事服事我的工作。你们不明白经上的话，“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”我明白这话的意思，我所作的事，正是在人间执行神无限怜恤的旨意，我是安息日的主。
因此，那些百姓的官长，听见这从加利利来的一个平民，竟然宣称祂有特权，且是神独有的特权，祂竟带着独一神的权柄说话，祂胆敢说出从未有人敢说的话。祂竟伸手触摸希伯来民族最尊崇的神圣记号（其实他们已在灵里亵渎了安息日），祂竟称自己是安息日的主，又为跟从祂的人辩护，说他们在安息日所作的，并不遧背律法，因为他们这样作是为祂的缘故。
现在我们看到第二部分，地点转到会堂。在这里我们所看见的教训更美丽，更奇妙。那天又是安息日，耶稣来到会堂中，在那里有一个人枯干了一只手。画面的中心是基督与手枯干的人。你曾否发现基督的仇敌，不知不觉的表示了对祂的推崇。当耶稣来到会堂中，他们立刻把那患手疾的人找来，然后问祂说，安息日治病，可以不可以？在这个问题的背后，藏着恶毒的计谋，他们的用意是“要控告祂”。祂对安息日已经作了惊人的宣告，他们定意要处置祂。他们设法使祂坠入圈套，好控告祂。
祂以问为答：“你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢？”这里又有一点细节，需要加以留意。祂所说的不是“你们中间谁看见一只羊”，祂所说的是“谁有一只羊”。祂说，你的羊若掉在坑里，你就将它抓住拉上来，你救它是因它属于你。“人比羊何等贵重呢？”你有羊群，就爱惜它们，拯救它们。
现在我们又看见了新的亮光和荣耀。人子现在所作的宣告，不再围绕着安息日，祂转到了人的身上。现在人子不单说祂是安息日的主，而且说祂是人的主。人是属祂的。祂说，我来此就是为救人，使人脱离今世恶者的限制。你们这些批评我的人，心里十分明白，安息日下坑救羊，虽然犯安息日，也没有罪。你们更应该明白，安息日的至高目的，是为接触到人，以拯救人。
主在这里的讲论中，所强调的一点，是关乎所有权的思想。基督耶稣不是基于祂的权柄，来解释祂将要作的事。这乃是祂本分之内的事。祂是说，我不得不作，因为他是属我所有的人。这是发自那颗伟大之心的呐喊。
另有一次，他们为安息日论断祂，约翰福音记下了这一件事，可以给我们一些亮光。祂经过毕士大池旁的廊子时，曾使一个人痊愈。因为那天是安息日，所以祂的行动引起了他们的非议。祂回答说，“我父作事直到如今，我也作事。”换一句话说，人是因着犯罪，而破坏了神的安息日，而神是为了成全使人得安息的目的，而作工拯救人。因此主对在会堂中批评祂的人说，这个人没有安息，你们看他那枯干的手，他不安、受苦痛、受限制；我是安息日的主，是我使麦地中金色的穗子摇曳，我已经宣告，我是安息日的主，现在我运用我的主权，在安息日救属我的人，成就安息日最深刻的目的。因此祂说，是的，在安息日作善事是可以的。
耶稣说这些话的时候，法利赛人就定意要将祂除灭，因为祂自称是安息日的主，是人的主，人是属祂的。祂有君尊的王权，本着最柔细的爱，行祂心中所喜悦的事。
于是耶稣离了会堂，许多人簇拥着祂。“耶稣……离开……有许多人跟着祂，祂把其中有病的人都治好了。”
祂嘱咐他们，不要因他们所得的医治，为祂传名宣扬，“这是要应验先知以赛亚的话。”先知以赛亚早已看见，他所描写的这位耶和华至高的仆人，将要超越一切偏见与国族的界限，去到那些被撇到一旁的人──外邦人中间。通常人都引以赛亚的这一段话，来说明基督的柔和──压伤的芦苇祂不折断，将残的灯火祂不吹灭，祂只扶持帮助。实际上这一段话的意义，是说到祂在施行恩典的日子，祂将延缓审判。祂离开会堂，使祂不至于因他们假冒为善而击打他们。压伤的芦苇，说明原本软弱的，越发衰残；将残的灯火，本身藏着毁灭的因素。主说，这些敌挡祂的人是压伤的芦苇，是将残的灯火。在我降下审判之先，我不将他们折断，吹灭；到了审判的时候，压伤的芦苇就被折断，将残的灯火就被吹灭。
这不是在否认祂以温柔对待软弱的人，乃是要认清这段引文在此处没有这种含义。
我们看见，那宣称自己是安息日之主的，是那位伟大的君王，祂并宣告人是属祂的。祂对那些亵渎祂的人，没有立刻施以烈火的审判，是为着要按照祂自己的方法，完成祂的工作，同时也将祂医治的信息传给外邦。祂耽延审判，是因为祂施怜恤的工作尚未完成。
在这一段研读中，最突出的一点是基督所作的宣告。祂比殿更大，祂是安息日的主，祂是万众之王，是祂将审判延缓，直等到祂愿意的日子。让我们再以嘴亲祂的权杖，在至
马太福音12:22-37
现在我们要思想有关官长们反对主的第二段落。我们已经看见，耶稣分别回答了他们从不同立场发出的攻击。我们能看出，祂的方法是渐进的。首先是答辩。在他们对祂关于安息日的宣告提出非难时，耶稣是站在防卫的地位上答辩。其次，就是我们现在将要研究的这一段，在他们进一步反对之下，祂不只对他们的指责提出答辩，而且在答辩中，加上严肃可畏的警告，告诉他们所面临的危险。最后，我们将看见，祂弃绝他们，定他们的罪，断然拒绝他们要求证据的请求。
现在我们将这一段经文，分成几部分，分别加以思想。22-23节告诉我们引发这一次冲突的场合。
“当下有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人，带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见。众人都惊奇，说，这不是大卫的子孙么？”
紧接着的24节，虽然很短，却十分强烈，那是官长们针对主在他们和百姓的面前，所行的这神迹而施加的攻击。
本段所余下的部分，是基督对这攻击的回答。
我们将先看这次冲突的场合；再看他们所施的攻击；最后要特别留意基督的回答。
引起冲突的场合，是主医好了一个被鬼所附的人。有人将一个被鬼附的人，带到耶稣那里。这一个人的身体，备受鬼的摧残，又瞎又哑。主没有用任何当日赶鬼的方法，祂只用一句带权柄的话，就医治他。从他立刻又能说话，又能看见的事实证明了鬼已经从他身上被赶出去了。那是当时耶稣常行的神迹之一。
从这个神迹对众人所产生的影响，可以看出法利赛人指责和攻击祂的真正原因。当时众人看见耶稣在那人身上所行的奇事，他们十分惊奇，说，“这不是大卫的子孙么？”这是那些深感困扰之众人的问题。他们已经注意祂多时，听祂的讲论，留意祂所行的奇事，现在又看到这么一件奇妙的神迹，祂丝毫不费气力，只说一句话就成了。因此他们发出困惑的疑问，这岂不是大卫的子孙？这问题的含义是，我们不知道怎么说，我们深感困扰！
我们只要听见众人的疑问，明白其中所包含的意义，就能领会，为什么法利赛人要接着说那些话。法利赛人和官长们，一直在担心，他们将失去对百姓的控制。在另一些场合，他们曾说，“我们怎么办呢？”“世人都随从祂去了。”他们看得非常清楚，众人若接受祂的教训他们就会失去权柄。因此他们看见这神迹，不禁感到彷徨，他们犹豫地说，这会不会就是大卫的子孙？他们就企图以这神迹不是出于神的说辞，来解释所引起的疑问，说，“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜阿。”他们若不是明知那是谎言，就是他们的德性已经堕落到一个地步，将善与恶颠倒，天与地不分，纯洁与污秽混淆。无论是出于那一种情形，至少他们企图将那神迹，归功于邪恶的势力，以转移众人的注意力，使他们离开基督。
王对这指控的回答，可以分成两方面：
第一方面是驳斥；
第二方面是一项宣告。
祂以逻辑反驳他们的诬控。耶稣很少用这样的反驳来对别人的攻击提出辩护。主平素对加之于祂的批评，大多置之不理，对问题则以简短而确定的话回答。若将四福音中，人所提出的问题，和主的回答，汇集研读，不单有趣，而且大有裨益。主回答问题的奇妙之处，可以从一个事实上看出，那就是我们在圣经中几乎找不出一个人，曾接连着问祂两个问题。到了今天，十九个世纪之后，还没有任何人，能对耶稣回答问题时，所启示的哲理，所采用的方法，所达致的目的，有更佳的改进。
然而在这里，官长们对耶稣作了极可怕的诬控，所以祂不得不加以辩论，以反驳他们的诬衊。
他们控告祂所行的许多事，是与恶者勾结的结果。祂将鬼赶出，是靠着鬼王别西卜。在祂的反驳中，主攻击他们立论的不正，否认他们的指控；然后陈述并辩解祂所用的方法，申言祂是靠着神的灵赶鬼。
在祂的答覆中，祂启示了五点：
１．这指控是愚昧的；
２．这指控中有矛盾；
３．这指控是由于他们执意背叛；
４．是他们的盲瞎，使他们发出这种指控；
５．这指控说明他们在暗中与撒但勾结。
因此主首先以逻辑，否定祂和撒但有任何关联，使他们闭口无言。在结论时，祂将他们与撒但勾结的事实，向他们引伸显明。
现在我们按着这些过程，一一的来看它们。
１．祂用一个很简单，合乎逻辑的说明，向他们指出那指控的愚妄。祂告诉他们一项极普通的常识：一家若自相分争，必站立不住，“凡一国自相分争，就成为荒场。”因此祂赶鬼若靠着撒但，撒但岂非自取灭亡。
２．祂指出他们的立场有自相矛盾之处。祂说，“我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。”当时有很多赶鬼的人，用各种方法，赶逐污鬼，这事实有充分的证据可稽。主并未为他们辩护，也未对他们攻击，祂只是在辩论中，向这班人的父执，就是百姓的官长，提到他们。
留意祂辩解中最后说的话，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”在他们所指控的之外，只有一个可能，祂既然不是靠撒但赶鬼，就是靠神的灵赶鬼。因此，藉着这个神迹，不单单看到了神国的主张，更看到了神国的能力。
不久之后，照着基督的意思，那些藏在深处的实情，就好像火炬一般，显明在这些人的面前。他们的指控不单不真实，自相矛盾，而且它的本质是背叛神的国。正因为他们是生活在背叛神国的光景之下，所以他们才攻击祂。
我们再往下看。一方面祂认为，他们说祂靠着鬼王赶鬼的说法不能成立，一方面祂又确定他说祂是靠神的灵赶鬼。祂肯定这两点之后，进一步辩说，“人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。”换一种说法，祂是这样对他们说，“你们控诉我靠着鬼王赶鬼，难道你们的眼睛看不见，我赶鬼的时候，正是证明了我已用手征服了鬼王？我非但未籍鬼王之力，相反的，我将鬼赶出，正是已将他制服的结果。我进了壮士的家，将壮士捆住，因而抢夺了他的掳物。”将那壮士捆绑的，是基督的完美。不单单是藉着耶稣的死，更是由于祂纯全的人性，使祂能将壮士捆绑，能抢夺他的家财。祂以人的身分，胜过了撒但对祂的试探，将他捆绑，并且抢夺了他的家财。那藉着十字架，进入祂得胜境地的神的儿女，或多或少知道，捆住壮士的意义。祂的十字架是得胜的权势，使我们能自由抢夺壮士的家财，抢救受制的灵魂。
祂还用反驳的方式说了另一件事，“不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”在这一个说明中，包含着几项历久不变的原则。留意主话中的层次。那“不与我相合的”，所指的首先是撒但，在这一节满溢着的亮光中，有两个敌对者正面面相对，一位是收聚者，另一个是分散者；两者恒久彼此为敌。这话非但说明王没有与撒但勾结，而且说明一个事实，王与撒但所作的一切为敌。祂从一个人身上将鬼赶出，使这个人回复和谐及均衡的生活，将他招聚到祂的家中，也就是归回神的家。只有撒但将人分散，使之流离，他就是那掳掠者。
宇宙中只有两种力量在运行，一种是收聚，一种是分散。耶稣实际上是对他们说，不要将站在收聚力量中心的那一位，和站在分散力量中心的那一位相混淆。任何有逻辑思想的人，都必须分清楚善与恶的界限。
但主声明中那“不与我相合的”，也可以应用在每一个人身上。耶稣仿佛在对那些人说，人在生活上若不产生向心的作用，就必产生离心的作用。我正在收聚，你们所作的是什么？祂的意思是他们所从事的是分散的工作，因此和撒但站在一边的不是祂，是他们。
这一个周全的声明是真实的，如同神是真实的一般──每一个人的最深处，也都知道它的真实性──那收聚者是在反对分散者。耶稣在两者之间划下清楚的界限，将祂所作的与撒但所作的分开，也将人如以区分。这分界线是审判的宝座。我们是与祂相合抑或与祂为敌？我们不妨自问，我们是在收聚或者正在分散？
现在我们来到本段末了那些令人战栗的话。耶稣所说的一切事中，没有一件事比这事更锐利，更严肃。每逢读它的时候，都令我们战栗。耶稣基督在此，向人揭露了一个境界，人一旦进入这境界，他就无可救药了。祂曾宣告说，祂来到地上最高的使命，是为寻找拯救失丧的人；祂也曾宣告，祂能拯救，且愿拯救那些被人弃绝，被人认为毫无盼望的人，并要再造他们。如今祂又宣告，有一种人，他们心中的态度，使他们永远不能得赦免。如此严重的话，我们必须格外留心解释，理由有二：第一，使我们不致作错误的强调；第二，使我们不减轻它的严重意义。我们很容易犯这两种毛病。我们读这段话时可能加上祂原来所没有的意思；或者我们轻描淡写的解释，而将耶稣基督话语里的严重性抹去了。惟有用最简单的方法，才能帮助我们明白它的意思。
祂的全部声明可以分成三部分。
１．第一部分是一个严肃的警告。
２．第二部分是祂对毁谤祂的人，所作的申诉。
３．第三部分，是全部声明中最可畏的一段话，因为乍看之下，似乎连耶稣基督自己，都认为这班听祂说话的人，已经没有了指望。
第一，警告。为了不过分强调这段严重的话，先让我们仔细的观察，这些话只构成一项警告，并非一个宣判。我们没有充足的理由，可以相信那些法利赛人，已经犯了不得赦免的罪，但他们已经靠近要犯这罪的边缘，以致一向对罪人抱着希望的耶稣，最后也不得不发出短暂的悲叹。显然他们几乎已经越过那可怕的界限。然而当主发言之时，他们尚未越过那界限。主的话是警告，不是定罪的宣判。因此我们若参照上下文，就不能说，诋毁人子靠着鬼王赶鬼，就是亵渎圣灵。他们所亵渎的是人子，主自己明说，干犯人子的，还可得赦免。
那么这警告的性质是什么？主曾说，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”主说这些话，明显是要教导人，赶鬼若不是靠神的灵，就是靠撒但，再无其它途径。他们诬指祂靠着鬼王赶鬼，这样就否定了祂是靠着神的灵赶鬼。照着主的解释，这样作也就是拒绝了神的国。他们听到有关天国的声明，看到天国所彰显的大能，却仍然加以拒绝。他们若在这种情形之下，持续不变，刚愎到底，那就是干犯圣灵，永远不得赦免。干犯圣灵的罪，是至终拒绝相信圣灵为耶稣基督所作的见证。因此干犯圣灵的罪是坚持到底，执意刚硬，弃绝圣灵所彰显的天国之意义，并弃绝王的权能。
在王讲论的结尾，祂说，“因为心里所充满的，口里就说出来。”留意其中的原则。说话干犯圣灵并不是出于一个高深的理论，也不是无意之中，脱口而出的一句话。一个人说他不相信这见证，乃是因为他心里弃绝王。这才是不得赦免的罪。因着祂无限的怜悯，藉着十字架，天底下没有一样罪不能消除，除了那拒绝接受怜悯，将恩典弃置不顾的罪之外，因为那罪是抵挡王权，拒不降服。
那些人已经非常接近这罪。祂宣告说，凡说话干犯人子的，还可得赦免；但人若坚持不愿顺从，拒绝接受祂的任何恩惠，那样就与赦免无分了。干犯圣灵的罪是明知故犯，而个人若弃绝圣灵的见证到底，他们心中所充满的，口里就说了出来。
接着祂又对他们说，“你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏。”你们所以说一棵树坏，因为它结的果子坏；你们断言一棵树好，因为它的果子好。在祂的这些话中，包含着极大的怜悯，和巴不得帮助他们的意愿。祂请求他们，不要将善果归之于坏树，这正是他们所作的。祂为被鬼附的人赶鬼，他们却将这些善事归之于撒但的作为。祂要求他们事理一致，应当因这些事的缘故信祂。
最后祂向他们所发出的话，极为可畏，“毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？”这话虽然严厉无此，其中也藏着怜悯。对着这么一般人，那满有盼望的基督，似乎也感到束手无策。祂的意思是：你们口中怎能吐出真言？你们怎么能因果子好，就说那棵树好？你们怎能说出真理？你们是毒蛇的种类，你们在德性上败坏，你们没有道德上的分辨能力。
读这一段圣经，无法不感觉到，它对一个人的心和生命，那种深刻的鉴察力量。基督的大能，今天仍一样地明显。祂在我们这一个时代的工作，其奇妙远超过祂在肉身之日。今日有无数的见证人能述说，他们生命中的转变。除了祂的大能之外，无任何方法能带给他们这种改变；原先卑下怯懦的人，如今既勇敢又高贵。祂在各方面所显示的大能，都远超过当日祂行在物质范围里的奇迹。他们是耶稣今日在道德上得胜的明证。摩利逊（J. Cotter
Morrison）在他所著的《人类的服务》（The Service of Man）一书中，自承并不相信基督，但他说，“基督教的教义，具有一种能力，能提升并发展一个人圣洁的品性，非其它哲理和信念能与之相匹。”对于这一点我们如何解释？这问题的答案，在乎回答问题的人里面的情形如何？我们的心若单纯诚实，那样，答案只有一个──那一个把污鬼赶出去的，自己是一位纯洁者；那一个把人从情欲中拯救出来的，自己是感情之主；那一个把人从卑贱中提升的，自己是高贵而诚实的。我们看见今天许多发生在道德范畴内的神迹，除非我们的心完全堕落了，否则我们就不得不亲吻祂的权杖，为万有的主加冠，谦恭地俯伏在祂的荣耀之前，向祂敬拜。
马太福音12:38-45
在这一段里面，有主和官长们冲突的最后一个阶段。前面关于安息日的问题，祂采取防卫的态度，宣称祂是安息日的主，并声明人是属于祂的。在争端的第二方面，论到祂的能力，他们控告祂和撒但勾结；祂为自己辩证时，说了前未曾说过的严肃的话，警告他们，他们正面临那极可怕的危险，他们如此控告祂，暴露了他们将善与恶倒置，缺少分辨的能力。
现在这一段以“当时”两字开始，说明他们求神迹的这件事，在时间上来说，紧接着王对他们严肃的警告之后。这一点本身就很重要，也多少解释了他们所得着的回答。那回答乃是断然地拒绝显神迹给他们看，紧接着就是对他们直接并严厉的指责和定罪。
在马太对这事的记载中，他先说有几个文士和法利赛人，对耶稣提出请求；然后是王慎重并有启发性的回答；两者都值得我们从当时的背景来细加深思，特别是我们才看过的，他们与主争执的过程。
这些人求看神迹的语调和气势，可以从前面所发生的事想像得到。如果我们要了解他们的请求，和王对他们的答覆，就必须花时间了解当时的情况。我们回过来看本章14节，就能立刻看出他们隐藏的动机。马太告诉我们，耶稣回答过安息日治病是否合乎律法的问题之后，为了进一步向他们证明，便医治了那枯干了一只手的人。于是，“法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。”当他们控告祂靠着别西卜赶鬼的时候，心中仍在想着要除灭祂。祂的严词斥责，与严正的警告，引发了他们要看神迹的要求。他们并非诚心想看神迹，以便真正认识祂。这是一个恶毒的请求。他们已经作决定，要怎样处置祂。他们所提的要求，乃是出于恶毒的心，目的是要置祂于死地。
他们的语调带着讽刺，“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”这一点可以从24节，他们论祂的话中清楚看出──“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜阿！”这话表明了他们心中的不信，也显露了他们个人对祂的态度。在这种态度下，他们怎么可能是诚心要看神迹呢？他们根本不想接受神迹。倘若他们真想要神迹，主替那被鬼附的人赶鬼，已足够证明，正如祂宣称的那样，祂是与神的灵合作。他们却拒绝这个十足的神迹，反而用极可怕的方法来否定它。这一班人已经硬心拒绝了那么使人心服的神迹，现在又求神迹，且用讥刺的话说出，他们根本不接受祂所给的任何神迹，因为他们从心里恨祂。这正是祂那严厉的宣告所含的意思，“毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口就说出来。”他们用“夫子”来称祂，本身就是一项侮辱，他们根本拒绝接受祂或祂的教训。他们的灵正如当年讥笑以赛亚说，“他要将知识指教谁呢”之人的灵。他们蔑视并拒绝这位伟大的教师，定意不接受祂的教训，竟然仍以“夫子”相称！他们心中充满了刚愎和邪恶的不信，却到祂跟前来求神迹。他们已经见过祂许多大能的工作，只因他们对祂怀着极深并日增的仇恨，所以主的一切异能都抹杀了；现在他们要求一个感官的，奇异的证明，好像主从来没有行过神迹似的。纵然主行了，他们也不会承认，祂的使命是神圣的，就像他们看见祂赐福给人，使人脱离身体和心灵的痛苦的那些大能工作时，不加理会一样。
这段话大部分都是王的回答。祂回答的每一方面，都非常突出。首先令人印象深刻的，是祂用那么多话，断然拒绝了他们要看神迹的要求，又将这件事从当时的环境中提升出来，转而集中论到将来。为了更仔细地加以思想，我们要将这回答分作三部分。
１．第一部分论到将要赐下的那“末后的神迹”，暗示将给那世代的人另一个机会（39-40节）。
２．第二部分论到末后的审判，严肃的宣告那世代的人将要定的罪的性质（41-42节）。
３．第三部分是描写那世代的人未后的光景，就是所宣告的判决之性质（43-45节）。
因此面对着这一群代表当时代的人，祂的见证曾遭他们拒绝，祂所行的神迹被忽视。现在王论到将来，预言他们将要有的机会，将要有的定罪，将要听到的判决词。
祂虽然拒绝了他们要看神迹的要求，却又允许给他一个神迹。如此祂在他们恶毒的反对跟前，向他们预告，祂在这世界完成祂神圣的工作时，将给他们一个新的机会。祂的旨意原为赎回并拯救。因此祂拒绝了他们所要的神迹，因为对他们无益，祂却应许赐下惟一能吸引并激励他们的神迹，那就是当他们的恶行得逞，祂被置于死地之后，祂又从死里复活的神迹，使他们能有一个新的机会，也是最后的机会。
当时情形之严肃性，我们可以从王对那些人，以及他们代表的那世代对祂的敌意，所作的评估看出。在祂的评估中，祂用“邪恶”，“淫乱”来描写那世代。邪恶是论到他们自身，而淫乱则道出他们与神之间关系上的失败。
“邪恶”这一个词，实在的意思就是有害的；王用这个词，有两方面的含意，一方面描述了他们所产生的影响，一方面揭露了他们的真实本性。他们虽然在外表上谨守虔敬的礼仪，在本质上却是邪恶，诡诈的。因此纵然有那些事关虔敬和道德的规条，但从他们所发出来的影响，却是邪恶有害的；是以受他们影响的那世代，和他们一样邪恶。
“淫乱”这一个词发人深省，特别是出之于王的口，祂所指的并不是肉体上的淫乱，而是指灵性上的淫乱。这种说法对当日的这一班人丝毫不陌生，因为至少在他们自己的圣经中就能读到。这牵涉到旧约圣经中，一个极神圣的表号，说到耶和华聘祂的百姓为妻。先知何西阿所对付的那最可怕的罪，就是灵性上的淫乱。王用的这一个词，就是指这一班人不忠于他们与神之间那神圣而圣洁的约。他们犯了淫乱，不忠于婚誓。何西阿对百姓谴责的话，如同火焰一般灸人，他说“耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无良善，无人认识神。”那正是先知对属灵范围中的淫乱或淫妇这表号的诠释。
这正是当日王对那班人的评估，也是对那世代的人的评估，因为他们来求神迹时，正是代表了那个时代发言。就在那充满恶毒，讥笑与不信的时刻，祂告诉他们，过不多久，祂将给他们一个丰富且是最终的神迹。这神迹主要的几方面，和他们所熟知的一个神迹很相似。他们都知道，约拿如何为罪孽深重的尼尼微，成了一个神迹，因为他原本被投于海，大鱼将他吞下，耶和华使他从死亡中起来，去作祂的使者。要解释王在此所说的话，惟一的关键在于约拿和耶稣相同的地方。其余的每一方面，约拿都和耶稣不一样。这可以使我们在读约拿书时得到一些亮光。但这不是我们此时要讨论的题目。
因此我们的主向这些人宣告，祂末后的神迹，就是在他们毐恨地将祂置于死地之后，祂要脱离死亡回来，证实祂所传讲的教训都是真理，也证明祂来到地上的神圣使命。这些事今天我们知道得十分清楚。王对那班心怀毒恨，却求神迹的人，说到足以彰显出这一切来的惟一的一个神迹。这也是最终的神迹。他们已经拒绝了每一个神迹，如今必须等待最后的这一个。
预告了最后一个神迹，王接着对这些人和那世代发出定罪。祂以两重的对比，说出双重的定罪。
祂所用的头一个对比，是将尼尼微人拿来，和祂所面对的这些人以及那个世代相比。尼尼微人不失真实。他们接受神迹，听从了约拿所传的消息，就悔改了。在这一点上，祂那一个世代的人，就完全作不到。这预言的准确，我们都知道。祂复活以后，这真理就传开了，并有五旬节的大能、神迹、奇事跟随着。其所产生的结果，我们也都知道了。
祂的第二个对比，是以南方的女王，来和那世代相比。她从地极而来，殷切要听所罗门的智慧；相反地，他们却定意要禁止王发言。
王所宣告的定罪，是祂所作对比的结果。祂说到祂自己比约拿更大，尼尼微人听了约拿所传的就悔改了；祂也比所罗门更大，南方的女王曾为听他的智慧，从地极而来。在对比中还有一层应用。他们是立约的百姓，熟知记载在先知书中神的制度，而尼尼微人是约外之民，他们没有以色列人所拥有的福分；至于南方的女王更属遥远之国，完全没有选民的一切权利和福气。
这些人受到较少的启示，听见的是较浅显的道理和教训，他们却遵守了。所以，那些听到祂话，以及那些将要看到祂最终神迹的人，他们应受定罪，这是十分明显的。
王回答的最后一部分非常奇妙，把一切总括在一起，又作了判决的宣告。祂以一个曾被鬼附之人的经历作例证；我们若细加考察，就能对王所说“这邪恶的世代，也要如此”，这话的应验有所准备。
这例证从一个赶鬼的事件开始。一个污鬼从人身上被赶出来。主指出那污鬼必须藉着媒体方能活动。它若缺乏物质媒体，就会过来过去，得不着安歇。这一段话本身是一个奇妙的启示，让我们对这一个阴暗的题目稍有认识。但这不是我们目前要讨论的主题。现在我们所当注意的，是污鬼又回到那人身上，并发现那人内在的光景。圣经这样描写，“里面空闲，打扫干净。”令人不能忽视的是，那人“里面空闲”。那人已有若干改善，已经“打扫干净”，但是却并未被占有，仍然“空闲”！结果使所有的改善徒然无益。因为里面没有人居住、占有、掌管，于是那污鬼又进到那人里面，而且带了其他的恶鬼，使一切的改善都前功尽弃；那人未后的景况，比先前更坏了。单单赶出污鬼是没有什么长久价值的，除非另有一个清洁的灵住进来。
主的这段话，本身是一个奇妙的启示，说到若要改造人和社会，所必不可缺的东西；王立刻将这事实应用在祂当时的世代，也就是祂当时所面对的那班人，和他们所代表的一类人。
因此主的这些话，间接的宣告了祂的降世以及祂的工作，已经使邪恶失势。祂的赶鬼虽遭人批评，却正说明了这个事实。当祂还在他们中间的时候，整个邪恶的幽暗世界，都在祂的管治之下，祂控制它一段时间，好给人以及那个世代一个机会，能转向更美善的事物。人的责任就在这一点上开始。人若单从邪恶的势力得释，那还是不够的。他们还得向善顺服。那驱逐恶灵的祂，自己就是王，祂能驻入那打扫干净，修饰整齐的房屋，使他们不致再空闲着，祂能以纯洁与得胜的能力占有他们。因为他们弃绝祂，所以房子虽经改善，“打扫干净，修饰好了，”却因更多更恶的鬼进入，景况比以前更悲惨。这项判决的宣告极严重，但解释得非常清楚；对于一切曾有机会与王接触的人，这话都可应用在他们身上。
在研读的过程中，我们曾偶尔注意到一点，现在要直接来看它，那就是王将官长对祂的反对，视为支配着那个世代的灵；因此祂面对的，虽然是那班官长，祂却不断的称他们为“世代”。“一个邪恶淫乱的世代……”（39节），“尼尼微人，要起来定这世代的罪……”（41节），“南方的女王，要起来定这世代的罪……”（42节），“这邪恶的世代”（45节）。因此这教训主要是对一个世代说的，当然它也可直接应用在个人身上。
我们的世代，正活在这最后的神迹中。复活这事实证明了基督的福音，彰显了耶稣的王权。千千万万的人，他们在道德上和属灵生命上的改变，都是基督复活的明证。基督的王权，不仅仅是赶出污鬼，祂并且要住在人的里面，保守人，使人洁净，以对抗一切敌对的势力。这是前面所说，一切曾径历祂能力的人所能证实的。
祂的定罪中包含着一个教训，就是审判乃是根据各人所得着的机会而定。因此祂的复活既然已经见证了祂是最伟大的先知，是至
祂宣告判决的警告极明显，而且十分中肯。基督在何处，祂就在那里松开邪恶的捆锁。无论人是否承认、降服，他总是能认识到这一点。有时我们就在这种情形之下，将房屋打扫干净，装饰整齐。但是我们要谨慎！这种打扫与装饰，对污鬼是极大的吸引。修饰好的房屋，若不藉着圣灵让君王居住，占有，它后来的境况，往往比先前更坏。
马太福音12:46-50
在前面研读的三段经文中，我们所留意的，是法利赛人和文士对王的反对，他们从三方面对王发出攻击。
１．他们批评祂对安息日的态度；
２．他们诋毁祂能力的来源；
３．他们向祂要求显一个神迹。
祂为祂对安息日的态度辩护。关乎祂的能力，祂宣告祂是与神的灵合作，因而严重的警告他们，拒不承认这事实的危险。至于他们求一个可以眼见的神迹，祂拒绝了，却预先告诉他们，那最终的神迹，就是祂将要从死里复活。
现在摆在我们面前的，是很短的一段经文，初看似乎与前面反对祂的过程没有关联，其中说到在这期间，祂的母亲和祂的弟兄来到祂那里。
事实上，这里所记载的事，和前面所发生的一切事，有非常密切的关系。这里所记载的，是另一种出于完全不同的动机，但却是最狡猾，最有力的反对。
在所记载的这件事中，王所说的话，极有智慧地向我们启示了用来抵挡神国建立的方式中最狡猾的一种。我们也可以从这故事中找到原因，说明为何在执行祂的工作时，主不依赖人的情感，不交托那些和祂仅有属地关系的人。
要明白这一段记载，我们首先要留意马利亚来见主的意义，然后再看王所说那段话的意义。
马太记载这件事，只说当祂正对众人讲话的时候，祂的母亲和祂的弟兄站在外边，要与祂说话。马可福音对这件事多了一点解释，说明何以他们在这个时候来到。当时众人都想靠近祂，要听祂讲话，以致祂和祂的门徒，既没有时间，也没有地方吃饭；“耶稣的亲属听见，就出来拉住祂，因为他们说祂癫狂了”（可3:21）。
显然当时祂的母亲和祂的弟兄，并不和祂在一处，他们可能在拿撒勒，听见祂作工不息，忍劳受累，连饭也顾不得吃，又听见祂与百姓的官长间有争执。这些消息使他们惊惧不安，他们认为祂癫狂了。他们急忙赶来，要将祂带走，阻止祂再这样工作下去。在他们听见祂的情形，和他们到达的这一段时间中，祂和官长们的冲突仍继续着，他们辩论祂的能力，又要求祂显神迹，只是马可并末将求神迹，和这件事并在一起记录。
祂的母亲和祂的弟兄终于到了迦百农，祂可能当时正在那里（可3:31）。
因此马利亚不辞劳苦，从拿撒勒跋涉到迦百农，纯粹是出于她的挚爱，因为她想，祂必是发愤工作，失去了理性，她急于要将祂从这种荒唐的情形中救出来。
倘若马利亚确是为此而来，那么我们立刻就明白，何以当人告诉王祂的母亲来了，祂会有这样反应。祂的态度清楚地说明了一件事实：神的国不能建造在天然的基础上。以属地的关系来说，祂的母亲是祂最近的亲人，但她显然无法完全明白祂作工的方法。祂的仇敌曾说，祂所作成的工，是出于别西卜，而爱祂的人又说，祂癫狂了。这是一项令人震惊的启示，爱和恨所达到的结论，竟然那样相近；双方都不明白，那些与神同工的人，背后有什么力量在推动他们。
从这一层意义，来看马利亚的来到，我们就能对耶稣的话，有更深入的认识。在祂所发的问题，和接着的宣告中，清楚证明了一事，就是祂心中最切切顾念的，是要完成神的旨意。祂以是否能完成神的旨意，作为衡量事物的标准，作为决定关系的尺度。此外不管任何密切的关系，不管任何在人类伦理规则上认为十分神圣的关系，祂都看为次要。这些关系一旦干涉或危及祂那件至重要的事，祂就毫不迟疑加以拒绝。
这并不意味着祂对兄弟没有亲情或不爱祂的母亲。当祂身悬十架，在最可怕，最痛苦的时刻，祂仍想到她，恳切的求约翰看顾她。而祂在肉身的弟兄，我们至终看见他们也在祂门徒的行列中。但是在这时刻，因为他们不了解祂，于是出于爱的动机，要拦阻祂的工作，祂便毅然拒绝他们的意念。祂的话语中启示出了一个事实：在祂的心中，属地的关系不足与那属灵的关系相比，后者乃是由忠于神的旨意而产生的。
从这里我们看见王自己进入了祂先前所论到的经验里，“人的仇敌就是自己家里的人，”与“我来，并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”
仔细点想这一段经过，令人无法不感觉，耶稣的母亲和弟兄的来到，比祂先前所遇见的阻挠更错综复杂。若我们可以本诸自己的经历，来解释祂的经历，我们会同意，抵挡明确的敌对，与公然的反叛，远比拂逆那些爱祂的人之意见要容易得多，这些人自以为是为祂的好处着想。面对这种危机，只有那些对神的旨意有明确的看见，并甘心顺服的人，方能站立得稳。
耶稣所说的那段话，在积极的一面，十分美丽；对于那些与祂同一心志，为成全神旨意而尽力的人，是极大的鼓舞。祂感于祂母亲和祂兄弟的错误，指着祂的门徒说，他们才是祂至近的亲属。这是一个真理，虽然相信起来不容易，却是在生活的各方面都可以证实的。这也是真实婚姻的基础。同样的，在文学、艺术、音乐上，那些志同道合的伙伴关系亦奠基于此。他们看见这种志气相同的伙伴，比缺少同样志趣的血亲更亲密。这在那些对神的国有相同的看见，对神国的实现同具火热的心，对王自己矢志忠贞的人中间，尤其显著。
我们若想到门徒们的脆弱，这话就更令人惊异。他们在各样的压力之下，好像风前的糠秕；虽然如此，教会的历史却证实了王所说的恩言。不多久，藉着祂从死里复活，继之以圣灵的降临，这一班人的眼睛被照亮，看见了祂使命的真意义，他们就在祂里面彼此联合，坚强亲密，远胜过血缘的关系。当他们前往世界各地以完成祂旨意的时候，能够像他们的主一样，不容血肉亲情的关系，胜过了他们对祂的忠贞。
这样的默想，使我们这些自承跟随祂脚踪的人，不能不自问，我们和祂的关系究竟有多亲密？我们若不单是羡慕，且切实遵行祂父的旨意，那么照着祂满有恩惠的话，我们是和祂紧紧相联，如同弟兄，姊妺和母亲；换一句话说，我们是祂至近的亲属。
我们已经提到过，以当时围绕着祂的门徒而言，祂的这段话，预言的成分超过叙述的成分。虽然他们当时相当忠于神的旨意，但是祂知道，不久他们将动摇并失败。然而他们已经作了抉择，撇弃一切来跟随祂，因而祂的能力得以运行在他们里面，使他们得以和神的旨意相符合。那结局我们都知道。祂的能力赢得了胜利，他们在成就祂的计划中，与祂完全合作。
祂的国度，就是藉着这些在灵性上属祂的至近亲属，和忠于神旨意的人，得以建立。
这一段故事所启示的原则，今日正十分严肃的应用在我们身上。我们若仿效马利亚和主肉身弟兄的行径，对那些与主亲密之人的牺牲和服事，加以劝阻，那正是暴露自己与主的疏远和距离。──《摩根解经丛书》