马太福音第十一章
柒．敌对和拒绝的人愈来愈多（一一～一二）
一．施洗约翰下监（一一1～19）
一一1 耶稣差遣了十二门徒往以色列家作特别传道事工后，就离开那里，往加利利各城去传道教训人。门徒以前也曾住过那些城市。
一一2，3 约翰这时被希律押在狱中。他受尽挫折和孤独之苦，不禁开始怀疑。若耶稣真是弥赛亚，为何祂容让祂的先驱者被押下监，衰残不振？约翰此刻就如其他神伟大的仆人一样，对神暂时失去信心。因为怀疑，约翰便打发两个门徒去问耶稣，要知道耶稣是否真的是众先知所预言的那一位，还是他们应继续寻找神的受膏者。
一一4，5 耶稣回答约翰时提醒他，所行的神迹奇事正应验了众先知对弥赛亚作的预言；瞎子看见（赛三五5）；瘸子行走（赛三五6）；长大痲疯的洁净（赛五三4；比较太八16，17）；聋子听见（赛三五5）；死人复活（这不是众先知对弥赛亚的预言，但却超乎了一切预言的神迹奇事）。耶稣又提醒约翰，穷人有福音传给他们，正好应验了以赛亚书六十一章1节中对弥赛亚的预言。一般的宗教领袖往往注目在富人和贵族的身上。然而，弥赛亚却把好消息带给穷人。
一一6 主再说，“凡不因我跌倒的就有福了。”这番话若出自其他人便显得极其自负吹嘘。但出自耶稣的口，便显出祂是完美无瑕的。弥赛亚没有以威武出众的将军形象显现，却以谦卑的木匠在世寄居。祂的和善、卑微、所受的屈辱，与众人心中一向以为的弥赛亚──威武善战──大相径庭。所以，那些随从肉体的喜好，以貌取人之士大有可能怀疑耶稣是否真的王。可是，神的祝福却要临到那些有属灵眼光的人，因他们认拿撒勒人耶稣为所应许的弥赛亚。
我们不应误把第6节解释为给施洗约翰的指责。每个人的信心都需要随时间，加以肯定和加强。这一刻虽然是暂时失去信心，但日后信心或会坚定不移，永远相信主耶稣的真正身分。人的一生并非故事中的一个小片段。就看约翰一生，我们便不难找到信心和忍耐不屈的特性。
一一7，8 约翰的门徒带主肯定自己身分的话走的时候，主便向众人讲论，越发赞扬施洗约翰。这群人曾经汹涌到旷野听约翰传道。为什么呢？要看一个人如芦苇般软弱、被群众意见之风吹动不停么？约翰当然不是这样的人！他确实是毫不畏缩的传道者，他竭尽己力，情愿受苦而不沉默，情愿死也不说谎话。那么群众出去是要看身穿华衣的王宫朝臣享受舒适奢侈的生活么？约翰当然不是这样的人！他不过是一个属神的普通人，他简朴的一生不过为责难那一大群属世的百姓。
一一9 群众出去是要看先知么？约翰的确是先知──最伟大的先知。主称他伟大，不是指他性格高雅，说话具说服力，而是因为他是弥赛亚王的先驱者。
一一10 本节清楚显示约翰应验了玛拉基的预言（玛三1）──主那使者被差遣走在主前面，豫备百姓迎接主的来到。有人预言基督的来临，但只有约翰被拣选宣告主真正的到来。有人说得十分好，“约翰为基督开展道路，然后为基督从这路上引退。”
一一11“天国里最小的，比他还大”这句话证明耶稣是在谈及约翰的特权，而非约翰的性格。天国里最小的不一定比约翰强，但却有更大的特权。天国的民比宣告耶稣要来的那位更大。约翰为主准备祂的道，这差事虽然大，但他一生却享受不到天国的祝福。
一一12 约翰由一开始传道，到他被押下监，可见天国是努力进入的。法利赛人和文士极力对抗天国，希律王也曾捉拿主的使者，打击天国。
“……努力的人就得了”这句话可能有两种解法。第一，敌人设法得到天国，然后毁灭它。百姓拒绝约翰，预示了他们会同样拒绝王自己，并且拒绝天国。可是，这句也可解为：预备好迎接王降临的人，听见天国的信息后反应热烈，竭尽所能要进入天国。这解法与路加福音十六章16节所述相同，“律法和先知到约翰为止，从此神国的福音传开了，人人要努力进去。”这里显示了一个景象：天国是一个被围的城市，各阶层的人击打城门，企图要进到城里去。可见进天国是需要属灵上努力争取的。
不论采取哪个解法，总之约翰所传的道掀起了强烈的反应，影响深远。
一一13“因为众先知和律法说豫言，到约翰为止。”由创世记至玛拉基书都预言弥赛亚的到来。约翰跨越这个历史的阶段，他肩负的责任不仅是说预言，而且是宣告所有关于基督第一次降临的预言已应验了。
一一14 玛拉基曾预言说，弥赛亚来之前，以利亚要作先驱（玛四5，6）。百姓若肯领受耶稣为弥赛亚，约翰便完成以利亚的任务了。约翰并非轮回转世的以利亚──他曾在约翰福音一章21节中否认自己是以利亚。不过，他有以利亚的心志和能力，在基督降世前准备祂的道。
一一15 并非所有人都欣赏施洗约翰，或者明白他所讲的道所含的真正意思。因此，主再说：“有耳可听的，就应当听。”换句话说，便是叫人们留心听道。不要错过听道时的独特信息。如果约翰应验了关于以利亚的预言，那么耶稣就是那应许的弥赛亚了！耶稣在此夸赞施洗约翰，便是肯定祂自己正是神所差派的基督。若接受施洗约翰，便会接受耶稣。
一一16，17 可是耶稣讲论的世代既不愿接受施洗约翰，也不接受耶稣。有特权看见弥赛亚王来到的犹太人，对弥赛亚和祂的先驱者都不感兴趣。他们不过是好刁难之辈。耶稣把他们比作任性乖僻的孩童坐在街市上，他们对任何玩意都不满足。他们的朋友想吹笛、他们拒绝跳舞；他们的朋友想玩话剧，假装举丧，他们拒绝捶胸。
一一18，19 约翰来了，是个禁欲主义者，犹太人就指他是被鬼附的。相反，人子如常人一样吃喝。如果他们觉得约翰的攻克己身太过辛苦，他们应该为耶稣正常的饮食习惯而感到高兴。事实不然！他们称耶稣为贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。当然，耶稣从没有过分饮食吃喝，只不过是那些人完全捏造事实吧了。耶稣确是税吏和罪人的朋友，但并非他们所想的那样。祂与罪人为友，旨在把他们从罪中救出来，祂从没有与他们一样犯罪，也没认同他们的过犯。
但智慧之子，总以智慧为是。主耶稣当然就是智慧的化身（林前一30）。虽然不信之士诽谤耶稣，但祂的工作和祂门徒的生活使谣言不攻自破。就算大部分的犹太人拒绝认祂是弥赛亚王，但祂施行的神迹奇事，还有祂使爱徒得到属灵的改变，都确实见证了祂的权柄。
二．为加利利不信之城忧伤（一一20～24）
一一20 权利愈大，所肩负的责任也更重。没有城市比哥拉汛、伯赛大和迦百农更享有特权了。神儿子走遍满是尘埃的里巷，教训祂所爱的民，并且在他们中间施行了最多的异能。虽然如此，但那些人终究冥顽不灵，拒绝悔改。不用说，主必然宣告它要承受最惨绝人寰的结局。
一一21 耶稣先说哥拉泛和伯赛大。救主神虽苦口婆心劝谕他们悔改，但他们一再拒绝耶稣。耶稣转向推罗、西顿，这两个城曾经因百姓拜偶像行恶，而受神的审判，被神拆毁。如果这些城的人曾被神授以特权看见耶稣的神迹，他们便会谦卑自己，深深痛悔。所以，当审判的日子来到，推罗、西顿所受的要比哥拉汛和伯赛大受的还轻。
一一22 “当审判的日子，……所受的比你们还容易”一句显示地狱的惩罚是有不同等级的，正如天上的赏赐也有所不同（林前三12～15）。拒绝信服耶稣基督，是叫人下地狱最简单的罪（约三36下）。不过，在地狱所受的苦，其痛苦的程度是以享有的特权和所犯的罪来定断的。
一一23，24 没有别的城比迦百农更受耶稣喜爱。耶稣遭拿撒勒人拒绝以后，便以这城为自己的家（太九1，比较可二1～12），而且祂曾在这里施行一些最奇异的神迹──无懈可击的证据，证明祂是弥赛亚。如果罪恶满盈的所多玛──同性恋之城──曾授以特权看见这样的神迹，城中的百姓必会痛悔，而且谨慎自己的行为。可是迦百农却享有更大的特权。迦百农的百姓应当悔改，并且欣然地认耶稣为主才是，但他们却白白错失机会。所多玛所犯的诚然是罪大恶极，但没有任何罪比迦百农拒绝神圣洁的儿子更为严重。因此，在审判的日子，迦百农比所多玛所受的惩罚更重。迦百农得享特权升到天上，但审判当日，却必坠落阴间。如果迦百农的预言千真万确，那么，那些到处是圣经、福音传遍之地，他们中间不信的民就无法砌词推搪了。
在我们主那年代，加利利有四个主要的城市，哥拉汛、伯赛大、迦百农和提比哩亚。耶稣宣告首三个城市要遭受灾难，但提比哩亚却得幸免。结果如何？哥拉汛和伯赛大彻底地毁灭了，她们确实的位置至今仍无法知晓，而迦百农的地点则仍未证实。至于提比哩亚，这城却仍然存留。这个预言明显地得以证实，而且又一次证明救主是无所不知，而圣经是由神启示写成的。
三．救主受拒绝的反应（一一25～30）
一一25，26 加利利的三个城市不但有眼无珠，看不见神的基督，而且无心去爱祂。耶稣知道祂只是初尝被拒的滋味，日后还有更广泛的拒绝。祂怎样面对执迷不悔的百姓？祂怀的不是痛苦、愤世或复仇的心，反而高声感谢神，说任何事都不能耽误神权能的旨意。“父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来。”
我们要避免两种可能有的误解。第一，耶稣不是因加利利城必受审判而高兴；第二，祂不是说神势利地把真理之光显明给聪明和谨慎的人。
其实那三个城市有许多机会迎接主耶稣。可惜那些百姓存心拒绝顺服。他们既拒绝真理之光，神便挪开这光。然而神的计划终究不会失败。聪明人既然不会相信，神便向谦卑之士显明祂自己。祂以美食喂饱饥饿的人，叫富足的两手空空（路一53）。
那些自以为聪明绝顶和不需要基督的人，要为看不见的审判而苦恼。相反，那些承认缺乏智慧的人却看得见基督──“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏”（西二3）。耶稣为有些人蒙拣选得祂，和有些人定意不要祂而感谢天父。即或面对庞大的不信之徒，祂却为神驾御万事的计划和祂的旨意而感到安慰。
一一27 一切所有的，都是父交付基督的。这句话若出自别人口中，便显得自大若狂，但出自主耶稣的口，便是简单不过的真理。这时反对之声日形高涨，但主却似乎没有控制这种情况。是的，主的一生不过为要迈向最终的得胜，那将会是何等荣耀的得胜。“除了父，没有人知道子。”关于人子基督这奥秘，实在很难理解。人子结合了神性和人性，这种身分使人感到疑惑不解。例如关于死的问题。神是不能死的，但耶稣是神，而祂却死了。不过，祂属神和属人的本性是不能分割的。虽然我们可以认识祂、爱祂、相信祂，但只有父才能真正知道祂。
掌管天地万物，超乎万有的主，
的名是何等奥秘；
只有父（配得荣耀的主！）
独生之子能了解。
啊！神的羔羊，
你所作的奇工，配受我们敬畏，
万民都当向俯伏敬拜！
～康达
“除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”同样，也没有人知道父。只有神有能力了解神。人不能凭自己的力量和聪明认识祂。但主耶稣却能够明白神，并向祂所拣选的人显示神的样式。认识神儿子的人也会认识父（约一四7）。
除了上述之外，我们必须承认，第27节所揭示的真理，实在超乎我们所能明白的。我们仿佛从镜中看见模糊的影像。只有在永恒的国度里，我们这有限的心思方能完全欣赏神的伟大，方能明了道成肉身的奥秘。当念到父只显示给子所拣选的人看，我们或会以为神只是随意挑选祂喜欢的少数人。以下的经文解释了这种解法的错谬。主耶稣邀请凡劳苦和担重担的人到祂面前享安息，祂邀请的对象是全世界的人。换言之，相信祂是主和救主的人，就是祂所拣邀的人，祂要向他们显出父的样式。不要忘记，耶稣受到蒙恩的加利利城的公然拒绝后，才作出这样无限怜悯的邀请。人的憎恶和顽梗不能消灭神的爱和恩典。麦根连曾说：
虽然以色列国正朝神的审判走，要遭受苦难的折磨，但王最后说过要把救恩之门大大打开，可见祂是恩典的神，即使审判即将临到，仍要施行怜悯19。
一一28 来。来就是相信（徒一六31）；接受（约一12）；吃（约六35）；喝（约七37）；望（赛四五22）；认（约壹四2）；听（约五24，25）；进门（约一○9）；开门（启三20）；摸耶稣的衣裳繸子（太九20，21）；和藉我们的主基督接受永生的赏赐（罗六23）。
到我这里。相信的对象不是教会、教条或神职人员，而是活的基督。救恩是在基督里得的。那些有耶稣的人，他们的救恩是神亲自作成的。
凡劳苦担重担的人。要真正来到耶稣那里，必先承认自己是背罪的沉重担子。只有真正知道自己是失丧的人，才可以得救。相信主耶稣基督的人，必先向神悔改。
我就使你们得安息。留心这里的安息是一分赏赐的礼物；这礼物是白白得到的，也是我们不配受的。这安息是得救恩而有的安息，而得救就是明白基督在加略山的十字架上成就了救赎的工作。而且，这也是良心的安息，是基于明白主为所有的罪人付了一次过的代价，便偿还了他们的罪债，并且神不再要求他们另付代价了。
一一29 在第29和30节中，耶稣从邀请人们接受救恩，转移邀请人们事奉祂。
你们当负我的轭。这是指顺服祂的意旨，让祂掌管我们的生命（罗一二1，2）
学我的样式。当我们认祂是生活上各方面的主、祂便用祂的方法训练我们。
我心里柔和谦卑。法利赛人严峻苛刻、骄傲自恃，耶稣却刚刚相反。这位真正的老师心里温柔谦卑。凡负祂轭的人，也要学习谦卑。
你们心里就必得享安息。这不是指良心的安息，（知道耶稣已偿还我们的罪价），而是对神和人谦卑，从而得内心的安息。同样，当人不再争大，而事奉基督、他便会经历这种安息。
一一30 “因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”从这节又可再次看见耶稣与法利赛人的分别。耶稣曾对法利赛人作出这样的批评：“他们把难担的重担，捆起来搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动。”（太二三4）耶稣的轭是轻省的，不会使人焦躁发怒。有人曾说，假如耶稣的木匠店铺外挂了牌子，那么牌上写的必然是“我的轭十分合适”。
祂的担子是轻省的。这不是说基督徒不会遇到困难、试炼、劳苦和伤心的事，不过我们不是独自挑担子。我们是与神一同负轭，祂是在我们需要的时候能施予足够恩典的神。事奉祂不是受束缚，而是享有完全的自由。朱伟慈这样说：
信徒致命的错误是企图独自挑起生命的担子。神从没要人套上重担的项圈。故此，基督只有在人员轭的时候施予和经营！负轭就是两个人背负担子，分担颈上的不适；主是何等渴望能代替我们、挑起担子。祂希圣分担我们的劳苦、承受我们所经历的伤痕。基督徒生命得享安息，并且得胜，秘诀在于脱下“己”的项圈，接受主轻省的“轭”20。──《活石新约圣经注释》