马太福音第廿二章
喜乐与审判（廿二1-10）
本章的一至十四节并不是一个比喻，而是两个；如果我们把它们分开来看，可能更容易和较全面的把握住其意义。
这里所提到的事件，完全按照犹太人的习俗。每当一次大筵席，譬如像婚筵的请帖发出去的时候，并不注明时间；而当每一件事都准备就绪，仆人就要出去召唤客人们前来赴席。所以在这个比喻中，王早已经把请帖送出去，直到万事齐备、发出最后召唤的时候，却受到侮辱性的拒绝。这个比喻有两种意义：
（一）它具有一种纯粹局部的意义。即把凶恶园户比喻中所提到的，对犹太人作再一次的控告。那已经接受邀请，到了时候却不肯前来的，是代表犹太人。千百年来他们曾接受上帝的邀请成为祂的选民，可是当上帝的儿子来到世界，这些受邀请来跟随祂，接受祂的人，却藐视、弃绝了上帝的邀请，结果上帝的邀请转向在小径和大道的人们；即向罪人和外邦人，那些从未想到进入天国的人竟会得到进入天国的邀请。
按照福音书的作者所看到的，拒绝的结果是极其可怕的。在这个比喻中，有一节经文希奇地超出了规范；它的超出规范，是因为它并不是耶稣所说的那原初比喻中的一部分，而是福音书的作者所加上的评语或注解。就是第七节述及王怎样差遣他的军队攻打拒受邀请的人，并且烧毁他们的城市。
把军队和烧毁城市的这一段插进来，紧接一个婚筵的邀请，初看起来似乎完全超出了范围。可是请我们不要忘记，马太在写这本福音的时候，约在主后八十至九十年之间。在耶稣真实的生活与写作这本福音书中间的一段时期，究竟发生了什么事呢？答案乃是：罗马军队毁灭了耶路撒冷；在主后七十年耶路撒冷的确是被毁灭了，圣殿被劫掠、焚烧，整个城市中一块块的石头都被拆毁，好像头掘遍了各处。这灾难完全临到了那些在上帝的儿子来到之时不肯承认祂的人身上。
福音书的作者加上这可怕之事的注解，因为它的确临到那不随从基督之道的百姓们身上。如果犹太人接受了基督的道路，行走在慈爱、谦卑和牺牲之中，他们就不会成为如此背叛敌对的百姓，当罗马不能再忍受他们的政治阴谋时，终于最后触动了罗马愤怒的报复。
（二）可是这个比喻也同样有许多广义的教训
（甲）它告诉我们上帝的邀请是一个欢乐筵席，就像婚筵那样地欢乐。上帝是邀请我们到喜乐的境地。如果把基督教当作是悲观地放弃凡带给人生欢笑，阳光以及快乐的，就完全是弄错了。基督徒所受的邀请是喜乐的邀请，他若错过了这个邀请，也就是错过了喜乐。
（乙）它提醒我们使人听不见基督邀请的那些事情本身，一定是坏事。一个人去巡视他的产业，另一个人去做生意，他们并没有荒宴醉酒，或从事不道德的冒险。他们是为了本身极好的工作，有效率地管理他们的生意而出去。一个人很容易忙碌于现时的事，而忘记了永恒的事；被看得见的东西占据得太多，而忘记了那看不见的、听不见的世界的召唤，以致不能够接受基督柔和的邀请。人生的悲剧常是那次好的拦阻了那上好的，那些本身原是好的拦阻了那上好的福份。一个人可能忙于谋生，而忘记要怎样生活，他也可能忙于人生的管理与组织，而忘却生命的本身。
（丙）它提醒我们基督叫我们考虑的请求，与其说是可能受的惩罚，还不如说是如果我们不采纳祂的道路就会错失的良机。那没有来的人是受了惩罚，可是也他们真正的悲剧是失去婚筵的喜乐。我们若拒绝了耶稣的邀请，有一天我们所感到最大的痛苦，并不在于那些使我们受苦的事，而是在于了解我们自己欺骗自己，失去了那宝贵的东西。
（丁）最后它提醒我们，上帝对于我们的邀请，是恩典的邀请。那从小径大道上聚集而来的人们，并没有权利向王提出任何的要求；被邀请来参加婚宴，简直就是他们从来也想不到的一件事，他们本不配高攀。这邀请临到他们身上，祇是由于王伸开的膀臂，开朗的心，宽宏的厚量。发出请帖的是恩典，召聚人进来的也是恩典。
王的检查（廿二11-14）
这是第二个比喻；虽把它看作是第二个比喻，可是它与前一个比喻既有密切的连续，也有扩大的作用。这是一位客人参加一个王室的婚宴，却没有穿上礼服的故事。
这比喻中最有趣味的，是我们可以在其中看见耶稣用一个祂的听众早已熟知的故事，按照祂自己的方式来使用它。拉比们有两则关于王与礼服的故事：第一个故事是说，有一位王请他的客人去参加筵席，并没有告诉他们正确的日期和时间，却吩咐他们要洗澡抹油，穿好衣服，等召唤一来，他们就可以赴席。聪明的人马上就作准备，并且穿上了衣服，在王宫的门口等候，因为他们相信在王宫里的筵席可能准备得极其迅速，还来不及警告就已就绪。那愚拙的人以为王要花费许多时间从事必要的准备，他们要看到一切准备就绪以后，再开始穿上他们的礼服、抹油、修饰等等。于是泥水匠回去弄他的石灰，陶匠去弄他的陶土，铁匠回到他的熔炉，漂布的回到他的染坊，继续他们的工作。筵席的通知在他们毫无戒备之下，突然地来到。聪明的人已经作了一切赴宴的准备，王与他们同席并在一起吃喝快乐。可是那些还没的穿上礼服的人，祇好又悲伤又饥饿地站在外面，眼看他们的快乐失去了。拉比们的这个比喻论到准备接受上帝召唤的责任，而礼服代表必要的准备。
拉比们第二则比喻是论到一位王，怎样把尊贵的袍子交托仆人。那聪明的拿了袍子小心地保存起来，使它们一直保持原来的美丽。愚拙的穿了袍子去做工，使袍子沾满了泥土和污秽。到了王下令把袍子送回去的那一天，聪明的奉上鲜艳清洁的袍子，王把袍子收藏在他的宝库里，打发他们平安的回去。愚拙的奉上沾满了污秽与尘土的袍子，王吩咐要把袍子拿给漂布的人弄干净，愚拙的仆人应当下在监里。这个比喻教导我们，人必须把灵魂原有的纯洁交还给上帝；凡是将污秽的灵魂交给上帝的，必要被定罪。
耶稣在讲这个故事的时候，祂的心目中一定有这两个比喻。那么耶稣在这个故事之中，有些什么教训？这个比喻有一个地区性而暂时的教训，也有一个普遍性与永久的教训：
（一）地区的教训乃是：耶稣刚才说王为使祂的宴席有宾客起见，差祂的使者到大街小巷去把所有的人都请进来。这是敞开之门的比喻，论到外邦人与罪人都将一同进来。这个比喻有一种必要的平衡。这门的确是向所有的人敞开，可是他们来的时候，一定要带相应于他们所蒙的爱的样式进来。恩典不仅是一件礼物，恩典也是极大的责任。人不能继续过他遇见耶稣基督以前所过的生活，他一定要穿上新的纯全、新的圣洁、新的良善所做成的衣服。门是敞开的，可是门的敞开，并不是为让罪人依然如故，却要使他成为圣人。
（二）这个比喻中也有一个永久性的教训。一个人做一件事的方式，表明他的精神。如果我们去拜访一位朋友的家，我们不会穿上在造船厂或花园中工作所穿的衣服。我们知道朋友对我们的衣服并不在意，我们并不是要去表演，祇是为了表示对于朋友尊敬，到他家里去的时候，必尽量穿得清洁整齐。我们到朋友那里去的准备，就是我们在外表上的表现，表明我们对朋友的喜爱与尊敬。在上帝的家里也是如此。这个比喻跟我们上教堂穿什么衣服，并没有关系，而与我们进入上帝居所的心灵大有关系。当然到教会去决不是参加时装表演，但是有一种礼服是属于心灵、心思和灵魂，即盼望的礼服，谦卑悔改的礼服，信心的礼服，虔敬的礼服。若是没有这些礼服，我们最好不去接近上帝。我们到上帝的家里去，竟常常丝毫也未作准备。如果有人来到教会，先做一些祷告、一些思想和一些自我检讨再来崇拜，这样的崇拜才是真正的崇拜，在这样的崇拜之中，一定会使人的灵魂，教会的生命与世界的情势有彻底的变更。
人与上帝的权利（廿二15-22）
我们已经看到，迄此，耶稣一直是在进攻。祂曾经讲到三个比喻，很清楚地指正统派的犹太领袖。在两个儿子的比喻中（太廿一28-32），犹太的领袖充当不遵行父亲旨意的儿子。在凶恶园户的比喻中（太廿一33-46），他们是凶恶的园户。在君王筵席的比喻中（太廿二1-14），他们是拒绝邀请因而被定罪的客人。
现在我们看见犹太的领袖开始了他们的还击，他们用小心计划过的问题来攻击耶稣。他们在众目睽睽之下提出这些问题，目的是要使耶稣因自己的话，在公众面前丢脸。法利赛人在此地的问题，的确是相当狡猾。巴勒斯坦是一个被征服的国家，犹太是罗马帝国的属民，这问题乃是：‘付税给罗马合法不合法？’
罗马政府当时征收三种税，一种是地税，人必须向政府缴纳出产中十分之一的谷物，以及五分之一的油与酒。这笔税一部分可付实物，一部分付以相等的金钱。另一种是收入税，就是各人收入的百分之一。另有人头税，每一个十四岁至六十五岁的男子，十二岁至六十五岁的女子，必须付人头税。金额是一个第那流，这就是耶稣所说的上税的钱──相当于四个便士，比当时一个劳工一日的工价多一点。在此地所问到的税是人头税。
法利赛人所提的问题，是要把耶稣放在进退两难的境地。如果祂说付税不合法，马上就可以报告罗马政府的官长，说祂是一个煽动分子，自然会使祂即时被逮捕。如果他说付税是合法的，就会使祂在许多百姓面前丢脸，因为他们憎恨纳税。不但像普通人那样对纳税反感，而且更为了宗教方面的原因。犹太人认为上帝是他们惟一的君王；他们的国家是神权政体的国家，付税给地上的君王，等于就是承认他的王权，也就是侮辱了上帝。因此有些比较狂热的犹太人，坚持凡是付税给任何异
这攻击的严重性可以从法利赛人与希律党人联合的行动上看出来，因为这两个团体通常互相敌对得很厉害。法利赛人是至高的正统派，他们不愿付税金给异
这付税的问题不仅有历史性的兴趣。马太福音是在主后八十至九十年间写的，圣殿已在主后七十年被毁。当圣殿存在的时候，每一个犹太人必须付半舍客勒的圣殿税。圣殿毁灭以后，罗马政府下令把圣殿税交给罗马的加比多得犹皮得神庙，这显然是犹太人难于忍受的规定。付税的事的确是耶稣时代的难题，而它在初期的教会中仍是个真正的难题。
但耶稣是有智慧的。祂要求拿一个银钱来看，上面有皇帝的头像。古代的货币乃是王权的标记，每当一位君王即位，他就铸造自己的货币，即使一位觊觎王位者也会以铸造货币来显示其王权的真实。凡是有王的肖像在上面的货币，便是王的财产。耶稣问银钱上面是谁的像？答案是该撒的像，耶稣说：‘这样，该撒的物当归给该撒，上帝的物当归给上帝。’
耶稣以祂无比的智慧从不定规律法和规条，因此祂的教训是没有时间性的，永远也不会过时。祂总是留下原则。祂在这里定了一个极伟大极重要的原则。
每一位作基督徒的人都有双重的公民藉，他是他所生存的世界中某一国家的公民，他对他的国家有许多责任。他应对稳定的政府保护他免受不法之徒的搅扰负有责任，他对国家中许多公共的服务负有责任。举一个最简单的例子：很少有人能够有足够的财富自行设置一套灯光系统，或生系统，或自来水系统，这些都是公共服务。在一个注重人民福利的国家中，百姓们对国家的责任更是不胜其数──教育、医药服务、对失业者与老年人的安置等。在这一切方面他都欠一笔债。因为基督徒是一个有信誉的人，他必须是一个有责任感的国民；若不能作一个良好的公民，就不能尽基督徒的本份。基督徒若不肯在国家的行政管理方面负起他们的责任，这件工作就会落在自私自利的党派与非基督徒的手中，这个国家或事业就会遭遇到说不尽的难处。基督徒既从该撒的统治中得权利，他也应当有回报该撒的责任。
但基督徒也是天国的公民。基督徒对上帝的责任，是在良心、宗教、原则等方面。也许这两种公民的身份可以不发生冲突；实际上也没有冲突的必要。可是当基督徒相信某种事情是上帝的旨意，他就必须要去做；他若知某种事是违背上帝的旨意，他就必须加以阻挡，不能在其中有份。耶稣并没有说这两种责任之间的界限是在什么地方；人祇有用自己的良心把它试验出来。一位真正的基督徒，在他自己的国家中一位好国民，同时他也是天国中的好子民；这就是耶稣在此地所定的永久性的真理。基督徒既不可在上帝面前失职，也不可在人面前失职。他应像彼得所说的那样：‘敬畏上帝，尊敬君王。’（彼前二17）
活人的上帝（廿二23-33）
法利赛人对耶稣的反击失败以后，撒都该人接续了这场争战。
撒都该人的数目并不太多，但他们却是富有的贵族与统治阶段。大祭司都是撒都该人，在政治上他们是属于通敌派，祇要可以保存他们自己的权利，他们很愿意跟罗马政府合作。在思想方面，他们很愿意接受希腊的观念。在犹太人的信仰上，他们是传统统派。他们不肯接受口传或文士的律法，这原是法利赛人看为无比重要的事。他们惟一愿意接受的圣经，就是摩西五经，即旧约的头五卷书。他们根本不承认先知书或诗歌为圣经。他们与法利赛人特别不一致的，就是他们完全否认死后的生命，这原是法利赛人所坚信的，其至定规说，若有人否认死人复活，就要与上帝隔绝。
撒都该人坚持在摩西五经中不能够找到死后生命的学说，法利赛人认为可以找到。查考法利赛人所引用的经节，是一件很有趣的事。他们引证民数记十八章廿八节所说：‘将所献给耶和华的举祭，归给祭司亚伦。’这是一个永久性的条例，动词是用现在式，因此亚伦迄今仍然活！他们引证申命记卅一章十六节‘这百姓要起来。’尤其使人不能信服的，是那一节继续说：‘在他们所要去的地上，在那地的人中，随从外邦神……。’他们引证申命记卅三章卅九节：‘我使人死，我使人活。’除了摩西五经，他们还引证以赛亚书廿六章十九节：‘死人要复。’他们引证雅歌七章九节说：‘流入睡觉人的嘴中。’法利赛人的引证并不是句句可以使人信服，因为在摩西五经中，对于死人复活的事，并没有人曾提出真正的辩护。
法利赛人把身体的复活看为十分确定，他们还讨论到一些深奥琐碎的问题：人复活时是穿衣服还是不穿衣服？如果穿衣服的话，是穿他死时的衣服，还是穿其他的衣服？他们用撒母耳记上廿八14（交鬼的妇人因扫罗的请求把撒母耳的灵招招上来），证明人死后保持他在世上的外貌。他们甚至辩论复活的人，仍旧带他们死时所有的残疾，否则就不会是同一个人。所有的犹太人都要在圣地巴勒勒斯坦复活，所以他们说地底下有许多洞穴，当一个犹太人在异国埋葬以后，他的身体会从这些洞穴中滚回到巴勒斯坦去。可见法利赛人认为人身体复活是最重要的学说，撒都该人却绝对否认它。
撒都该人提出了一个问题，他们以为可以藉此使得身体复活的学说推翻。有一种犹太人的风俗，称作利未拉特婚姻（Levirate
Marriage）。它到底实行到什么程度，尚无法知晓。如果一个男人死后无子，他的兄弟就有责任娶这个寡妇为其兄弟生子；这孩子律法上算为死者的孩子。如果这个人不肯娶寡嫂为妻，他们必须一同到长老面前，女子要脱下男人的鞋，吐唾沫在他的脸上并且咒诅他。从此这男人便有一个拒绝的羞辱（申廿五5-10）。撒都该人引证了一个利未拉特婚姻的例子，七位兄弟连续共同娶一位女子为妻，都没有为他兄弟生子，请问：‘复活的时候，这多次结婚的女子是谁的妻子呢？’这的确是一个击中要害的问题。
耶稣以一条原则开始──整个的问题产生于一个基本的错误，以属世来思想属天的事情，以有时间限制来思想永恒。耶稣的回答是说，凡是读圣经的人一定会看出这个问题是文不对题的，因为在天上并不是这世界的继续，一定会有一种崭新而更伟大的关系，远超乎肉身的受时间限制的关系。
然后耶稣接下去，完全推翻了撒都该人的立场。耶稣向来认为在摩西五经中，没有可以证明死人复活的道理。那么，在摩西五经中，上帝最普通的称呼是什么？‘亚伯接罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。’上帝不能够成为死人或朽坏尸体的上帝，永活的上帝必定是永活之人的上帝。撒都该人的诡计破碎了，耶稣做了一件最有智慧的拉比们从未做过的事，祂依据圣经本身驳倒了撒都该人，把他们打败，并且向他们说明死后确有生命，祇不过这种生命不能按世上的事来想像。众人惊异于祂的辩才，即使法利赛人也不能不为祂喝采。
对上帝和人的责任（廿二34-40）
按照马太的记载，这文士的问题似乎是出于法利赛党的反击，但马可却不一样，马可论及这段故事（可十二28-34），说文士并不是想要用这个问题来抓耶稣的把柄，而是为了感谢耶稣驳倒了撒都该人，和显示耶稣能够回答得多么完全。那段经文的结尾，说明文士与耶稣之间十分意气相投。
我们可以说耶稣在此地给宗教定下了完整的定义：
（一）宗教是在于爱上帝。耶稣所引证的经节是申命记六章五节，这节经文是示马（Shema）中的一部分；示马乃是犹太教中最基本、最重要的信条，是每一次犹太人聚会的起始，以及每一个犹太儿童所要背诵的第一段经文。它表示我们对上帝必须奉献完全的爱，这爱是辖制我们情感而又指引我们的思想，是我们行动的动力之一。所有的宗教都是由完全把生命交付给上帝的爱开始。
（二）耶稣所引证的第二条诫命是从利未记十九章十八节而来。我们对上帝的爱，必然产生对人的爱。人证明他爱上帝惟一的方法是藉爱他的同胞。但要注意这诫命的次序是：先爱上帝，其次再爱人。惟有当我们爱上帝的时候，人才会变得可爱。圣经中的教训并不是把人当作是一堆化学元素，也不是禽兽中的一部分，人是照上帝的形像造的（创一26-27）。就是为了这个原因，人才是可爱的。一切民主真正的基础，实际上就是上帝的爱；拿走了上帝的爱，我们就会像那未受教的人那样对人发怒，像那不求进步的人感到悲观，像机械头脑对人无情。对人之爱的基础，完全在于上帝之爱。
真正的宗教就是爱上帝，并且爱上帝照祂自己的形像所造的人；而这爱上帝与爱人，不要出于一种模糊的情感主义，而是将自己完全奉献给上帝，实行服事人所产生。
新的眼界（廿二41-46）
对我们来说这段经文可能是耶稣所说的、最难解的一部分，但也可以说这是祂最重要的宣称。虽然在初看的时候，我们并不能完全把握其中的意义，我们还是能够看到围绕在其间的敬畏，惊奇与神秘的气氛。
我们曾经一次又一次地看到，耶稣不准祂的跟随者宣扬祂为弥赛亚，直到祂教导他们弥赛亚的意义为止；因为他们对于弥赛亚的观念，一定要有完全彻底的改变。
弥赛亚最普通的称呼就是大的子孙。在其中蕴藏一个盼望，即有一天从大的后裔中要兴起一位君王，他要除灭以色列人的仇敌，带领百姓们征服所有的国家。通常人是以国家主义、政治家、军事家、权力与荣耀的方式来想像弥赛亚。这里是耶稣要改变那种观念的另一个尝试。
耶稣问法利赛人，他们认为弥赛亚是谁的子孙？正如祂豫计的，他们的回答是：‘大的子孙。’然后耶稣引证诗篇一一○篇一节：‘主对我主说：你坐在我的右边。’大家都认为那是一句关于弥赛亚的经文，其中第一个主是耶和华上帝，第二个主就是弥赛亚，也就是说大称弥赛亚为主。可是弥赛亚若是大的子孙，大怎么会称他自己的子孙为主呢？这怎么可能呢？
这番辩论最显明的结果，就是称弥赛亚是大的子孙是不妥当的。祂不是大的子孙，祂是大的主。耶稣医治瞎子的时候，他们称祂大的子孙（太二十30）；祂进入耶路撒冷，众人向祂欢呼，称祂为大的子孙（太廿一9）。耶稣在这里是说：‘认为弥赛亚是大的子孙是不够的，把祂当作是大后裔中的一位君王、一位属世的征服者与军队的统领是不够的，一定还要超过这个范围，因为弥赛亚是大的主。’
耶稣这番话是什么意思呢？祂所说的祇有一个意思，就是对于祂惟一真正的称号，乃是上帝的儿子。大的子孙并不是一个合宜的称呼，祇有上帝的儿子方为恰当。而且若是如此，弥赛亚并不是像大一样作一个征服者，而是表示上帝那牺牲的爱。因此，耶稣在此地作了一个最重要的自称：祂来，并不是大军事胜利的重演，作为世上的征服者；祂是上帝的儿子，要在十字架上彰显上帝的爱。
在那一天，怨怕很少会有人完全了解耶稣这番话的意思；可是当耶稣这样说的时候，他们中间最顽固的人也会在永远的奥秘面前颤抖。他们会以恐惧与不安的感觉，认为他们听到了上帝的声音；他们在一刹那之间，从耶稣的身上看见了上帝的面貌。──《每日研经丛书》