马太福音第十七章
iii. 耶稣登山变像（十七1～13）
在三部福音书中，“耶稣改变形像”均和彼得的宣言，以及随后耶稣第一次宣布祂将受苦蒙难之事密切相联。这样的排列顺序很有启发性。门徒们得知耶稣就是基督后欢喜快乐，耶稣却告诉他们，作弥赛亚会给祂自己和跟从祂的人带来灾难，这个打击也非同小可；现在，一个超自然的景象出现在他们眼前，历历可见，表明那将要受难的耶稣真真实实是神的儿子，是神所拣选的弥赛亚，这在圣洁和荣耀中已充分显露出来，又给他们以如释重负的感受。在基督教神学中，苦难和荣耀是两个紧密相连、缺一不可的概念。
门徒所经历的（如9节所说）就是见了异象（horama），这个名词在新约使徒行传中用来描写一种清晰的“内心”感受。我们也不必深究其“确凿程度”如何了，反正彼得见了这个景象之后便要求要建造小棚呢！整个画面确实神圣非凡──光、亮、云（见5节的注释）、自天而降的声音、门徒们的惧怕、古人的显现及隐去。福音书中再无第二处有过类似的情景（就连耶稣复活后的显现也不是这样）；这可算是对幕后的唯一一瞥了！
副主题则应该是展示耶稣即新摩西了（见前面二13～23，五1～2注释），因为这里不只一处反映了出埃及记第二十四和三十四章，摩西在山上与神见面的景象，第5节也影射了申命记十八15的描述。详见后。
1. 过了六天，如此精确的计算是少有的。这样它便将这次事件与十六13～28所发生的事连接起来了，同时也反映了出埃及记二十四15～18摩西在山上的经历。彼得、雅各和约翰再次以门徒中的“核心人物”出现，耶稣在与神单独交通时往往（二十六37亦同，参，可五37）挑选他们三人与祂作伴。摩西在山上也有三个伴（出二十四1、9）。这次事件发生在耶稣退到该撒利亚腓立比的境内之后；故高山便设想是指邻近黑门山脉上的某一荒凉山峰，不过传统看法早已把事件的发生地点定在加利利地区的他泊山上了（尽管那山并不偏远，顶上还住有村落）。
2. 变了形像英文 transfigured 是借用拉丁语动词的传统译法，在其他地方还译作“变化”（罗十二2）或“变成”（林后三18）。它的具体内容由下面的句子予以解释。祂的脸色明亮如日头的描述，使我们联想到出埃及记三十四29～35里摩西的形像；衣裳洁白如光更使人想到天使（参二十八3；路二十四4）；同时请看十三43“义人”在世界的末了所享的荣耀。
3. 对摩西和以利亚在这里显现的意义理解很不一致，现归纳为以下几种： (a) 因为他们代表律法和先知（旧约里没有以利亚写的先知预言书，于此观点不利）； (b) 因为他们是旧约记载三个未死神人中的两个（第三个是以诺；按照申命记第三十四章所说，摩西是死了，但是是耶和华埋葬的，到公元一世纪，人们已深信这意味着耶和华将他提上天去了）； (c) 因为他们是两个在西乃山上与神说过话的伟大领袖（甘德里的观点）； (d) 因为他们是人们期望在弥赛亚时期将要“再来”的两个人196。最后一点认识与这段话似乎最一致，因为他们二位在这里的显现更进一步强调了耶稣就是弥赛亚，当然其他各点认识也不应因此而被否定。还有一点相关之处，是摩西和以利亚在行使神赋予他们的使命时，都曾遭厌弃和蒙苦难，而耶稣则更要最彻底地表现旧约神仆所走过的道路的最终实现。
4. 彼得为对当时发生的事情表现出应有的热情，便建议为耶稣和耶稣可敬的客人们搭棚；这也许是他一时冲动之下的建议，因而显得不合时宜，也许是他想把这短暂的显现“定住”（像出埃及记三十三7～11摩西支搭会幕那样，如果真是如此，那他又一次没有理解，耶稣的使命不是待在圣山上，而是走向十字架。小棚（意即“帐篷”）是用树枝搭起的临时遮蔽处所，像人们为住棚节支搭的那样，当然这段上下文并未说事情是发生在住棚节期间。
5. 在旧约，一朵云彩常常是神临在的征兆（如：出二十四15～18，四十34～38），马太加上光明的几个字，更加强调这不是一朵普通的云彩，而是显现神荣耀的舍吉拿〔（Shekinah NBD, pp.1101～1102〕。正像出埃及记二十四16一样，神从云中说话。话的前一半与三17完全相同，请看那节的注释。后面加上的你们要听祂应看为申命记十八15、19的重复，那时耶和华要求以色列人听预定的先知摩西的话。这里恐怕也暗含有责备彼得，刚才不领悟耶稣有关弥赛亚使命的教训（十六21～23）之意。
6～8. 门徒见到这种超自然的景象极其害怕是可以理解的，不过这种惧怕慢慢地便消失了，因为他们听见耶稣亲切的声音：不要害怕（参十四27），看见“只耶稣自己在那里”，即看见了他们平日所熟悉的耶稣。
9. 关于耶稣吩咐他们不要说的事，见八4和十六20的注释。这回他们可谈论（甚至夸耀）的，已不仅是一个口头上的宣言了。现在的事讲出来能叫听者瞠目，可是群众对弥赛亚的一股激情，也会由于摩西和以利亚的显现而处于更大的危险之中。缄默也只须保持到耶稣复活为止，因为一旦祂受厌弃而且死去的预言成了现实，耶稣的自宣便再也不可能解释为与民族政治运动沾边，祂也不再可能去领导什么起义了。
10. 以利亚的显现已使人提出了问题：他预定的再来和耶稣是弥赛亚有什么关系？那字起着衔接本节与上一节的作用（和合本未译）；如果以利亚已经来了（刚才我们已亲眼看见），那我们为什么还不能宣布就是弥赛亚呢？也可能在他们看来，以利亚“复兴万事”（11节）与耶稣说的死而复活没有关系吧。总之，他们末日时期的时间表已经乱了197！
11～13. 耶稣肯定了文士所讲的话（11节），但祂接着指出，现实与他们想像的有千里之距，所以他们不认识祂（12节）。是要复兴万事（动词的将来式表示文士们的盼望，不应理解是耶稣预言说以利亚将来要来）反映玛拉基书四6，指“使父亲的心转向儿女”；看第10节的注释便知以利亚担负着“复兴”宇宙间万事的责任。所以现在他们也未能认出，施洗约翰就是再来的以利亚（见十一14注释），他的命运预表人子将遭同样的厄运，因为二人都不能按照世人的期望所指出的道路行事。
196 有关以利亚的这一点，见前面十一14和后面第10～12节的注释；有关摩西请看申命记十八15～18，神要兴起一位“像摩西的先知”的应许，另外请看 TDNT, IV, pp.856～864，那里引用的证据说明后来犹太人有此信念；对摩西和以利亚将要一同再来的预期可见于
Deuteronomy Rabbah 3:17 ，虽然它的成书晚于新约时期。
197 关于以利亚再来的预言，请看十一14的注释；Ecclus 48:10 说他要“复兴雅各的各族”，至于文士的说法，请看如 Mishnah, Eduyoth
8:7和 BM 3:4～5，那里说以利亚的作用特别在解决各种立法问题。
iv. 信心的能力（十七14～20）
摩西下山后，面对的是以色列人的背叛（出三十二），耶稣也是同样，当祂从山上下来，便立即卷入了与魔鬼的争战（18节）并经历着人们的不信（17、20节）。马可以生动跌宕的笔触描述惊人的治病故事，到了马太的笔下已被删汰得只剩下最精髓的部分了（相比之下已显得平淡）。可是，这样，马太却将人们的注意力集中到他所点的主题上面，那就是门徒们的不信和耶稣说的有信心的人才有能力的话。马太连对那位父亲犹犹豫豫地表现出信心的精致描写也删去，而把门徒们的不信赤裸裸地暴露在耶稣的权柄之前198。
14～15. 假如第1节所说的山是黑门山脉的话，众人就不可能在场。是不是耶稣和祂的三个门徒分别回到了加利利，发现其他门徒已身临困境了呢？抑或是这次事件尽管与第1～13节的荣耀恰成对照，但在时间上并非是一先一后呢？害癫痫的病译自一个不常见的动词 sele{niazomai（原意“受月亮影响的”，按通俗希腊语，通常应译作“精神病”）。照这里述的症状（马可的述更完全）我们也会称之为癫痫病，可是第18节表示这实际上仍是一次被鬼附的事例199。
16. 门徒们本应有能力去处置这个病人：十1、8。他们的失败表明，他们虽然具有神给的权柄，却缺乏行使权柄所必备的信心，这种情况发生得太频繁了。
17. 请看十二38～45的注释，以理解耶稣对“这世代”的谴责，因为他们不响应祂使命的呼召。在申命记三十二5、20摩西也斥责他的同代人，两处有着不明显的联系。是门徒们的“小信”（20节）才引出了病人父亲的这场抱怨，其实他们是代人受过，他们几个并不是整个不信的世代。但是，就连门徒也受了“这世代”不信的影响。在这次实际的考验中，他们的不信靠神，正代表了耶稣那世代的人所具有的典型态度。耶稣大声疾呼地表达祂对麻木不仁的世界的气愤和失望。
18. 见14～15节的注释，以理解病的性质。显然病人是被鬼附的，但加上孩子就痊愈了说明病人除被鬼附之外还有身体上的病痛（可能是癫痫病）；一般来说，赶鬼不应算在治病的范畴之内（参看第16节的“医治”，与本节为同一动词）。
19～20. 关于小信，请看\cf4
六30，十四31的注释。这里的小信，正像耶稣的话指明的，不是说无信心，只是不够；而是指根本没有信心。因为，哪怕有最小的一点信心（像一粒芥菜种那么小，见十三31的注释以理解比喻的重要意义）也能把山挪开（指做出不可能的事；见赛五十四10；林前十三2，参 Baba Bathra 3b）。在二十一21耶稣又一次作出同样的许诺，即有信心的人能做出无限的事。按耶稣的看法，信心绝不是在头脑里相信即可，而是要在实践中表现出对真神的信靠。例子是十分鲜明的。能否使不可能的事成为可能，不取决于信心的“大小”，而决定于有“最小”信心的人也能得着的神的力量。领悟到这点是多么重要啊200！
198 见 H. J. Held, TIM, pp.187～192，那里详细述了马太这个故事的写作过程。
199 进一步请看 ISBE, Ⅰ, p.959.
200 不少晚期抄本取马可福音九29作为这里的21节，以示对问题的回答，其实在马太福音的20节中已经回答了；很清楚这节不属于马太的原稿，也不在最早期的文本之中。
v. 第二次宣布耶稣将受难（十七22～23）
这短短的几节介绍耶稣教训的新内容，与十六21和二十17～19放在一起，说明这一内容被一再重复和强调，随着故事的进展，它不断增加着紧张的气氛，直到在耶路撒冷的最后对抗。聚集一词不大常用（和合：住在），表明这是一次集合，也可能是那几个人从山上下来以后，但更可能是更多的门徒集合起来，准备一起到耶路撒冷去过逾越节，那里将是耶稣的预言实现的地方（十九1，在耶稣又进行了一些教训之后，他们将登上旅程）。耶稣预言的内容与十六21同（见那节的注释），不过这里还包括了被交的思想。后面在述犹大的出卖行为时（二十六15～16、21等）也使用了这同一个词，在整部新约里，当描述耶稣受难的使命时（徒三13；罗四25，八32；林前十一23等）都往往这样用。这个词可以用来表示世人的行动（如：二十七2），但这里用的是被动式，可能仿照旧约里的被神交在敌人手里的思想（出二十一13，二十三31；民二十一2～3、34；申一27等），这也就解释了十六21“必须”的含义：神让祂受苦，祂就必须受苦。
vi. 圣殿税的问题（十七24～27）
无论是居住在巴勒斯坦还是其他地方，犹太成年男子每年都要缴半舍客勒的税银（基于出埃及记三十11～16，虽然那里并未规定须定期缴纳）以维持圣殿的礼拜之用。这和向罗马人缴税（二十二15～22将讨论）不同；这样作，表现一种爱国主义的自豪感。不过这中间也存在矛盾：撒都该人不同意缴这种税，昆兰人一生只缴纳一回。那么，耶稣抱什么态度呢？祂是否也要像对待其他事情那样，采取一条特立独行的路线，从而脱离广大的犹太爱国群众呢？耶稣的回答确实独特，但又不冒犯别人──祂表示祂没有纳税的义务，但情愿这样做，为的是避免“冲突”，因为起了冲突，就可能给祂的使命带来不必要的危害（进一步请看 Banks,
pp.92～94）。
公元七十年圣殿被毁之后，罗马人规定把这笔圣殿税改为缴纳给罗马犹皮得神庙，从此以后，纳税便失去了爱国主义的意义，反倒成了犹太人屈从异神权力的标志了。马太记述这事，至少为马太福音成书于公元七十年前作了旁证。
24. 这是耶稣最后一次造访迦百农了，显然，祂和门徒都住在彼得的家里（25节；见四13，八14～15注释），所以收税的人自然来找这家的主人彼得，虽然他们也知道耶稣是他们这些人中的头儿，是他们的先生。拉比在当时是不须纳税的，耶路撒冷的祭司也照样免税；耶稣是否也会要求免税呢？问题本身就表示祂是按期缴税的，彼得也予以肯定。这笔税银可以由缴税者本人在耶路撒冷欢庆逾越节时纳上（所以才有二十一12的兑换银钱之人的摊柜之说，因为只有那里才接受不在巿面上流通的一种推罗货币），在巴勒斯坦境内的其他地方及境外地区则于一个月前即开始收缴，故这里的事件必是发生在逾越节前一个月左右。
25～26. 料想耶稣已听到了门外的对话，至少祂知道彼得的头脑里又产生了问题。耶稣这样举例，并不说明祂把圣殿税与帝王征收的关税、丁税等同起来，祂只不过是笼统地探究一下税收的基本原则。世上的统治者既然没有向自己家人征税的，这税是神的税，那神的儿子自然不必缴纳，这就是祂论据的逻辑，虽然祂在这里并没有用许多词句来强调祂是神的儿子。祂的论据是以十二5～6暗含的原则为基础的，那里说圣殿的仪式将要由“大于圣殿的”来取代，也正是根据这条原则，基督徒不久以后就废弃了圣殿的礼拜和各种祭祀，因为他们认为基督代替了这一切。
27. 但是耶稣要纳税，祂不想触犯他们。请看前面十一6，十三57，十五12等处的注释，以理解 skandalizo{ 一词的词意。当问题直接触及祂的使命时，耶稣绝不怕“触犯”人，可是如果时机尚不成熟，就宣布不欲遵守犹太人的礼仪规矩，这是达不到任何有用的目的的。因而彼得就被派去从鱼嘴里找钱了201。下文并未说他如此这般照吩咐做了等等，所以人们认为耶稣只不过是对他们没有现款开个玩笑而已，并没有当真要彼得照祂的“吩咐”去做（见十五26注释，便知有时黑字落在白纸上读起来感到煞有介事，其实同样的话说出来可能语调十分轻松）。犹太文献和异教文献中都有提到从一条鱼的鱼腹中找到财宝的故事202。无论如何，故事的核心并不是“神迹”。我们只须认为，耶稣不管用了什么方法，反正是纳了税就是了。这个例子是要说明耶稣愿意遵守祂社会的惯例习俗，并不愿意去惹起不必要的怒气；实际上，贯彻这个原则的范围比这一件纳圣殿税的事要广得多。
201 在当时流通的币制中，一枚古希腊金币（或银币）等于两枚“半舍客勒”。
202 Herodotus iii 41～42; Genesis Rabbah 11:4（可见于 SB, Ⅰ, p.614）.
──《丁道尔圣经注释》