马太福音第廿四章
逐节详解
【太廿四1】「耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给祂看。」
﹝背景注解﹞「圣殿，」指所罗巴伯所重建的圣殿(参拉三8)被毁之后，约在主前二十年，大希律为讨好犹太人，再次重建圣殿，当主耶稣在世时，已经费了四十六年(参约二20)，惟仍未完工。根据犹太历史家约瑟夫的记述，整个圣殿是在主后六十四年完工的。这殿建筑宏伟，堂皇壮丽，每块大理石长达三公尺以上，另有巨型金饰。
﹝文意注解﹞「耶稣出了圣殿，」这是在祂宣告『你们的家要成为荒场，留给你们』(参廿三38)之后，以行动表明祂弃绝了这殿，正如神的荣耀离开了圣殿一样(参结九3；十4；十一23)。『圣殿』指殿的整个范围(sacred place)。
「把殿宇指给祂看，」门徒大概是要主和他们一同欣赏圣殿的宏伟美观。
﹝话中之光﹞(一)「耶稣出了圣殿，」当神的子民弃绝主时，主就离开他们，不与他们同在。
(二)今天有许多所谓的『教会』，只有宏伟、高大、壮丽引人的外表(参可十三1)，但主却不在其中(「耶稣出了圣殿」)。
(三)「门徒把殿宇指给祂看，」他们的心所顾念的，是肉眼所能见暂时的事物，而非所不能见的那永远的荣耀(参林后四17~18)。
(四)我们究竟是以我们的『殿』──例如人数众多，事工兴盛，建筑物美丽等为夸耀呢？还是以殿中的『主』为夸耀呢？
【太廿四2】「耶稣对他们说：『你们不是看见这殿宇么？我实在告诉你们，将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。』」
﹝文意注解﹞「你们不是看见这殿宇么？」主知道门徒心里所存的是甚么。
「我实在告诉你们，将来...」这里主耶稣再一次預言主后七十年所要应验的事，当时圣城被攻毁，圣殿被烧毁。主一再的預言此事(参廿一41；廿二7；廿三38)，乃在表明这事必速速应验。
「没有一块石头留在石头上，」这句话在主后七十年按字义完全应验了，当时罗马人在提多率领下，彻底毁灭了耶路撒冷及圣殿建筑物，甚至石头也被撬开，以取得当圣殿被烧毁时从屋顶上熔流其间的金箔。也有人说，当时尚存留有一些石头未被移动。到了朱理安皇帝的朝代，因他企图重建圣殿，故把那些存留的石头也移去(使主的預言全部应验)，但他的建殿计划半途而废。
﹝灵意注解﹞『圣殿』豫表教会；『石头』豫表信徒(参弗二20~22；彼前二5)。
﹝话中之光﹞(一)今天人看世界多美丽，物质多文明，但以主属灵的眼光看来，一切有形质的都要被烈火镕化(参彼后三12)。
(二)殿的荣耀原不在乎金银、宝石，乃在乎神的同在；教会既为神的殿，故应重视神的同在，过于外表规模的宏大。
(三)凡外表兴盛，却失去主同在的教会，迟早必要四分五裂，成员彼此合不来(「没有一块石头留在石头上」)，因为主容许人为「拆毁」的手，加在这样的教会身上。
(四)天然的人(石头)无法和别人配搭建造在一起，因此若不拆毁我们天然的生命，就无法让主有地位，也就不能有真实的建造。
【太廿四3】「耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说：『请告诉我们，甚么时候有这些事；你降临和世界的末了，有甚么豫兆呢？』」
﹝原文字义﹞「降临」临在，同在，接近，来到(parousia，含有继续演进中之意)；「豫兆」记号，兆头，神迹。
﹝文意注解﹞「耶稣在橄榄山上坐着，」『橄榄山』位于耶路撒冷以东的汲沦溪外，一条约二公里长的山脊，比耶路撒冷地势稍高。
「甚么时候有这些事；你降临和世界的末了，有甚么豫兆呢？」门徒的问题按现代眼光来看，可分为三个问题：(1)甚么时候有这些事？『这些事』即指主对耶路撒冷和圣殿所作的預言(参廿三32~廿四2)；(2)『你降临』时，即主第二次再来之时，有甚么豫兆；(3)『世界的末了』时，即这世代结束时，有甚么豫兆。
当时在门徒的心目中，显然以为这三件事将同时发生，故合并在一起来发问；而主耶稣的答复也同时提到这三件事，或许这是因为圣城与圣殿的被毁，以及那些即将发生在圣地的灾难，正是末日主再来时所将发生之事的前奏和豫表。
﹝话中之光﹞(一)基督的「降临」，要带给我们永远的同在。
(二)信徒若要从主领受关于末日的异象，就须要登上高山，到祂跟前来。
(三)每一次我们来到隐密处(「门徒暗暗的来说」)，亲近这位复活升天坐在宝座上的基督(「耶稣在橄榄山上坐着」)，与祂有亲密的交通，就必得着主丰满的话语和启示(「请告诉我们」)。
【太廿四4】「耶稣回答说：『你们要谨慎，免得有人迷惑你们。」
﹝原文字义﹞「迷惑」引入迷途，欺哄。
﹝文意注解﹞「你们要谨慎，免得有人迷惑你们，」『迷惑』意即用欺骗的手段，使人难于分辨真假，故须要『谨慎』。
﹝话中之光﹞(一)我们对于别人论到有关基督的种种，采取慎思明辨的态度，总是好的。
(二)圣经中所有的預言，乃如同灯照在暗处(彼后一19)，为我们提供亮光，使不受迷惑；所以我们若要不受迷惑，便须重视預言，且谨慎分辨，不以是为非，以非为是。
【太廿四5】「因为将来有好些人冒我的名来，说：“我是基督。”并且要迷惑许多人。」
﹝文意注解﹞「有好些人冒我的名来，说，我是基督」即指那些自称是基督的人；主这话表明『假基督』的出现，乃是圣殿将要被毁的豫兆。犹太历史家约瑟夫曾记载：在主死而复活之后，至耶路撒冷被毁以前的四十年内，有好几个假基督出现，并且纠集了一班党羽扈从。注意：假冒基督的现象，二千年来不曾中断，且越演越烈。
﹝话中之光﹞(一)末世的征兆之一，就是人们喜欢以基督自我标榜；但基督乃是属灵的实际，并不是一种旗号。
(二)凡自称是基督的，实际上都是假的。有些迷惑人的，并不明言他们就是基督，而是误导别人，使人在不知不觉之中把他们当作基督。
【太廿四6】「你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌；因为这些事是必须有的；只是末期还没有到。」
﹝原文字义﹞「末期」终了，结局。
﹝背景注解﹞「打仗的风声，」马太在写本书时，罗马大军要来镇压犹太人的风声甚嚣。
﹝文意注解﹞「你们也要听见打仗和打仗的风声，」这是圣殿被毁以前的第二个豫兆；在主死以后，即将发生战争的传言，风声鹤唳。
「总不要惊慌，」意即『惊慌』并无济于事，乃要随时准备好面对这些事。
「因为这些事是必须有的，」这是『不要惊慌』的原因，战争既是免不了的事，『惊慌』并无帮助。
「只是末期还没有到，」『末期』就是指『世界的末了』(参3节)，也就是为期三年半的大灾难(参启十一2)。
【太廿四7】「民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。」
﹝文意注解﹞「民要攻打民，国要攻打国，」『民攻打民』指大至民族，小至部落村庄之间的战争；『国攻打国』指国际间的战争。从主升天以后直到如今，历世历代烽火连缅不绝。
「多处必有饥荒、地震，」战争总是带来饥荒。历代以来，地震不断在增加，末世时要更加剧烈(参启六12；八5；十一13，19；十六18)。
﹝灵意注解﹞「民要攻打民，」象征属地的子民要与属天子民有争执。
「国要攻打国，」象征撒但的国要与神的国相对抗。
「多处必有饥荒、地震，」『饥荒』象征到处缺少属灵的粮食，叫神的子民得不着饱足；『地震』象征凡神之外的一切都要被挪去(参来十二27)。
【太廿四8】「这都是灾难的起头(灾难原文作生产之难)。」
﹝原文字义﹞「灾难」妇人生产之苦难。
﹝背景注解﹞妇人生产小孩时，必先有间歇性阵痛；其阵痛之间隔，越过越短；且阵痛之程度，越过越厉害。
﹝文意注解﹞本节表明，在主死后，以色列人在圣地所遭遇的苦难，犹如妇人经历产难，只不过是『起头』而已，真正厉害的『大灾难』还在后面，而且在大灾难来临以前，他们还会遭受一阵阵的痛苦，越过越厉害。
﹝话中之光﹞(一)神容让苦难临到我们身上，不是为毁灭，乃是为生产；不是叫我们绝望，乃是带给我们希望。
(二)打仗、饥荒、地震等，都给人们带来肉体上的苦难，但这些苦难都是产难，是为生产孩子，其结局是要给人们带来喜乐(参约十六21)。
(三)神的心意是要产生许多儿子(参加三26；来二10)，作祂儿子基督的彰显，因此，所有的苦难都要为神所用，建造祂儿子的教会。
【太廿四9】「那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名，被万民恨恶。」
﹝原文字义﹞「陷在」交出。
﹝文意注解﹞「那时，人要把你们陷在患难里，」『那时』是指灾难起头之时；『你们』是指主的门徒，因他们一面是犹太人，一面又是信徒，故此处所说的『患难』，与犹太人和新约的信徒都有关系。
「被万民恨恶，」『万民』指不信的外邦人。无论犹太信徒或外邦信徒，都要因着主名的缘故，被不信的人恨恶(参十22)、逼迫(参五11)、并杀害。
﹝话中之光﹞我们所要面对的苦难，除了自然界的灾害之外(参7节)，还有『人』所加给我们的苦难；真是苦上加苦，难上加难。
【太廿四10】「那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。」
﹝文意注解﹞这里的跌倒、陷害、恨恶，乃患难和逼迫必有的结局(参十36；十三21；可十三12~13；路廿一16；约十六1~2)。
﹝话中之光﹞(一)许多信徒因为不愿受苦、受死，竟情愿变节(「跌倒」)，出卖弟兄姊妹(「彼此陷害，彼此恨恶」)，以求自保。
(二)信徒本应彼此相亲相爱，但因道理见解和立场之互异，也会演变到「彼此陷害，彼此恨恶」。
【太廿四11】「且有好些假先知起来，迷惑多人。」
﹝话中之光﹞(一)主一再地说，许多人要被迷惑，可见被迷惑乃是教会历史中很普遍的事实(参提前四1；提后三13；彼后二1)。
(二)假先知的迷惑，是使人误以为他们所说的，就是神的话。我们固然不可藐视先知的讲论，但要紧的是须要凡事察验(参帖前五20~21)。
【太廿四12】「只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。」
﹝文意注解﹞「只因不法的事增多，」『不法的事』是指不守规矩、违背神旨的事；不单是指发生在世界上，而且也指发生在教会中。这是因为受假先知迷惑所带来的结果。『不法的事』会越过越多。
「许多人的爱心，才渐渐冷淡了」『不法的事』一多，就使许多信徒的『爱心』受到伤害，而渐渐冷淡。
﹝话中之光﹞(一)「爱心」与「不法」不能共存；要培养爱心，便须远离不法的环境。
(二)教会是见证基督的灯台(启一20)，而教会最重要的见证，乃是『起初的爱心』，一旦失去这爱心，也就失去灯台存在的价值(参启二4~5)。
(三)非拉铁非(原文字义『弟兄相爱』)教会，是弟兄相爱的教会，因此在普天下人受试炼的时候，蒙主保守免去试炼(参启三10)，可见『爱心』乃是对抗灾难的最佳装备。
【太廿四13】「惟有忍耐到底的，必然得救。」
﹝文意注解﹞『得救』不是指得着救赎，而是指脱离灾难，进入国度(参徒廿七20，44；诗八十3，7，19；耶廿三6；卅7)。在大灾难末期，主耶稣要拯救属祂的人脱离灾难。惟一蒙拯救的路，乃是要『忍耐到底』，意即在诸多不法之事的环境中，仍持守主的道和主的名(参启三8~11)。
﹝话中之光﹞(一)我们要进入神的国，必须经历许多艰难(徒十四22)；但我们既有国度的盼望，就需要在患难中忍耐。
(二)我们信徒都在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分(启一9)。
【太廿四14】「这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。」
﹝文意注解﹞「这天国的福音，」『天国的福音』原文是『国度的福音』，它与『恩惠的福音』(参徒廿24)本质上都一样是『福音』，只是强调的重点不同而已。『恩惠的福音』重在讲人的罪恶和神的救赎，这福音的目的是带领人信主得着赦罪的救恩；『国度的福音』重在讲人的背逆和神的权柄，这福音的目的是带领人悔改、服在神的权柄底下。这两种福音虽在讲法上有分别，实则为一体的两面。叫人得着永生的救恩，实际上也就是叫人进入神的国度里面，接受神属天的管治。
「要传遍天下，对万民作见证，」『天下』是指凡有人居住之地；『万民』是指凡不信主的人(特别重在指不信主外邦人)。『作见证』就是传福音，但不只是口头话语上的传扬，并且也是生活见证上的显露(参腓一27)。
「然后末期才来到，」『末期』是指『世界的末了』(参3，6节)。福音的传遍天下，是结束这世代的先决条件。换句话说，将福音传遍有人的每一个角落，可以加速促成末期的来到。
﹝话中之光﹞(一)神的儿女如果不与神同工，起来作国度的见证，反对这一个悖逆的世代，神就宁可迟延，不快快结束这个世代。
(二)主要我们信徒与祂同工，促进这世代的结束并主的再来，所以主吩咐我们信徒要去，到处宣传福音，直到地极(参廿八19；可十六20；徒一8)。
(三)先传福音，后才有审判；神先给人充分蒙恩的机会，然后才追究人对恩典所持的态度。凡不会同情别人、关怀别人的，不配定罪别人。
【太廿四15】「你们看见先知但以理所说的，那行毁坏可憎的，站在圣地，(读这经的人须要会意；)」
﹝原文字义﹞「行毁坏」造成荒凉，使之荒废；「可憎的」可憎恶的东西，令人厌恶之物。
﹝文意注解﹞「先知但以理所说的，」此处引自《但以理书》十一章卅一节，它原指两约之间那段时期侵入巴勒斯坦倾覆耶路撒冷的希腊王安提阿古四世(即伊彼凡尼)，他于主前168年在圣殿中筑了异教的祭坛。主在这里有意转用来預言：(1)主后七十年时所要发生的事；(2)末日主再来时所要出现的情形。
「那行毁坏可憎的，站在圣地，」『行毁坏』指敌基督(参但九27)；『可憎的』指偶像(参申廿九17)；『圣地』指圣殿内的圣所(参诗六十八35；结七24；廿一2)。这话一面豫表主后七十年圣城沦陷时，异教徒在圣殿内妄作胡为的事；一面也豫表末时『离经反教』和敌基督的事(参帖后二3~12)。根据经上的預言，大灾难的三年半中，那敌基督的像(参启十三14~15)要被立在神的殿里，成为结束世代的一个兆头。
「读这经的人须要会意，」马太在写本书时已靠近主后七十年，他不能明言『那行毁坏可憎的』指的是谁，因此加上这个括号内的话，提醒读者们注意，在读这句預言时，应知道尚有隐含的意思。
﹝话中之光﹞(一)到主来前，在教会中也有可憎的事显露，例如淫乱、反教和敌基督等。
(二)神是忌邪的神(出廿5)，那里有拜偶像的事，那里就要惹动神的愤恨，宁可使圣殿(教会)被拆毁，而不任其被玷污。
(三)本节特别注明『读这经的人须要会意』，是要提醒我们信徒，在教会中仍有被撒但设立座位之可能(参启二13)。
【太廿四16】「那时，在犹太的，应当逃到山上；」
﹝文意注解﹞遭遇逼迫时，神子民该有的反应不是抵抗，而是『逃』(参十23；启十二6)；『山上』易于躲藏。据早期教会的传说，耶路撒冷未亡之先，门徒逃到位于约但河东，座落山麓的彼拉城。
﹝灵意注解﹞『逃到山上』象征出代价活在属天的境界中。
﹝话中之光﹞(一)当教会中一有拜偶像(包括敬拜属灵伟人)的事发生时，我们信徒该有的反应是『逃』，务要速速的从他们中间出来(参林后六17)。
(二)我们信徒若想免受末世的大灾难，最好的办法乃是出代价追求达到属灵高超的境界(「逃到山上」)，才能被主提接(参40~41节)。
【太廿四17】「在房上的，不要下来拿家里的东西；」
﹝背景注解﹞古犹太人的房子系平顶屋，屋外有阶梯可上屋顶。
﹝文意注解﹞「在房上的，」『房上』指屋顶，乃在屋子外面。
「不要下来拿家里的东西，」意即不要从外梯下来进屋取物。
﹝灵意注解﹞『在房上的』象征已达到属天的境界者；『家里的东西』象征属世和物质的事物。
﹝话中之光﹞凡已有相当属灵造诣的信徒(「在房上的」)，仍要自己小心，避免被地上的事物拖累了下来(「下来拿家里的东西」)。
【太廿四18】「在田里的，也不要回去取衣裳。」
﹝原文字义﹞「衣裳」外袍。
﹝灵意注解﹞『在田里的』象征服事主的仆人(参路十七7)；『衣裳』象征人前的评价。
﹝话中之光﹞(一)主真实的仆人(「在田里的」)，在任何境遇中，都要以主的旨意为重，而不可只顾到别人对我们的观感如何(「回去取衣裳」)。
(二)清心爱主的(「在田里的」)，不要回到原来的生涯中(「回去取衣裳」)。
【太廿四19】「当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。」
﹝文意注解﹞「怀孕的和奶孩子的有祸了，」因为她们行动不便，来不及逃走。
﹝灵意注解﹞『怀孕的』象征私欲怀胎的人；『奶孩子的』象征有肉体的牵挂的人。
【太廿四20】「你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天，或是安息日；」
﹝文意注解﹞「不遇见冬天，或是安息日，」『冬天』系雨雪季节，若不是积雪阻道，便是泥泞难行。『安息日』不准许人出外走远路，行动受限制，妨碍逃亡。本节的安息日，更证明4~31节这段话是对犹太人说的。
﹝灵意注解﹞『冬天』象征属灵光景不正常，枯干死沉；『安息日』象征死守字句规条。在这种情形下的信徒，不仅无力逃走，甚至根本就不懂得要逃。
【太廿四21】「因为那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。」
﹝文意注解﹞本节是預言大灾难的程度，因为是空前绝后的缘故(参珥二2；但十二1)，人既无法凭想象来了解，故只能用『大』来形容其可怕。
据犹太历史记载，主后七十年的事件中，犹太人约有一百万被杀，大部份被钉十字架，又约有二百万被卖为奴，备尝苦难，甚至因而致死。但这种情形若与末期的大灾难作比较，仍难望其项背。
【太廿四22】「若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。」
﹝文意注解﹞『选民』指犹太人，他们是神所拣选的百姓。本节是預言大灾难的时期，因为若不减少那些日子，就没有一个人能活得了的缘故，故神限定灾期总共三年半，即四十二个月，或一千二百六十天(参但九27；启十三 5；十二6)。
﹝话中之光﹞神在严厉之中，仍旧满有恩慈(参罗十一22)。
【太廿四23】「那时，若有人对你们说：“基督在这里。”或说：“基督在那里。”你们不要信。」
﹝文意注解﹞「那时，」指这世界末了的三年半期间，也就是大灾难时期。
「基督在这里...在那里，」『这里』或『那里』均指的是某一处地方，这表示他们所讲的基督都是在地上兴起的(即属地的人物)，而非从天降临(参30节)。
﹝话中之光﹞(一)今日凡自称是基督投胎降生人间者，必是假基督无疑。
(二)主不要我们随便听信人言，因为主离我们不远，就在我们口里，就在我们心里(参罗十8)。
(三)主基督再来不是只向一小部分人显现，而是要给所有的人看见(参30节)。
(四)基督是超越的，是充满万有的，绝不受任何人为的限制。
【太廿四24】「因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹、大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了。」
﹝文意注解﹞「因为假基督、假先知，将要起来，」原文『假基督』和『假先知』都是复数词，表示不只一个。
「显大神迹、大奇事，」因为这些不法的人，乃是照邪灵的运行，故能作出各样的异能神迹，和一切虚假的奇事(参帖后二9)。
「连选民也就迷惑了，」『选民』指犹太人(参赛六十五9；罗十21；十一28)。
﹝话中之光﹞(一)假基督和假先知不只要迷惑不信的外邦人，甚至连我们信徒也有被迷惑的可能。
(二)撒但和牠的手下也能行大神迹奇事，因此，我们基督徒千万不可因有人能行大神迹奇事，就轻易相信他们是神所差来的。
【太廿四25】「看哪，我豫先告诉你们了。」
﹝文意注解﹞主在此豫先将此事告诉我们，就是要我们遇见这类事情的时候，格外的小心谨慎，不要因为他们会行大神迹、大奇事，就误认为他们必是从神来的。
【太廿四26】「若有人对你们说：“看哪，基督在旷野里。”你们不要出去；或说：“看哪，基督在内屋中。”你们不要信。」
﹝原文字义﹞「内屋」储藏室。
﹝文意注解﹞「基督在旷野里，」指藏匿在人口稀少的乡野地带。 「基督在内屋中，」指匿居于人口众多的城市中密室。
﹝灵意注解﹞『旷野』象征远离世俗之地；『内屋』象征不公开的神秘之处。
【太廿四27】「闪电从东边发出，直照到西边；人子降临，也要这样。」
﹝文意注解﹞「闪电从东边发出，直照到西边，」『闪电』耀眼且疾速，照遍天际，这是形容当主降临时，一面如同迅雷，令人措手不及，另一面是全地的人都能看得见，并不是隐秘的。
备注：主的再来有两个阶段，第一个阶段是降到空中云里，是隐藏的，那时，主将提接得胜者；第二个阶段是从空中驾云而降(参启一7；徒一11)，是公开的，那时，主将审判所有的世人和失败的基督徒。第一个阶段将会持续一段时间，然后才有第二个阶段的突然来临。主在本段经文所描述降临的兆头，是指第二个阶段。关于第一个阶段，请参阅本章36~44节。
【太廿四28】「尸首在那里，鹰也必聚在那里。」
﹝背景注解﹞当某地有尸首的时候，鹰类猛禽就会从人所不知之地忽尔来临，牠们可能是由于有非常敏锐的视觉或嗅觉，而不需要人的通知；所以当人看见鹰群盘旋，那儿必有尸体。
﹝文意注解﹞原文『尸首』是单数，『鹰』是复数。
﹝灵意注解﹞本节有三种不同的解释：
1.『尸首』豫表团体的罪人，他们在神眼中形同死尸，是没有生命的(参弗二1)；『鹰』豫表神的审判，指主和同祂降临的众天使，要对世人施行审判(参廿五31)。
2.『尸首』豫表敌基督及其邪恶的军兵，牠们在神眼中也是腐臭的尸首；『鹰』豫表基督和祂的众使者，要把前者消灭殆尽(参启十九17~21)。
3.『尸首』豫表曾被钉死十字架的基督；『鹰』豫表神的子民(参赛四十31；申卅二11)。基督在那里，信祂的人也必聚集在那里。主的来临即使突然到像一瞥闪电的地步(参27节)，但一切真正的信徒，都会立刻知晓而被集合到祂那里。
【太廿四29】「那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。」
﹝文意注解﹞从本节可知，主『公开』的降临，是在大灾难期结束之时；并且在祂降临时，天象会有极大的变异(参亚十四5~6；珥二31；彼后三10)。
﹝灵意注解﹞天象的变异有时也象征世间局势的动荡，朝代与邦国的兴替(参结卅二7~8；摩八9)；惟此处应指自然界的剧变。
﹝话中之光﹞日、月、星辰，都是豫表基督；当实体一来到，就不需要那些影儿了(参西二16~17)。当基督一显现，一切光体都要黯然失色了。
【太廿四30】「那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。」
﹝文意注解﹞「那时，人子的兆头要显在天上，」『那时』乃指『大灾难一过去』(参29节)之时；『人子的兆头』必然是一种叫人一看就知道是主耶稣亲自来临的记号，因为它是『显在天上』，故是一种神秘且超自然的现象。
有人认为这个『兆头』，可能就是在天空显出『十字架』，因为当文士和法利赛人求看兆头(『神迹』的原文)时，主耶稣曾回答说，一个邪恶淫乱的世代，除了約拿的兆头(就是豫表十字架)以外，再没有兆头给他们看(参十二38~41)。
「地上的万族都要哀哭，」『地上的万族(tribes)』是指在犹太地的以色列各族，他们都要悔改哀哭(参启一7；亚十二10~14)。
「他们要看见人子，有能力，有大荣耀，」『人子』是主道成肉身、受苦的称号；当主降临时要，特别显出『有能力』和『有大荣耀』两种情形，这是因为主耶稣要用口中的气(能力)灭绝那敌基督，并用降临的荣光(大荣耀)废掉牠(参帖后二8)。
「驾着天上的云降临，」那时，祂不再隐藏在空中云里，乃是驾云降临。
【太廿四31】「祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方(方原文作风)，从天这边，到天那边，都招聚了来。」
﹝文意注解﹞「祂的选民，」指在外邦(世界各国)的犹太人(参赛四十五4；六十五9；四十九22；申七6)。
当主降临时，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响(参帖前四16)，要将地上所有属祂的人都聚集在祂面前。
﹝话中之光﹞(一)荣耀的基督一显现，就要吸引万民归向祂；传福音最好的办法，乃在于将基督彰显在人们的面前。
(二)只有属基督的才能归于基督，今天我们的所是和所作，有多少成分是属于祂，而在永世里要归于祂的呢？
【太廿四32】「你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。」
﹝文意注解﹞「当树枝发嫩长叶的时候，」指生命显出生气勃勃的样子的时候；意即已经进入春天，因此离夏天不远了。
﹝灵意注解﹞『无花果树』豫表以色列国，它因不结果子曾被主咒诅(参廿一19)，故其枯干豫表以色列亡国，今树枝发嫩长叶，即豫表以色列复国。
『夏天』乃与冬天相对，冬天象征灾难期间(参7~21节)；夏天象征国度复兴的时代(参路廿一30~31)，这时代要开始于主的再来。
﹝话中之光﹞(一)「你们可以从无花果树学个比方，」基督乃那充满万有者(参弗一23)，万有都在表明基督，因此，我们应当学习从万有中认识基督。
(二)基督乃是在生命中作王(参罗五17)，祂的国度必然是满有丰盛的生命；我们信徒得的生命越丰盛(参约十10)，就越有分于神的国度。
【太廿四33】「这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。」
﹝文意注解﹞「你们看见这一切的事，」『这一切的事』指过去两千年来，凡主的預言所已经应验的事。
「也该知道人子近了，」原文无『人子』一词，所以即将临近的，应是指『夏天』，即国度。
﹝灵意注解﹞主的话提示我们，只要一看见以色列复国的事发生，便知主的再来和国度的实现已经临近了。
【太廿四34】「我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。」
﹝文意注解﹞「这世代还没有过去，」『这世代』此字原文有『好些年代』的含义，并且圣经中的『世代』，往往不是指人生存在世的年数，而是指世人在神面前的道德光景(参申卅二5；太十一16；十二39，41，42，45；廿三36)；换句话说，世人的邪恶淫乱、乖僻弯曲有多长，世代也有多长。因此，『这世代』可以延伸而指直到主再来的整段时代。
「这些事都要成就，」『这些事』则包括主再来之前的事。
主所说的话必要成就，以色列复国的事既已应验在主后一九四八年，因此祂再来的脚步声也已隐约可闻。圣徒且切莫将主这话等闲看待。
【太廿四35】「天地要废去，我的话却不能废去。」
﹝文意注解﹞「天地要废去，」『天』字的原文为单数，表明与地相对的天；将来有一天，旧的天与地都要被废去(参彼后三10；来一11~12)。
「我的话却不能废去，」主的话永远安定在天(诗一百十九89)，必要成就。
【太廿四36】「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」
﹝文意注解﹞「那日子，那时辰，」指主再来与末日审判的日子。 「没有人知道，」若有人宣称他知道主豫定在某日某时再来，根据这里的话，可以断定他必是假先知无疑。
「子也不知道，」祂是站在虚己、顺服父神的地位上(参约十30；十四28)，甘愿不知。
﹝话中之光﹞(一)虽然种种豫兆，都显示这世代的末日已迫近，主正再来，但究竟在那一天、那一时辰主就降临，除天上的父神之外，谁也不知道。
(二)计算那日子、那时辰，乃是不敬虔的行为，注定必然失败。
(三)主耶稣站在人子的地位上，宁愿有所不知；有时候，神不让我们知道的事(例如：主来的日子是在那一天；启十4七雷所说的是甚么等)，便不可勉强求知，以免中了撒但的诡计，以为自己也『如神能知道』(创三5)，而吃了『善恶知识树的果子』。
【太廿四37】「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。」
﹝文意注解﹞「挪亚的日子怎样，」『挪亚的日子』有如下的特点：
(1)世人败坏邪恶(参创六5~13)；(2)照常吃喝嫁娶(参38节)；(3)不以为洪水会突然临到(参彼后二5)；(4)不信从方舟的救法(参彼前三20)。
「人子降临也要怎样，」由于本段经文是针对新约信徒的教训，因此主的意思乃在说明，信徒有可能像世人一样，只沉迷于肉身的需要(即照常吃喝嫁娶)，而不知准备好自己去面对主再来时的审判(不知不觉洪水来把他们冲去)。
【太廿四38】「当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；」
﹝文意注解﹞「人照常吃喝嫁娶，」『吃喝』指维持肉体的生存和魂的享受；『嫁娶』指延续肉身生命和魂的喜乐。
﹝灵意注解﹞「挪亚进方舟，」豫表人借着相信耶稣基督，得以在祂里面享受十字架的救赎，免去受神忿怒的审判(洪水)。
﹝话中之光﹞(一)不信主的世人，只顾为肉体安排(「照常吃喝嫁娶」)，追求属地的享乐，却硬心不肯接受救恩(「进方舟」)。
(二)我们这在末世的信徒，应当时刻活在基督里面，以免被神审判。
【太廿四39】「不知不觉洪水来了，把他们全都冲去；人子降临也要这样。」
﹝文意注解﹞本节表示主要在人们不知不觉时突然降临，施行审判。
﹝话中之光﹞凡是与基督无关，基督以外所有的人事物，都要被洪水冲去；我们所要追求的，就是不会被冲去的东西。
【太廿四40】「那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。」
﹝文意注解﹞「两个人在田里，」『两个人』与下节的『两个女人』相对，故当系指男人。
「取去一个，撇下一个，」『取去』原文的意思是『带着放在身边』；『撇下』就是没有带走的意思。『取去』与『撇下』，何者是好，何者是坏，要看是谁把他们取去或撇下；因前面一节说到人子降临，故可断定被主取去是福，被主撇下是祸。
﹝灵意注解﹞『两个人』何指，必须根据主耶稣在这段话(参廿四32~廿五30)里的意思来判定。过去大多数解经家认为系指所有的世人(包括得救的和未得救的人)，而被『取去』的一个是指得救的人被提，被『撇下』的一个则指未得救的人被主丢弃。但我们认为这种解法相当不妥，理由如下：
1.在紧接着『取去一个，撇下一个』的比喻之后，主说：『所以你们要儆醒』(参42节)，表示这是对门徒(得救的人)的警告，若不儆醒，就有可能被撇下。
2.得救的人才能儆醒，未得救的人不可能儆醒。
3.『你们的主』(参42节)表示他们和人子有主仆的关系，惟有得救的人才能作祂的仆人。
4.『那恶仆心里说，我的主人...』(参48节)，这话表示他从心里承认主人与他的关系，一般人会口是心非，口里承认或许靠不住，但心里承认便应当没有问题。
5.另有第廿五章多处经节，也明显可看出，主指的是得救的人；容待下章里才提说。
总而言之，当主再来的时候，祂要先隐秘地来在空中云里，把活着信徒中的得胜者提到云里，与主同在，这就是被『取去』的意思。至于不够儆醒的信徒，仍要被撇在地上经历为期三年半的大灾难，然后才见主面。注意，主在这里是教导人要儆醒，『取去一个，撇下一个』，并不是说被提的人刚好一半。
﹝话中之光﹞(一)今天，信徒们在外表上好像都一样，也同样为生活而劳苦，但主知道谁是爱祂的(参林前八3)。
(二)我们固然应当劳苦作工，但必须是『在主里面』的劳苦，才不是徒然的(参林前十五58)；否则，劳苦作工，仍有被主撇下的可能。
(三)服事主的工人，固然是在建造，但必须谨慎怎样在上面建造；如果建造的工程错了，有一天都要被火烧掉(参林前三10~15)。
(四)作仆人的，在田里作工、回家伺候主，都是我们应作的本分(参路十七7~10)，问题是：我们服事主的动机和态度究竟如何？
【太廿四41】「两个女人推磨，取去一个，撇下一个。」
﹝话中之光﹞(一)种田和「推磨」，都与粮食有关；信徒在教会中最主要的工作，乃是彼此供应灵粮。
(二)不单弟兄们有责任供应灵粮(在田里作工)，姊妹们也有分于这个事工(「两个女人推磨」)，在教会中不分男女(参加三28)。
【太廿四42】「所以你们要儆醒，因为不知道你们的主是那一天来到。」
﹝文意注解﹞「所以你们要儆醒，」『所以』是承接上文，表示取去与撇下的分别，不在于是否得救，乃在于是否『儆醒』。如果取去的条件是得救的话，主耶稣就不用在此劝祂的门徒要儆醒。儆醒的意思乃是不粗心大意，天天以等候主来的态度生活工作，一举一动、所思所念，都是为着迎见主、讨祂喜悦。
「因为不知道你们的主是那一天来到，」若是知道主在那一天来到，就不必天天儆醒，只要等到最后那天儆醒即可；但因为不知道那一天会来，所以才必须天天儆醒。
﹝话中之光﹞迎接国度首在「儆醒」；凡对主的再来漠不关心的，就是不够儆醒的。
【太廿四43】「家主若知道几更天有贼来，就必儆醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。」
﹝文意注解﹞「家主若知道几更天有贼来，」贼的特点有二：(1)在人意想不到的时候突然来到；(2)专找值钱的东西偷去。
﹝灵意注解﹞『家主』豫表信徒；『家』指我们的灵、魂、体，以即我们的行为和工作；『贼』豫表主耶稣，祂的降临乃像贼一样突然来到；『挖透房屋』豫表察验我们得救以后的一切。
主再来的时候，乃是出乎意外地突然临到，并且只取走生命成熟的信徒。
﹝话中之光﹞(一)宾路易师母说：『基督徒生活的第一日起就是儆醒。』我们当对于仇敌、世界、自己，常常的儆醒。
(二)被提，对于犹太人是末日的豫兆，对于被撇下的信徒是受磨难的日子到了。
【太廿四44】「所以你们也要豫备；因为你们想不到的时候，人子就来了。」
﹝文意注解﹞「所以你们也要豫备，」『豫备』就是豫备油在器皿里(参廿五4)。
「人子就来了，」『人子』是主在国度中的名字(参十九28；约五27~29)，以人的资格作王。
﹝话中之光﹞我们须要「豫备」自己，盼早日在主里长大成熟，并要『儆醒』，在主里敬虔度日。
【太廿四45】「谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？」
﹝文意注解﹞「谁是忠心有见识的仆人，」『忠心』是对主，就是不负主的托付；『有见识』是对弟兄，就是懂得别人的需要是甚么。『仆人』原文是『奴隶』，我们并不是属于自己的人，乃是主用重价买回的奴仆(参林前六19~20)。
「为主人所派，」这句话说出事奉的源头，乃是出于主；并非任何『人』或『团体』的差派。
「管理家里的人，」『管理』不是辖管，乃是照顾(参彼前五2~3)；『家里的人』就是信徒(参弗二19)。我们信徒在神面前的身分，一面是神家里的人，一面也是祂的仆人；千万不要以为所谓『牧师、传道人』等全时间服事主的工人才是仆人。
「按时分粮给他们呢？」每一个信徒无论大小，在神的家里(教会)都有一份应尽的职责，即按着神的时候向身边的圣徒分享属灵的供应，例如：为软弱的肢体祷告、把读经所得的亮光交通给别人、爱心的探望和关怀等。
﹝话中之光﹞(一)「忠心」就是对主的话不打折扣，主怎样说，我们就怎样作；「有见识」就是顾到人的需要，人需要甚么，我们就供应甚么。
(二)信徒往往以自己的看法为看法，这就是不忠心；也往往不顾别人的需要，凡自己所有的都要硬塞给人，这就是没有见识。
(三)我们的毛病乃是：有忠心而无见识，或有见识而无忠心，或者既无忠心又无见识，这些情形叫我们不能好好尽职。
(四)「分粮」就是把神的话和神的东西服事给人，叫人得着生命的滋养。
【太廿四46】「主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。」
﹝文意注解﹞「主人来到，」即指主耶稣再来的时候。
「那仆人就有福了，」『福』不是今世的福，乃是国度的赏赐。
【太廿四47】「我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。」
﹝文意注解﹞「派他管理一切所有的，」就是在国度的实现里，得着权柄掌管城池(参路十九17~19)。
﹝话中之光﹞我们信徒今日若不能妥善『管理家里的人』(参45节)，就不能盼望那日可以「管理一切所有的」；主今天所给我们的托付，不过是实习、操练和豫备，好在将来得着更大的托付。
【太廿四48】「倘若那恶仆心里说：“我的主人必来得迟。”」
﹝文意注解﹞『那恶仆』并非指没有得救的人，因为他的『心里』承认主耶稣是『我的主人』。
﹝话中之光﹞(一)恶仆为恶的主要原因，乃在他以为主「必来得迟」；凡对主的再来没有正确的认识的人，很可能会变成恶仆。
(二)凡不信主快来的；这人就是恶仆；有的恶仆口里虽说主必快来，心里却以为主「必来得迟」。
(三)我们必须有愿主快来的态度和心愿，所以要常常祷告说：『主耶稣阿，我愿你来』(约廿二20)。
【太廿四49】「就动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝；」
﹝文意注解﹞「就动手打他的同伴，」『同伴』是指同作仆人的弟兄，我们信徒乃是在耶稣的患难、国度、忍耐里作同伴的(参启一9)。『动手打』不一定是指实际的打人，凡我们用言语、态度，使圣徒心里难过、受伤、跌倒的，都算是打人。
「又和酒醉的人一同吃喝，」『酒醉的人』是指贪恋现今的世代，放荡不受约束的人(参弗五15~18)，包括堕落失败的信徒和不信的世人。
﹝话中之光﹞(一)我们千万不可在事奉中，践踏、伤害那与我们一同配搭作工的弟兄姊妹。
(二)我们若没有主再来的事一直活画在我们的眼前，就容易放纵自己，一面亏待信徒，叫他们受到言语或态度的伤害，一面与属世和属肉体的人为伍，追逐罪中之乐。
【太廿四50】「在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，」
【太廿四51】「重重的处治他(或作把他腰斩了)，定他和假冒为善的人同罪；在那里必要哀哭切齿了。』」
﹝文意注解﹞「重重的处治他，」原文字义是『将他切成两半(或作腰斩)』，或『将他分离隔开』。
「定他和假冒为善的人同罪，」『假冒为善的人』是指有名无实的宗教徒；『同罪』意即同得其分。
「在那里必要哀哭切齿了，」『哀哭切齿』是指悔不当初，可惜时不我予。
凡口里虽说主必再来，心里却不把它当作一回事的人，主必出乎他们意料之外，突然降临，把他和其余的信徒隔开，暂时受到该得的惩罚，那时，他们就要懊悔莫及了。
── 黄迦勒《马太福音注解》