马太福音第廿二章
逐节详解
【太廿二1】「耶稣又用比喻对他们说：」
﹝文意注解﹞『又』字表明这个比喻是继续前章『凶恶园户的比喻』，两者均属相同性质。
﹝灵意注解﹞租葡萄园的比喻，和娶亲筵席的比喻，都豫表因犹太人弃绝主，故神亦弃绝他们，而将救恩转赐给外邦人。
﹝话中之光﹞租葡萄园的比喻说到要呈献工作的成果，娶亲筵席的比喻说到要享受神的备办。奉献工作成果给神的人，也就是享受神备办的人；真实享受神的备办，也就是真实对神的事奉。
【太廿二2】「『天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席。」
﹝背景注解﹞「为他儿子摆设娶亲的筵席，」按古代中东地方的风俗，娶亲的筵席是在新郎家中举行；关于婚礼本身，是由新郎的父母负责的。
﹝灵意注解﹞『王』指父神；『他儿子』指神的爱子主耶稣基督；『娶亲』表明在新约时代，神要为基督娶教会作祂新妇(参弗五22~32)；『筵席』象征神与人一同欢乐(参八11；启十九7~9)，这对于人而言，乃是一种恩典的享受。
﹝话中之光﹞(一)神何等乐意让祂儿子与我们合而为一(「娶亲」)，也何等乐意让我们享受祂丰富的备办(「摆设...筵席」)。
(二)惟有更深联合于基督的人，才能更多享受基督的丰富。
(三)信徒也应当体会神的心肠，广传福音，好让更多的人能领受救恩的喜乐。
【太廿二3】「就打发仆人去，请那些被召的人来赴席；他们却不肯来。」
﹝文意注解﹞国王请客故用『召』字。
﹝灵意注解﹞在新约的时代，神最初召请以色列人来赴席；这里的『仆人』，是指新约时代中头一批被神差遣的仆人，也就主和施洗约翰的门徒。可惜以色列人因为顽梗不化，就不肯接受恩典的选召。
﹝话中之光﹞有分于筵席与否，全在于被邀的人『肯不肯』来；求主给我们一颗『肯』的心，因为这是享受属灵丰富的先决条件。
【太廿二4】「王又打发别的仆人说：“你们告诉那被召的人，我的筵席已经豫备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备；请你们来赴席。”」
﹝灵意注解﹞「王又打发别的仆人，」这是指在五旬节并其后所发生的事(参徒一8；二1，12)；『别的仆人』是指新约时代中第二批被神差遣的仆人，也就是包括使徒保罗在内的使徒和信徒们。
「牛和肥畜已经宰了，」象征耶稣基督是神的羔羊(参约一29，36)，为世人的罪孽，而被钉死在十字架上，成为我们恩典的享受。
「各样都齐备，」指神在基督里所豫备天上各样属灵的福气(参弗一3)。
﹝话中之光﹞(一)「宰了」和「都齐备」表明神那一面已经作祂所该作的，只等我们人这一面的反应；神的救法是两面的，缺一不可。
(二)神『爱心』的手所备办的，必须人伸出『信心』的手去接受(参约三16)；两手相连，才能使救恩显得完全。
【太廿二5】「那些人不理就走了；一个到自己田里去，一个作买卖去；」
﹝文意注解﹞「一个到自己田里去，」这是从事农耕；「一个作买卖去，」这是从事商业。
﹝灵意注解﹞本节里的两种人代表一般犹太的百姓，他们重视肉体与魂的需要和享受，过于自己的灵命并他们在神面前的光景。
﹝话中之光﹞属地的物质(「自己田里」)和钱财(「作买卖」)，常成为人追求属天事物的最大拦阻。
【太廿二6】「其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。」
﹝灵意注解﹞「其余的，」指那些积极反对主福音的人，他们之中多半是为犹太教的遗传热心，因此逼迫、杀害主的仆人(参徒七57~八3)。
【太廿二7】「王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。」
﹝文意注解﹞「烧毁他们的城，」这是古代常见的军事行动。
﹝灵意注解﹞本节預言日后神审判犹太人与耶路撒冷被毁的情形。这事果然应验于主后七十年，提多率罗马军兵攻破并烧毁了耶路撒冷城，并杀死了不少犹太人，血流成河。
【太廿二8】「于是对仆人说：“喜筵已经齐备，只是所召的人不配。」
﹝灵意注解﹞「所召的人不配，」『所召的人』指犹太人；『不配』指他们不接受神的救恩。犹太人因弃绝主耶稣的救恩，置他们自己于『不配』的地位上(参徒十三46)。
﹝话中之光﹞(一)人一面是因『不肯』(3节)和『不理』(5节)，而显出他们「不配」；而另一面也是由于「不配」，所以才会拒绝。
(二)以色列人追求律法的义，就不服神的义(参罗九31；十3)，所以「不配」得着因信称义的恩典。凡在神的备办以外另有追求的，就是在神面前「不配」的人。
(三)「不配」的人对于神所备办『丰满的基督』的态度乃是：
1.『到自己田里去』(5节)──依靠人工，自己养活自己。
2.『作买卖去』(5节)──设法钻营，谋取属世的富裕。
3.『拿住、凌辱、杀了』(6节)──坚决拒绝属灵的信息。
【太廿二9】「所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。”」
﹝原文字义﹞「岔路」宽阔的路(highway)，出口(exit)。
﹝文意注解﹞「往岔路口上去，」『岔路』是指当时宽阔的公路，或是赶集的市场。
﹝灵意注解﹞由于犹太人拒绝神的恩召，神只好转向外邦人(参徒十三46；罗十一11)。
「凡遇见的，都召来赴席，」表示我们外邦信徒的得救，并不是出于自己主动的追求，乃是出于神恩典的邀请。
﹝话中之光﹞(一)我们这些外邦信徒，本来都是走在人生的「岔路口上」，彷徨不知何去何从，然而竟蒙了恩典。
(二)人在「岔路口上」犹豫不决时，最容易接受别人的指引；正身陷在困境中的人，最容易接受福音。
【太廿二10】「那些仆人就出去到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来；筵席上就坐满了客。」
﹝文意注解﹞「不论善恶都召聚了来，」即指召请的对象包括所有的人，不分好人或坏人，只要肯来就可。
﹝话中之光﹞(一)我们本来随众人拥进那引到灭亡的宽门「大路上」(参七13)，但如今竟得成为神的宾客，这是何等的际遇，何等的高抬！
(二)救恩不是出于行为，乃是本乎恩典(参弗二8~9)，因此既往不究，不论我们已往的『善恶』，都可以蒙恩。
(三)「不论善恶」说出救恩的原则，完全越过人的光景──善的和恶的，都能够蒙恩──罪人中的罪魁，也能蒙神怜悯(参提前一15~16)。
【太廿二11】「王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的。」
﹝文意注解﹞「见那里有一个没有穿礼服的，」当时这些宾客都是直接从路上邀请来赴席的(参9~10节)，因此不可能穿着礼服，惟一合理的解释，便是主人也为所有的客人准备了婚宴用的礼服。那个客人既然应邀赴宴，却不肯穿主人所豫备的礼服，这对主人是相当没有礼貌的。
﹝灵意注解﹞『衣服』在圣经里代表『义行』(参启十九8)，因所召宾客『不论善恶』(参10节)，故这义行必不是他们自己的义行。同时，婚宴的礼服既是主人所豫备的，无疑地，这礼服就是神为我们豫备好的『那上好的袍子』(路十五22)，也就是基督自己作我们的义袍(参赛六十一10)。
「有一个没有穿礼服的，」他既然是宾客当中的一个，所以他也是接受神邀请的人。那个应邀却『没有穿礼服』的人，乃是指挂名的基督徒，他们并没有真正悔改相信得救。对于这种假基督徒，他们不能享受救恩的喜乐。
亦有解经家认为，此处的婚筵，须等到千年国度的起头，羔羊真正婚娶的时候(参启十九7)才举行。所以，婚筵中的礼服必是指新妇所穿的细麻衣，也就是圣徒所行的义(启十九8)。故那个『没有穿礼服』的人，乃是指已经得救，接受基督作他客观的义，使他在神面前得以称义(参林前一30；罗三26)；问题乃在于他得救以后，没有活出基督作他主观的义(参腓三9)，所以他乃是一个失败的基督徒，行事为人没有与蒙召的恩相称(参弗四1)，也就是没有『披戴基督』(罗十三14；加三27)。由于将来国度的喜乐和荣耀，是为得胜的基督徒豫备的，因此失败的基督徒没有资格享受那个婚筵。
﹝话中之光﹞(一)神向不配的人发出他们不配得的邀请，并且还供应接受这邀请的人所需有的义──一切都是恩典。
(二)自义的人以为自己的衣服好，所以不肯换上神所豫备的衣服，不肯依靠基督的义。
(三)要享受基督，便须披戴基督，藏身在基督里，以基督为夸耀、为彰显；凡不肯完全信靠基督的人，就不能充分享受基督。
【太廿二12】「就对他说：“朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？”那人无言可答。」
﹝文意注解﹞「那人无言可答，」表示他明知故犯，没有申辩的余地。
【太廿二13】「于是王对使唤的人说：“捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里。”在那里必要哀哭切齿了。」
﹝背景注解﹞古时犹太人的婚宴是在夜间举行，屋里灯火通明，屋外自然也就是在黑暗里。
﹝灵意注解﹞「使唤的人，」指天使(参十三41，49)。
「把他丢在外边的黑暗里，」『外边的黑暗』有二意：
1.若那未穿礼服的是指未得救的人，就是指永远的沉沦。
2.若是指失败的基督徒，则是指千年国度时的惩治(参廿五30)；他们在千年国度时，要暂时被赶离主的面光，而不得有分于神国的筵席(参八11~12)，但是最终仍要得救(参林前三15)。
﹝话中之光﹞(一)凡不信靠基督、凭着基督的，其结果乃是沉沦『在外边的黑暗里』，与基督无分无关。
(二)在千年国度时期，得胜的信徒要与基督一同显现在光明的荣耀里(参西三4)，但失败的信徒要在外边的黑暗里受神的惩治。
【太廿二14】「因为被召的人多，选上的人少。』」
﹝灵意注解﹞本节有三种不同的解释：
1.被召的犹太人很多，但接受邀请的却不多。
2.号称是基督徒的人很多，但真正得救的人则少；在所谓的基督教世界里面，恐怕稗子比麦子多(参十三24~30)，因为挂名的天主教徒和基督教徒不胜其数。
3.信主得救的人很多，但得胜的人则少；『被召』是指接受救恩(参罗一7；林前一2；弗四1)，『选上』是指得赏赐。
﹝话中之光﹞(一)信徒不应当以蒙召为满足，而应追求被选上。
(二)在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人；我们信徒也当这样跑，好叫我们得着奖赏(林前九24)。
【太廿二15】「当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害祂。」
﹝背景注解﹞『法利赛人』是热爱祖先遗传的犹太教徒(参十五1~2)，他们有强烈的民族意识，当然反对罗马帝国的统治。
﹝话中之光﹞法利赛人在主耶稣的行为上找不到把柄，便在祂的话语上寻找；信徒不单要在行为上小心，也要在话语上小心(参西四5~6)。
【太廿二16】「就打发他们的门徒，同希律党的人，去见耶稣说：『夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，甚么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。」
﹝原文直译﹞「...先生，我们知道你是诚实的，诚诚实实地教导神的道路，甚么人你都不在意，因为你不看人的脸面。」
﹝原文字义﹞「传」教训，教导；「道」道路，途径。
﹝背景注解﹞『希律党』不是宗教团体，而是一个政治党派，支持罗马帝国的傀儡政权──希律王朝在犹太人中的统治，所以深为法利赛人所恨恶。
﹝文意注解﹞「就打发他们的门徒，」『他们』是指法利赛人(参15节)。
「同希律党的人，」法利赛人和希律党人在平时彼此对立，势如水火，今竟连手起来，要找耶稣的话柄，以便陷害祂。
「传神的道，」指教导人使之明白神的旨意，而走在神的道路上。
﹝话中之光﹞(一)在我们信徒的现实日常生活中，也常会同时遭遇到属神与属人、属灵与属世两相为难的困境，从主耶稣的应对，可以学习到对付此类问题的原则。
(二)我们信徒在为人工作上，也应效法主耶稣的榜样，不可为利混乱神的道(林后二17)，所传的道，并没有是而又非的(林后一18)；同时，也不可偏待人(雅二4)，贵重这个，轻看那个(林前四6)。
(三)我们的仇敌不只来自教外，也来自教内；不只来自身外，也来自身内。
(四)越是要陷害你的人，越是对你说甜蜜的话；撒但也会藏身在美丽的蛇里，也会装作光明的天使(参林后十一3，14)，所以我们切不要被人外表的甜言蜜语所欺骗。
(五)在与人的应对上，我们信徒不可粗心大意；主教导我们要防备人，也要灵巧像蛇(参十16~17)。
【太廿二17】「请告诉我们，你的意见如何：“纳税给该撒，可以不可以？”』」
﹝背景注解﹞「纳税给该撒，」『税』在原文指『人头税』，只应用在被罗马帝国直接管辖的省分；凡男人在十四岁以上，女人在十二岁以上，至六十五岁为止，每人均须缴纳这人头税。
﹝文意注解﹞这一个问题非常的诡诈，是撒但的陷阱，既不能说可以，也不能说不可以。主若说可以，法利赛人就要在犹太人面前说祂对犹太祖国不忠，是媚外者、亡国奴、犹太奸；主若说不可以，希律党的人就要去向罗马巡抚控告祂叛逆，有可能因此而被处决。
【太廿二18】「耶稣看出他们的恶意，就说：『假冒为善的人哪，为甚么试探我？」
﹝话中之光﹞在与人交接应对的事上，首须有属灵透视的眼光，能够看出人隐藏的心怀意念。这须要灵命的长大，因为属灵的人才能看透万事(林前二15)。
【太廿二19】「拿一个上税的钱给我看。』他们就拿一个银钱来给祂。」
﹝背景注解﹞「拿一个上税的钱给我看，」当时在巴勒斯坦地方内通行三种币制，一种是罗马铸造的银币(denarion)，缴纳『人头税』(参17节)须用此币；一种是在安提阿与推罗所铸造的省分钱币，是按希腊标准制作的银钱(drachma)；还有一种是犹太人地方的钱币，称舍客勒(shelkel)，可能是在该撒利亚铸造的。
﹝文意注解﹞注意主耶稣身上没有『上税的钱』；法利赛人身上带着银钱，却又不肯甘心纳税，故主耶稣称他们是『假冒为善的人』(参18节)，定他们的罪就是在此。
﹝话中之光﹞谁的身上有『上税的钱』，谁就应该纳税(罗十三7)。
【太廿二20】「耶稣说：『这像和这号是谁的？』」
﹝背景注解﹞当时通用的罗马钱币，一面刻有罗马皇帝该撒的肖像，另一面则用拉丁文刻着该撒的字号。
﹝话中之光﹞(一)『像和号』代表人的权柄，主也承认神确曾给予人某些权柄(参罗十三1)。
(二)神所量给人的权柄，有其范围和界限，凡在此范围和界限内的人，都当惧怕、恭敬和顺服那些在赏掌权的人(参罗十三1~7)。
【太廿二21】「他们说：『是该撒的。』耶稣说：『这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。』」
﹝原文字义﹞「该撒」切开，割切(今人称剖腹生子为『帝王切开术』Caesarian
operation)。
﹝文意注解﹞「该撒的物当归给该撒，」『该撒』是罗马皇帝的称号，代表整个罗马政权；纳税给当政者是人民应尽的义务，神的子民生活在世界上，纳税给政府并不与作一个神国国民相冲突。
「神的物当归给神，」信徒所得的财物，表面上好像是自己凭才能、体力和时间所赚取的，实际上仍是神的赐予(参提前六17)，所以应当向神有所感恩奉献(参玛三8~10)。
﹝话中之光﹞(一)政治和属灵这两者不可相提并论。政治上当服在上掌权的(罗十三1~7)；在属灵上当顺服神，专心事奉神。
(二)信徒一面是在神直接的权柄底下，另一面也在人间接的权柄底下，当人的权柄越过界限，侵犯到神的权柄时，信徒便要『顺从神，不顺从人』，这是应当的(参徒五29)。
(三)属神和属人、属灵和属世的物应该分别清楚，不可以彼此混淆。
(四)「该撒的物当归给该撒，」表明凡一切不是神的，神绝不要；凡属世界的人事物，不要用在属灵的事上(比方以摇滚音乐等属世的手段来传福音)。
(五)「该撒」的字义是『切开、切去』；撒但要切去一切属神的，神要切去一切属撒但的。
(六)「神的物当归给神，」表明一切属于神的，神绝不容许侵夺；信徒应该分别为圣归给神，而不可让这世界的王来得着。
【太廿二22】「他们听见就希奇，离开祂走了。」
﹝文意注解﹞这意味着主胜过了难处，仇敌对祂无能为力，只好离开祂走了。
﹝话中之光﹞(一)信徒不要靠自己来应付难处，而要仰望圣灵赐给我们当说的话(参十19~20)。
(二)主一说话，反对的人就要知难而退；所以我们遇到诘难，最好的办法是呼求祂，因为凡求告主名的，就必被拯救脱离难处(参罗十13)。
【太廿二23】「撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说：」
﹝背景注解﹞『撒都该人』不信复活，认为人死了完全消灭，故无鬼，亦无天使；他们只接受摩西五经。
﹝话中之光﹞『撒都该人』是犹太教中的『理性主义者』，可以比拟为基督教的『摩登不信派』──他们注重现实，不顾将来，只在今生有指望(参林前十五19)。
【太廿二24】「『夫子，摩西说：“人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。”」
﹝文意注解﹞这是旧约时代犹太社会制度里的一条律法，是关乎弟为兄立嗣的律例(申廿五5~6)，原是为保护寡妇并保证家世谱系得以延续而设的。这就是人所认识的『利未拉特婚姻条例』。犹太人最早的祖先即有此成例(参创卅八8)。
【太廿二25】「从前在我们这里，有弟兄七人；第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。」
﹝文意注解﹞「从前在我们这里，」这全属虚构的故事。
【太廿二26】「第二、第三，直到第七个，都是如此。」
【太廿二27】「末后，妇人也死了。」
【太廿二28】「这样，当复活的时候，她是七个人中，那一个的妻子呢？因为他们都娶过她。』」
﹝文意注解﹞他们虚构此故事，目的是想要藉此问题，使复活的事显得荒唐无稽。他们自己不相信有复活的事，就以为别人所谓的复活，不过就是尸体复生，然后继续过着像今生一样的家庭生活。如果复活真是这样的话，那就要给众人带来难解的问题了。
﹝话中之光﹞正如撒都该人以今世的眼光来想象将来复活后的光景，我们若是活在天然的里面，行事为人只凭眼见，不凭信心(参林后五7)，也就无法领会属灵的事，当然也就会有许多古怪的看法和问题。
【太廿二29】「耶稣回答说：『你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。」
﹝文意注解﹞主耶稣指出撒都该人错了，不仅错在他们不相信复活的事实，也错在他们对复活的观念。一则因为他们「不明白圣经」，所以就误解了圣经上的话；二则因为他们「不晓得神的大能」，所以认为神不但不能使死人复活，而且也不能解决诸如他们在这里所提的复杂家庭生活问题。
『神的大能』在复活中是特别明显的(参罗一4；弗一19~20)。
﹝话中之光﹞(一)不信派也罢，活在天然里面的人也罢，新神学派也罢，他们的观念所以错误，不外乎：第一，不明白圣经，亦即没有属灵的知识；第二，也不晓得神的大能，亦即没有属灵的经历。
(二)我们基督徒若是缺少属灵的知识和经历，也会陷在错误中而不知是错。
(三)圣经能使人有得救的智慧(提后三15)，若要明白圣经，便须有正确的存心和态度，否则虽常常学习，终久不能明白真道(参提后三7)。
(四)使徒保罗所祷告、所追求的，乃是能更多知道神的大能，好叫他也得以更多经历死而复活(参弗一19；腓三10~11)。
【太廿二30】「当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。」
﹝文意注解﹞「乃像天上的使者一样，」要旨在于天使并不具有血肉之体，因此没有所谓男女性的分别，当然更没有藉婚姻以延续子嗣的问题。主耶稣提到『天上的使者』，也藉此驳斥撒都该人不相信天使的错误。
我们现在的形体，是地上的、必朽坏的、羞辱的、软弱的、属魂的、属土的血肉之体，但将来复活之后的形体，是天上的、不朽坏的、荣耀的、强壮的、属灵的、属天的(参林前十五35~50)。人的生前和死后，分别属于两个完全不同的领域，所以我们不能根据今天在这个身体里的所作所为，来推断我们将来所要面临的情形。
【太廿二31】「论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过么？」
﹝话中之光﹞从主的话可见，熟读并明白圣经，乃是开启那来世奥秘的诀窍。
【太廿二32】「祂说：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。” 神不是死人的神，乃是活人的神。』」
﹝文意注解﹞主耶稣与撒都该人辩正死人复活的事时，引述摩西五经上的话(参出三6)，因为对不信复活的撒都该人来说，摩西的律法书仍是极具权威的经卷。耶稣的意思是说：
1.神既然自称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，而祂自己不是死人的神，乃是活人的神，故亚伯拉罕、以撒、雅各虽然死了，神必定会叫他们复活(参八11)，否则祂就要变成死人的神了。
2.亚伯拉罕、以撒和雅各都已死了，可是神在摩西面前提到他们的时候，好像他们仍旧活着，与摩西同时代一般。现在神说祂是这三个人的神，可见在神眼中，他们是活着的。
﹝话中之光﹞(一)「神乃是活人的神，」这句话说出：
1.祂是生命的主，死亡不能拘禁祂(徒三15)。
2.一切叫人死亡的，一切叫人摸不着生命的，都与神无关。
3.祂是『活』的源头，惟有多多亲近祂、享受祂，才能活着。
4.我们信徒若不『活』，不能供应生命，就是辱没了我们的神。
(二)我们信徒应当无论是生是死，总叫基督在我们身上照常显大(参腓一20)；这样，我们的肉身虽然死了，我们的灵却要活在神面前。
【太廿二33】「众人听见这话，就希奇祂的教训。」
﹝话中之光﹞祂的教训，是从明白圣经和晓得神的大能来的。也只有根据这两个原则所给人的教训，才能封住仇敌的口，并使信众得着真实的帮助。
【太廿二34】「法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。」
【太廿二35】「内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问祂说：」
﹝文意注解﹞「内中有一个人是律法师，」『律法师』是熟悉摩西律法的文士，属法利赛教派。
「要试探耶稣，」这一个律法师必定是自认为熟悉律法诫命，想要考问主耶稣，藉此显明主耶稣的圣经知识不过尔尔，让祂在群众面前出糗。
【太廿二36】「『夫子，律法上的诫命，那一条是最大的呢？』」
﹝原文直译﹞「先生，律法上那一类的诫命是最大的呢？」
﹝背景注解﹞精研旧约律法的律法师所公认的律法共有六百一十三条，即相等于十诫所用的希伯来文总字数，其中有二百四十八条是正面的条例，即相等于人体够造的总数目，以及三百六十五条反面的条例，即相等于一年总日数。
﹝文意注解﹞律法师这问题的原意，不是在问主耶稣六百一十三条诫命中那一条最大，而是问祂甚么是判断诫命大小的原则。
就一方面说，律法上的诫命，每一条都很重要，人只要在一条上跌倒，就是犯了众条(雅二10；太五19)；但另一方面，人若能掌握某些条诫命的精髓，推而及之，也就掌握了全般诫命，故有『最大』的说法。从主耶稣在下面的答话，可看出主也同意此种大小分法。
﹝话中之光﹞我们信徒在查考圣经时，也应当懂得抓住圣经的重点，才不至于过度看重一些影儿(如饮食、节期、安息日等)，或外面的现象(如说方言、医病等)，而忽略了属灵的形体和实质(参西二16~17；林前十三8)。
【太廿二37】「耶稣对他说：『你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神。」
﹝原文直译﹞「...要用你全部的心、全部的魂、全部的心思，爱主你的神。」
﹝原文字义﹞「爱」神圣的爱(agapao)。
﹝文意注解﹞「尽心、尽性、尽意爱主你的神，」意即以整个人，全生命的贯注去爱神(参申六4~5)。在此三重的说法旨在表强调之意。
﹝话中之光﹞(一)若有人不爱主，这人可诅可咒(林前十六22)；我们爱，因为神先爱我们(约壹四19)。
(二)神所求于我们的爱，乃是『尽心、尽性、尽意、尽力的爱』(可十二30)，我们必须承认凭着自己我们无法办得到，惟有让神的爱更多充满、浸透、激励我们(林后五14)，我们才能自然而然地流露祂的爱。
【太廿二38】「这是诫命中的第一，且是最大的。」
﹝文意注解﹞「第一，且是最大的，」或作『伟大和首要的』。
人即使遵守了一切的诫命，但若不是出于『爱神』的缘故，在神面前便毫无价值；所以说，爱神是诫命中的第一，且是最大的。
【太廿二39】「其次也相仿，就是要爱人如己。」
﹝背景注解﹞十条诫命可分为『对神』和『对人』两大部分(参出廿3~17)。当时犹太人的祷告文中有一段即用37至39节这段话，一般的犹太人均知道，整个旧约的大道理就是爱神、爱人。
﹝文意注解﹞「其次也相仿，」原文作『第二的是与它相同』，意谓『仿』那必须要显出的爱。
「就是要爱人如己，」引自《利未记》第十九章十八节。
﹝话中之光﹞(一)人先爱神才能好好地爱人，才能爱人如己。
(二)我们行事为人，不只要对神尽本分，且要对人也尽本分。对神，既是以爱为枢纽；对人，当然也以爱为关键。
(三)爱神才能爱人，所以爱神也就包括全律法。今日基督徒生活的原则，乃是『爱主你的神』。
(四)『爱人如己』，就是无私的爱，就是牺牲的爱，这只有活在神圣的生命里，方能作到。祂是爱我，为我舍己(加二20)。
(五)人怎样以自己为中心、为一切，也当如此爱人(参七12)，这也是以生活为祷告的原则(而不只在言语上)。
【太廿二40】「这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。』」
﹝原文字义﹞「总纲」依据，挂住，靠着。
﹝文意注解﹞「这两条诫命，」这两条包括一切的诫命，前者包括对于神的诫命，后者包括一切对于人的诫命。
「律法和先知，」即全部旧约圣经。
﹝话中之光﹞(一)律法和先知一切道理都依靠、挂在『爱』上面。我们虽然遵行了律法一切的诫命，也明白先知一切的道理，却没有爱，就仍是虚空的虚空，全都枉然(参林前十三章)。
(二)爱乃律法的总纲，说出律法的原则乃是爱的恩典，而不是义的行为；凡只照律法的字句去遵行的，并没有摸着神的心意。
【太廿二41】「法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：」
【太廿二42】「『论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？』他们回答说：『是大卫的子孙。』」
﹝原文字义﹞「基督」受膏者。
﹝话中之光﹞(一)一般人只注意基督之外的种种问题，但主只关切我们对祂的认识，因为这是问中之问，是人生最大的问题。
(二)人所以对许多事物满了疑问，乃起因于我们对基督不够认识。
(三)一般人所注意的是政治、信仰和律法字句的问题，却忽略了基督；没有基督的政治、信仰和律法字句，都是虚空的虚空。
(四)世人最重要的问题，乃是对基督的认识；惟有基督是一切问题的答案。
(五)使徒保罗以认识基督为至宝，情愿丢弃万事，看作粪土(参腓三8)，所以他定意不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架(林前二2)。
【太廿二43】「耶稣说：『这样，大卫被圣灵感动，怎么还称祂为主；说：」
﹝文意注解﹞「被圣灵感动，」原文作『在灵里』。
法利赛人仅能根据先知字面上的預言，知道那要来的『弥赛亚』(基督的希伯来文，意受膏者)，是大卫的子孙，却对大卫被圣灵感动所写下的话(诗一百十1)，不求甚解。
﹝话中之光﹞我们只有在灵里，借着神的启示，才能认识基督(参弗三5)。
【太廿二44】「“主对我主说：‘你坐在我的右边，等我把你仇敌，放在你的脚下。’”」
﹝文意注解﹞「主对我主说，」第一个『主』是指耶和华神，第二个『主』是指弥赛亚。引文的要旨在于『我主』这话。
﹝灵意注解﹞这段经文是預言基督现在在父右边的景况。
【太廿二45】「大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？』」
﹝灵意注解﹞按肉体说，基督是『大卫的子孙』；按圣善的灵说，基督又是『大卫的主』(参罗一3~4)。
基督是『大卫的子孙』，说出祂降卑人性的一面；基督是『大卫的主』，说出祂荣耀神性的一面。
﹝话中之光﹞今天我们信徒对于这一位奇妙又全备的基督，是否也有足够的认识呢？愿主也来向你我每一个人发问。
【太廿二46】「他们没有一个人能回答一言；从那日以后，也没有人敢再问祂甚么。」
﹝话中之光﹞(一)在基督之外，我们会有很多的说词和理由，但若真实被带到主面前，一切的说词和理由，都要变成是多余的。没有一个人例外，也没有一句话是有意义的。
(二)人生一切的问题，都在基督里面消失无踪；祂是一切问题的答案。祂是那位『我就是我是』(约八58『就有了我』原文)；我们需要甚么，祂就是甚么。
── 黄迦勒《马太福音注解》