马太福音第十一章
逐节详解
【太十一1】「耶稣吩咐完了十二个门徒，就离开那里，往各城去传道教训人。」
﹝文意注解﹞「耶稣吩咐完了十二个门徒，」这是指主耶稣在第十章对十二使徒的教训。
「往各城去传道教训人，」『各城』指在加利利的各城镇；『传道』指传天国的福音，使人悔改相信；『教训』指教导人使之明白神的旨意。
﹝话中之光﹞(一)主吩咐门徒作的，就是祂自己作的；主耶稣言行一致，祂怎样说，祂也怎样作。
(二)主不光叫别人作，祂自己也作，这就是以身作则。
(三)主打发了门徒，自己却不稍歇息，仍旧忠心殷勤往前去，这表明属灵的首领不是辖制人，乃是作群羊的榜样(彼前五3)。
【太十一2】「约翰在监里听见基督所作的事，就打发两个门徒去，」
﹝文意注解﹞「约翰在监里，」『约翰』是指施洗约翰；他是因为替神说话，定罪希律王不该娶他自己兄弟的妻子，而被下在监里(参太十四3~4)。
「听见基督所作的事，」就是马太第八、九两章所记载的许多神迹奇事。
「就打发两个门徒去，」施洗约翰原认识基督是神的儿子(约一34)，祂有能力行神迹奇事，却没有为约翰作任何事，使他免于牢狱之灾，所以就差遣他的门徒去质问主耶稣(参3节)。
﹝话中之光﹞(一)人在患难中(「在监里」)容易起困惑，因此当我们身陷危难时，要特别注意不可中了魔鬼的诡计，而去怀疑主的心意。
(二)当我们在患难中，要学会眼睛只看主，不看环境。
(三)主若为我们作甚么事，我们当感谢主；主若不为我们作甚么事，我们也当感谢主。主的作与不作，都有祂的美意。
【太十一3】「问祂说：『那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？』」
﹝原文字义﹞「别人」另外不同类的一个人。
﹝文意注解﹞「那将要来的是你么？」约翰的意思是说：『你到底是不是弥赛亚(基督)呢？』他这话并不是怀疑主，而是对祂表示失望。
「还是我们等候别人呢？」这是对主一种反面激将的话，盼望祂能显出弥赛亚的作为来，即率领犹太人反抗罗马帝国，复兴犹太国。
﹝话中之光﹞(一)人天然的忍耐总是有限度的，「等候」的时间长久了，就会渐渐地不耐，乃至对主生出埋怨来。
(二)约翰在监里觉得他的难处最大，主应该放下一切先来解决他的难处。许多主的仆人，不是在那里事奉主，而是要主来事奉他们。
【太十一4】「耶稣回答说：『你们去把所听见、所看见的事告诉约翰；」
﹝文意注解﹞主耶稣受到施洗约翰的质疑、顶撞，却丝毫不以为忤，反而在此将祂自己更多向他启示。『所听见的事』指主的教训(言语)；『所看见的事』指主所行的神迹(行为)。
﹝话中之光﹞(一)施洗约翰原是对主有认识的人，但他还是会软弱，而主对他的答话，乃是关乎祂自己的认识(参4~5节)，可见对主更多的认识，乃是软弱中之人的拯救。
(二)主作工的果效，不是我们凭眼见所能衡量的；所以我们不要凭外面的情形来跟随主，而要凭里面对主的认识来跟随祂。
(三)本节把「听见」列在「看见」之先，可见基督的教训(主的话)比祂的行事(神迹)更重要；看见十件神迹，不如听见十句神的话。极端灵恩派的人，重视神迹过于神的话，这是本末颠倒。
(四)一个有启示的人还需要再得着启示，一个看见主显现的人还需要再看见主的显现；新的启示和显现，叫我们能重新得力。没有异象，就没有能力。
【太十一5】「就是瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。」
﹝背景注解﹞在旧约里面，从未有过「瞎子看见」的神迹，但曾藉先知以赛亚預言，当弥赛亚来时，祂必能叫瞎子的眼睁开(赛卅五5)。
﹝文意注解﹞主耶稣是要藉祂所行的这些事作为证据，让施洗约翰明白祂就是弥赛亚。
﹝灵意注解﹞本节各种人象征我们得救以前的不同光景：
1.「瞎子，」象征被这世界的神弄瞎了心眼(林后四4)。
2.「瘸子，」象征不能在神所命定的道路上行走(徒三2~9)。
3.「长大痲疯的，」象征在神眼中是叛逆不洁的(民十二1~10)。
4.「聋子，」象征听不见神的声音(赛廿九18)。
5.「死人，」象征死在罪恶过犯之中(弗二1)。
6.「穷人，」象征在这世上没有神、没有指望(弗二12)。
﹝话中之光﹞(一)「瞎子看见」是得救的第一步；主先叫我们的眼睛得开，我们才能从黑暗中归向光明(徒廿六18)。
(二)主耶稣使我们眼睛得开，脚有力量走主道路(来十二12~13)，原来背叛神的心志得以降服(王下五9~14)，能听见主的声音(约十27)，晓得祂复活的大能(腓三10)，并享受基督那测不透的丰富(弗三8)。
【太十一6】「凡不因我跌倒的，就有福了。』」
﹝原文字义﹞「跌倒」见怪，厌弃，绊脚。
﹝文意注解﹞主这话暗示连施洗约翰也有可能因祂而跌倒。
﹝话中之光﹞(一)主的名是『绊脚的石头，跌人的盘石』(罗九33)；信徒若对主的认识不够，仍有可能会因祂跌倒。
(二)求主使我们对祂有一直增长的认识，才不致因祂跌倒。
(三)施洗约翰是因见主所作的，不如他的意，所以怪主；凡对主所作所为不中意的，就容易跌倒。
(四)我们千万不要以自己的观念来查读圣经，因为圣经里面所记载主耶稣的言行，可能不符我们所想望的，就要因祂而跌倒了。
(五)凡自以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒(林前十12)。
(六)凡主所安排给我们的环境、道路，若能甘心领受，而不见怪，这样的人就有福了。
(七)当我们在患难中，若能学会眼睛只看主，不看环境，就能赞美主，而没有怨言，没有不满。
(八)当我们学会不『见怪』主时，悲伤就能变作喜乐，流泪就能变为欢笑。
(九)启示和试炼是相对的，神给施洗约翰的启示大，给他的试炼也大；大的试炼，就带进更大的启示。
(十)主的显现是坚固我们的能力；只有那些在灵里看见主耶稣的人，才不致于跌倒。
【太十一7】「他们走的时候，耶稣就对众人讲论约翰说：『你们从前出到旷野，是要看甚么呢？要看风吹动的芦苇么？」
﹝原文字义﹞「看」仔细观看。
﹝背景注解﹞施洗约翰开始出来传道时，是在犹太的「旷野」(太三1)；那时，犹太全地的人都「出」去到约翰那里(太三5)。
﹝文意注解﹞「他们走的时候，耶稣就对众人讲论约翰说，」主耶稣是在约翰的门徒面前说鼓励他的话(参4~6节)，而在其背后说称赞他的话(参7~15节)。
「你们从前出到旷野，是要看甚么呢？要看风吹动的芦苇么？」意即人们不会特意去观看平凡的事物。
﹝灵意注解﹞「芦苇，」它容易折断(太十二20)，象征脆弱的人(王上十四15)。主在本节的意思是说，当施洗约翰在旷野传道，为基督作开路先锋时，并不是一个软弱的人。
﹝话中之光﹞(一)天然的人喜欢当面称赞人，背后则说人坏话；但主耶稣的榜样却恰好相反。
(二)当面的责备，强如背地的爱情(箴廿七5)；在背后称赞人，免其骄傲。
(三)施洗约翰先前为主作见证(太三11~12)，主耶稣在此也为他作见证；凡在人面前见证基督的，主也在人面前见证他(参太十32)。
(四)施洗约翰此刻的光景，有一点像风吹动的芦苇，但主仍以怜悯为怀，压伤的芦苇，祂不折断(太十二20)。
【太十一8】「你们出去，到底是要看甚么？要看穿细软衣服的人么？那穿细软衣服的人，是在王宫里。」
﹝原文字义﹞「看」觉察，感悟，知晓(与第七节的『看』字不同)。
﹝文意注解﹞「细软衣服，」指宫廷华服。
﹝灵意注解﹞「穿细软衣服的人，」象征为肉体安排的人(罗十三14)。主在这里的意思是说，你们不要以为约翰是一个贪图安逸舒适的人。
﹝话中之光﹞(一)一般人常喜欢按外貌认人──看人的口才、学问、穿着、打扮等，而不会看人的内心(参撒上十六7)。
(二)作主的仆人，一则要刚强壮胆(参7节)，二则不可养尊处优。
【太十一9】「你们出去，究竟是为甚么？是要看先知么？我告诉你们，是的，他比先知大多了。」
﹝原文字义﹞「看」觉察，感悟，知晓(与第七节的『看』字不同)。
﹝文意注解﹞「先知，」是为神说话的人。
施洗约翰不只是为主说话，且是当面推介基督的人，所以他比先知大。并且约翰乃是时代转移的界标──是从先知(律法)时代转为恩典时代的人物──故「他比(众)先知大多了」。
﹝话中之光﹞(一)一个人的大小，不是根据人的评断，乃是根据主的评断。
(二)亲身经历基督(施洗约翰)，比讲说一位看不见、摸不着的基督(先知)更有用。
【太十一10】「经上记着说：“我要差遣我的使者在你前面，豫备道路。”所说的就是这个人。」
﹝文意注解﹞「经上记着说，」此乃引自玛拉基书三章一节。
「我要差遣我的使者在你前面，豫备道路，」这话指明施洗约翰的职事是为君王铺路，豫备人心来接受祂。
﹝话中之光﹞(一)施洗约翰暂时显出软弱，主一面以更多启示勉励他(4~6节)，一面却对众人为他作刚强的见证(7~11节上)，这说出：
1.主从不落井下石；人刚强时奉承，人软弱时定罪，这绝非基督的灵。
2.主体恤人的软弱(来四15)，却不忘记人向祂的忠诚。
3.主特地为祂的仆人作刚强的见证，以封闭人在他软弱时的过分批评。
(二)我们要学习敬畏，不可论断主的仆人，尤其是在他软弱时。大卫不敢得罪扫罗，就是这个原则。
(三)主工人的首要任务是为主豫备道路；凡不是让主在人的里面越过越有路的事工，就不是服事主的事工。
【太十一11】「我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的，比他还大。」
﹝原文字义﹞「最小的」更小的，较小的(little one)。
﹝文意注解﹞「凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的，」这里所谓的大小，并不是指地位或职事的大小、高低，而是以人和基督的关系远近为根据。凡妇人所生的圣经人物，如亚伯拉罕、摩西、以利亞等伟人，他们不过是『从远处望见』基督(来十一13)，而施洗约翰则是亲眼看见基督，故他比他们都大。
「然而天国里最小的，比他还大，」『天国里最小的』指一般信徒，他们有基督住在他们里面(西一27)，而施洗约翰只在身外认识基督，故不如信徒大。再者，新约里面最小的信徒，乃是教会的一份子，也就是基督新妇的一部分(参弗五25~27，32)，而施洗约翰不过是新郎的朋友而已(约三29)，故由这个角度来看，也是比施洗约翰大。
﹝话中之光﹞(一)一个人的大小，乃在于他和基督的关系如何；人越与基督亲近，他就越大。
(二)人须从水和圣灵生，才能进神的国(约三5)；本节提示我们，从灵生的生命，比从母腹生的肉身生命(「凡妇人所生的」)贵重得多。
【太十一12】「从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。」
﹝原文直译﹞「...天国是用强暴夺取的，强暴的人就抓住了。」
﹝原文字义﹞「努力」强暴，猛力伸展，极力地作；「进入」夺取(在原文『努力进入』为一个字，意思是以暴力夺取)；「得着」抓住。
﹝背景注解﹞当主的先锋施洗约翰，和主自己出来作工，传扬天国的福音的时候，法利赛人处处与他们作对，阻挠人进入天国，所以非得奋不顾身、用力强取便不能进去。
﹝文意注解﹞本节告诉我们夺取天国的时机和条件：
1.天国是『今天』可以夺取并经历的，不需要等到将来。
2.夺取天国须要用『强暴』的手段。这话的意思是说，我们为着天国的缘故，必须肯付出任何的代价与牺牲，甚至肯将自己的颈项，置之度外(罗十六4)，这样的人才配抓住天国。
﹝话中之光﹞(一)得救是白白的恩典，进天国却须要努力；我们得救了以后，若不努力追求，就无法得着国度的赏赐。
(二)进天国要努力，所以不是『走』的，乃是『跑』的(参林前九24，26；腓三13~14；提后四7)。求主吸引，叫我们快跑跟随祂(歌一4)。
(三)我们进入神的国，必须经历许多艰难(徒十四22)，所以需要属灵的奋斗努力(即指属灵的勇气、活力、毅力和决心，不顾一切迫害)。
(四)主的话暗示，人要进入天国，会遭遇各种的阻挠，包括宗教礼仪的观念、政治的迫害、好逸恶劳的劣根性、自我灰心丧志等，所以必须『强暴』不顾一切的人才能进去。
(五)我们应该不惜一切代价，让基督在我们身上能完全的掌权，这样，我们就是活在天国的实际里面。
(六)进天国是『现在』(「如今」)就要去作的事，不是等到将来主再来时，或是自己离世去见主时，才要努力进去。
(七)「努力」的反面是『一如平常』；我们不必故意去跌倒、犯罪、爱世界，而只要作一个平平凡凡、得过且过的基督徒，就不能进天国了。
【太十一13】「因为众先知和律法说預言，到约翰为止。」
﹝文意注解﹞『众先知』是为神说话，預言那要来的基督；『律法』是豫表基督。约翰并没有说預言，他是把基督指给人看(参约一29)，所以说預言『到约翰为止』。
本节说出神在旧约时代，有关基督和天国的启示与預言，到施洗约翰告一段落，现在实体已经来到(西二17)，新的时代已经开始了。
【太十一14】「你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亞。」
﹝文意注解﹞以利亞是旧约时代最大的先知，圣经曾預言他还要再来(玛四5)；他实际的来到，需要等到大灾难时才会应验(启十一3~12)。
本节的意思是说，以利亞是那要来带领以色列人悔改归向神的；如果你们肯接受施洗约翰的带领，他现在所作的，和将来以利亞所要作的，乃是一样，故可以把他当作以利亞看待(参太十七10~13；路一17)。
﹝话中之光﹞(一)神为人所豫备的恩典，在乎人肯不肯领受；凡肯领受的人，客观的道理就会成为他个人主观的经历。
(二)主所看重的是人的『心志』，施洗约翰有以利亞的心志(路一17)，主就看他如同以利亞；我们若有使徒保罗的心志(林后五9)，也可以作一个当代的保罗。
【太十一15】「有耳可听的，就应当听。」
﹝文意注解﹞本节是说，主在这里论到施洗约翰的一段话，也是对我们众人说的。我们需要有属灵的耳朵，才能将主的话听进去(参启二7，11，17，29；三6，13，22)。
【太十一16】「我可用甚么比这世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴，说，」
﹝话中之光﹞(一)现今的世代邪恶，容易使人胡涂(弗五16~17)，「好像孩童」般无知，对于主和属主的事，感觉麻木且迟钝。
(二)我们在心志上不要作小孩子，总要作大人(林前十四20)。
【太十一17】「我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。」
﹝文意注解﹞「吹笛，」有如在婚礼中所行的；「举哀，」指在丧礼中所行的。主的意思是说，这世代的人正如孩童执拗，既不愿玩婚嫁的游戏(吹笛跳舞)，又不肯扮演殡丧的行列(举哀捶胸)。
主耶稣和罪人同席，满有怜悯(参太九10~13)，有如向人『吹笛』；施洗约翰直言定罪，叫人悔改(参太三7~12)，有如向人『举哀』。
﹝灵意注解﹞「我们向你们吹笛，你们不跳舞，」喻指向世人传报神恩典的喜信，但人们却无动于衷。
「我们向你们举哀，你们不捶胸，」喻指向世人传讲神公义审判的警讯，但人们却不肯悔改。
﹝话中之光﹞(一)与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭；要彼此同心(罗十二15~16)。
(二)吹笛不跳舞，举哀不捶胸，说出以色列人缺乏属灵的感受和反应。今天在神儿女中，这种现象何等普遍！
(三)信徒应当有柔软的心灵，一面以神和属神的一切为喜乐(路一47)，一面又因神之外的一切而哀恸(太五4)。
【太十一18】「约翰来了，也不吃，也不喝，人就说他是被鬼附着的。」
﹝文意注解﹞「也不吃，也不喝，」并不是说他完全不吃不喝，而是说他不像常人一般地吃喝(参太三4)。
﹝话中之光﹞(一)当主耶稣为着服事众人，连饭也顾不得吃的时候，人就说祂癫狂了(可三20~21)；当信徒因为灵里有极沉重的负担，以致无法照常吃喝(禁食)时，往往会被别人看成『怪人』一个。
(二)基督徒不是禁欲主义者，不是故意不吃不喝，也不是故意不和世界的人来往；但凡是有可能将我们拖到世俗里面去的活动，应当不介意别人的批评，而有所拣选，有所拒绝。
【太十一19】「人子来了，也吃，也喝，人又说祂是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子，总以智慧为是(有古卷作但智慧在行为上就显为是)。』」
﹝文意注解﹞「人子来了，也吃，也喝，」『人子』是指主耶稣(太十六13)；『也吃也喝』是说祂的饮食与常人无异。
「但智慧之子，总以智慧为是，」意指施洗约翰和主耶稣两人虽然生活方式各异，但从他们智慧表现的行事结果来看，都是正确无差的。
﹝灵意注解﹞「但智慧之子，总以智慧为是，」『智慧』是指基督(林前一24，30)；『智慧之子』是指敬畏神的人(参箴九10)。敬畏神的人不凭外表判定是非，而事事仰望基督，以祂的带领为依归。
﹝话中之光﹞(一)约翰『不吃不喝』，主『也吃也喝』，却不因光景相反，而彼此定罪。在生活行动的方式上，应该允许别人有绝对的自由；定罪干涉与自己不同的，最是愚昧。
(二)从犹太人的眼光看，『不吃不喝』是错，『也吃也喝』也是错；当人有自己的看法时，不能接受别人的行为，别人无论怎么作，在他看来都是错的。
(三)基督教不是『不吃不喝』，基督教也不是『也吃也喝』；基督教不是注重人外面的作法，乃是注重人里面的存心。
(四)神的国，不在乎『吃喝』，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐(罗十四17)。
(五)「智慧之子，总以智慧为是。」懂得持定基督的人，乃是最有智慧的人。
(六)有属灵看见的人，和真心敬畏神的人，才能认识主的行径。
(七)那些要基督、属基督的人，总以基督为是；凡接受主的人，都以神所安排的救法为是。
(八)信徒所要竭力追求的，不是道理、教训、理由、经历，乃是主自己；不是主的恩典，乃是赐恩的主。
【太十一20】「耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们说：」
﹝文意注解﹞「耶稣在诸城中行了许多异能，」主耶稣不只传讲福音，并且以大能显明是神的儿子(罗一4)。
﹝灵意注解﹞「那些城的人终不悔改，」『城』代表世界的组织；属于这个世界的人定意不要主、弃绝主。
﹝话中之光﹞(一)今日基督教中迷信灵恩的人，盼望藉施行异能(诸如神医、说方言等)来征服人心，应当从本节学取教训。
(二)行异能、传福音总有一定的时候，并不能长久；人若不悔改，随之而来的必有责备。
【太十一21】「『哥拉汛哪，你有祸了；伯赛大阿，你有祸了；因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。」
﹝原文字义﹞「哥拉汛」秘密；「伯赛大」网之地，捕鱼之家，粮食之家；「推罗」岩石，使受痛苦；「西顿」打鱼，打猎。
﹝背景注解﹞「哥拉汛哪，你有祸了；伯赛大阿，你有祸了；」『哥拉汛』、『伯赛大』和『迦百农』(23节)是加利利和低加波利的大城，主耶稣起头的工作就在那一带地方(参太四23~25)。
「若行在推罗、西顿，」『推罗』和『西顿』均为加利利地以北的腓尼基古城，在主前三百多年即已倾毁，故主耶稣从未去过那里。
﹝话中之光﹞(一)全世界只有我知道那个『秘密』(「哥拉汛」字义)，别人不知道，这样骄傲的人，有祸了。
(二)传福音──『打鱼』(「伯赛大」字义)我也会，造就圣徒──『供应粮食』(「伯赛大」另一字义)我也会，样样都会，无所不备，就是不要主，这样的人有祸了。
(三)「披麻蒙灰悔改」就不会落在审判里；人非悔改，就不能脱离神的审判。
【太十一22】「但我告诉你们，当审判的日子，推罗西顿所受的，比你们还容易受呢。」
﹝文意注解﹞「审判的日子，」指世界末日面临神的审判之时。
﹝话中之光﹞(一)由本节可知，将来所受的审判并不是一律的，刑罚有大小、轻重之分。
(二)将来审判的后果，与我们今日从主所领受的有关；这说出了多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要(路十二48)。
【太十一23】「迦百农阿，你已经升到天上(或作你将要升到天上么)，将来必坠落阴间；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。」
﹝原文字义﹞「迦百农」安慰之乡，那鸿的村；「所多玛」焚烧，上脚镣。
﹝文意注解﹞迦百农是主当初作工施恩的中心，属天的福气临到他们，他们却不要，故必受神审判，变成荒凉之地。
「你已经升到天上，将来必坠落阴间，」『阴间』位于地底(参太十二40)，是人死后灵魂暂时所归之处(参徒二27路十六22~23)；全句表示从至高的尊荣地位，被降到最低的受罚境地(参赛十四13，15)。
﹝话中之光﹞(一)凡是从前因为悔改得着『安慰』(「迦百农」字义)，但如今自以为了不得的人，虽升到天上，仍要被坠落阴间！
(二)在前的将要在后，在后的将要在前(太十九30；廿16)。
【太十一24】「但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢。』」
﹝背景注解﹞「所多玛，」是同性恋的滥觞之地，罪大恶极，被神毁灭(参创十八20；十九5，24)。
﹝话中之光﹞(一)当审判的日子，人所受的刑罚大小不一，乃视我们对主的反应如何。
(二)人若尝过天恩的滋味，后来又离弃主，其结局将比原不认识主的人更可怕(来六4~8)。
【太十一25】「那时，耶稣说：『父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来；向婴孩，就显出来。」
﹝文意注解﹞「那时，」就是指主耶稣在那样被人误会、轻忽、毁谤、厌弃的时候；「耶稣说，」原文为『耶稣回答说』，下面廿五至廿七节的话，就是祂内心对前面廿至廿四节述说的景况所起的反应。
「父阿，天地的主，我感谢你，」『父』表明神是一切的源头；『天地的主』表明是神主宰、安排一切。主耶稣在那样落魄的境遇中，却能认识凡是临到祂身上的，乃都出于父神(罗八28)。『我感谢你』表示主不只接受神手的安排，并且是感谢着领受。
「你将这些事，向聪明通达人，就藏起来；向婴孩，就显出来，」这说出神作事的原则。神虽然乐意将基督启示给人(加一16)，但人若自以为聪明通达，想凭理智来领会属灵的事物时，反而得不着启示；惟有像婴孩般敞开心，单纯向着主，就会得着丰满的启示。
﹝话中之光﹞(一)认识父是『天地的主』──一切都操在祂主宰的手中，就会凡事安息感谢。
(二)许多时候，我们虽然接受神手所安排的环境和事物，却是相当勉强地接受，心里觉得不平，因此得不到像主那样的安息。
(三)我们若能从神作事的法则，来看我们日常所遭遇的人事物，就会有超脱的心境，而在诸多困扰中，仍能得着安息。
(四)基督徒的遭遇、环境、事情、四围的安排，都是神的旨意；我们对于每一件事，若能当作是从神手里接过来的，就不会有埋怨了。
(五)十字架在我们身上工作得最成功之时，乃是神的安排和我们的意见不一样之时；当我们能顺服下来，十字架就真的在作工。
(六)神在我们身上的作为，与我们的存心和态度有密切的关系；我们的存心越像小孩，就会越多得着神的恩待。
(七)谦卑肯受教的人，常得神的启示(参彼前五5)。
(八)凡自以为知道神应该怎样作祂的工作的(「聪明通达人」)，反而根本就不知道神的心意；凡自以为甚么都不知道的(「婴孩」)，反而容易明白神的心意。
(九)人读经读不好，并非因他的头脑不好，乃因他的头脑太好，想用自己的「聪明通达」来读经，以致失去「婴孩」的态度，所以神就向他隐藏起来。
(十)主虽然在廿至廿四节说了重话，但祂的里面还是满了感谢与平和；我们的里面若没有像主这样的存心，就不配向人说严重的话。
【太十一26】「父阿，是的，因为你的美意本是如此。」
﹝原文直译﹞「是的，父阿，因为这在你面前本是以为美的。」
﹝原文字义﹞「美意」喜悦，认为美好，羡慕。
﹝话中之光﹞(一)「父阿，是的。」这是儿子的灵，是儿子一直该有的态度。凡出于父的，我们都该说『是的』──阿们。
(二)我们凡事不求自己的喜悦，只求神的喜悦。
(三)凡父神所喜悦的，我们就说「是的」，就说『阿们』；这样，即使是在逆境中，我们仍能有安息。
(四)父神的美意乃是要我们：经过苦难才能达到荣耀，经过十架才能达到宝座，经过失败才能达到得胜，经过魂生命的损失，才能达到属灵境界的高峰。
(五)神所要的仆人，不在乎他工作的成果如何，乃在乎他有没有遵行神旨意的存心。
【太十一27】「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。」
﹝原文字义﹞「知道」认识(指主观经历上的认识)；「愿意」想，商量(counsel)；「指示」启示，显明。
﹝文意注解﹞「一切所有的，都是我父交付我的，」这话有两个意思：
1.我一切的遭遇及『得着』，不是人给我的，乃是神给我的，所以不必怨人。
2.既然一切都是神给的，就必有祂的美意，所以我们只管安然接受。
「除了父，没有人知道子，」人不知道主、不认识主，是理所当然的，因为只有父神和父神所启示的人才认识祂。这里含有一个意思：人可以不了解我，人可以误会我，但我只要父神知道我，这就够了，这就可以让我安息了。
﹝话中之光﹞(一)「一切所有的，都是我父交付我的，」这话说出：
1.主服在父的一切安排之下。
2.主最终承受父的一切。
长子如何，众子也如何；凡与主一同服在父一切安排下的，最终也必与主一同承受万有。
(二)「除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。」只有父所启示的，才能认识子(参太十六17)；也只有子所启示的，才能认识父。我们对三一神的认识，必须是从启示而来。
(三)惟独能安息于只让神知道的人，才能知道神；也惟独知道神的人，才能带领别人来知道神(约十七25~26)。
【太十一28】「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」
﹝原文字义﹞「劳苦」劳累，困乏；「担重担」负重；「安息」安歇，舒畅。
﹝文意注解﹞「凡劳苦担重担的人，」指所有世人的实际情形：不只有生活上的『劳苦』(创三17)，并且有罪恶的『重担』。
对信徒而言，我们也有跟罪恶挣扎的苦(罗七24)，有为主事工的劳苦(西一28~29)，还有各样的重担(来十二1)。
「我就使你们得安息，」原文作『我就安息(动词)你们』；或作『我就给你们安息』。
﹝话中之光﹞(一)要得着主的安息，首先必须认识自己是个「劳苦担重担的人」。
(二)惟有「来」到主面前的人，才会得着真正的安息；并且最要紧的是，我们的『心』要来。
(三)「来」是我们的本分，此外我们不必作甚么，都是主作的。
【太十一29】「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。」
﹝原文字义﹞「柔和」温柔，文雅；「谦卑」低下，被压，卑下；「负」举起，拿去；「轭」束缚物，天平；「样式」(原文无此字)；「得享安息」找到安息。
﹝文意注解﹞「我心里柔和谦卑，」『柔和』的意思是软而不硬，这样也可以，那样也可以，对别人的敌对和滋事并不反抗拒绝；『谦卑』的意思是卑而不傲，不为自己打算甚么，或羡慕甚么，对别人的鄙视和弃绝并不愤恨不平。
「你们当负我的轭，」『负主的轭』就是跟主同负一轭。凡是神所分派给我们的负担，就是主的轭；凡是出于人的负担，就不是主的轭。
「学我的样式，」『主的样式』就是主耶稣对待『轭』的态度。祂为着神旨意的缘故，甘愿舍弃自己的权利，乐意接受各种的限制。
「心里就必得享安息，」这个安息是『心里』的安息，不是外面环境的安息；虽然外面的情况可能仍没有甚么改变，但里面的心情却是大不相同。
廿八节重在指从罪恶的劳苦重担下得到安息；廿九节重在指从不顺服神的『己』里面出来而找到安息。
﹝话中之光﹞(一)「心里柔和谦卑」，这是主能安息的理由，也是我们得安息的条件。
(二)将自己完全降服于神的旨意，不为自己作甚么，也不盼望为自己得甚么，这样的人，心里才会有真正的安息。
(三)「负我的轭」就是顺服并服事主；接受主给我们一切的托付、工作、事奉、甘心顺服，就能「得享安息」。
(四)我们若要与主同负一轭，便须要调整我们的脚步，与主同行，亦步亦趋，不前不后，不离左右。
(五)真安息乃是内心的平静安稳，与客观的环境无关，也不受外界事物的影响。
【太十一30】「因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。』」
﹝原文字义﹞「容易的」良善的，好的，有用的。
﹝背景注解﹞中东一带地方的人，常用大小牛同负一轭的方式，来训练小牛服劳役，在这种情况下，重量全在大牛身上，小牛不过是学大牛的样子，而跟着牠走走就是了。
﹝文意注解﹞「因为我的轭是容易的，」这是因为我们若与主同负一轭，就主自己承当了轭的重负，并且祂还要赐给我们够用的恩典(林后十二9)，不叫我们觉得负主轭的艰难的缘故。
﹝话中之光﹞(一)「我的担子是轻省的，」若是我们觉得担子的沉重，就恐怕那个担子不是出乎主的，因为主绝不会把难担的重担，搁在我们的肩上(参太廿三4)。
(二)主的样式是安息的，主的轭是容易的，主的担子是轻省的。如果我们感到不安息、不容易、不轻省，就恐怕不是出乎主的。
(三)与主联合，有交通，就一切都变成容易且轻省。
(四)当我们真能完全顺服神的时候，就会觉得一点都不难；所难的，是我们的里面并没有完全降服。
(五)当你觉得你是在背负十字架时，就会觉得十字架是非常的沉重；当你把自己钉在十字架上，让十字架背负你的时候，你就觉得十字架很轻省。
── 黄迦勒《马太福音注解》