马太福音第六章
逐节详解
【太六1】「『你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。」
﹝原文直译﹞「你们要小心，不可将你们的义作在人们的面前，故意被他们看见，若是这样，在你们天上的父那里你们就没有赏赐了。」
﹝原文字义﹞「小心」留意，谨慎，听从；「善事」善义，义行；「赏赐」工价。
﹝文意注解﹞「你们要小心，」本节是一个一般性的警告，是第一至第十八节的总题。
「不可将善事行在人的面前，」『善事』泛指施舍、祷告和禁食等义行(好行为)；『行在人的面前』是看得见的。天国子民的义行，有在人前的一面，也有在神前的一面。在人前重在公开的见证，叫人能看见(太五16)；在神面前重在暗中隐藏的行为，只让神看见(4，6，18节)；两面必须平衡而适度。
「故意叫他们看见，」『故意』表明问题乃在行善事者的存心。
「就不能得你们天父的赏赐了，」不是不能得，乃是根本没有了；因为作一件事不能得两份工价，既已经得了人给的工价，就再也没有神给的工价了；并且他根本不是为神作的，所以神不欠他的工钱。主在这里不是责备行善事的行为，而是责备行善事的动机。我们行善事的动机若是为着显扬自己，好得着别人的称赞，这就是假冒为善的人(太廿三5)，故不能得神的赏赐。
﹝话中之光﹞(一)基督徒行义时，有两个极端的试探：一个是完全行在人的面前，受人的影响；一个是一点都不受人的影响，随自己的意思行，结果遭人反对、批评、不造就人。两个极端都不行。
(二)基督徒要养成一个习惯，就是要在暗中行义；那些只活在人面前的人，绝不能讨神的喜悦。
(三)世人是凭事物本身的好坏而予评价，信徒却是凭事物背后的动机而予评价。信徒不但不能作坏事，连动机不纯正的好事也不能作。
(四)任何一件好事，不可为着让人看见才去作。真正能蒙神悦纳的好事，乃是惟恐被人知道而受人夸奖。
(五)凡作事喜欢显扬的人，乃是属肉体的人；属肉体的人总是喜欢高抬自己，喜欢被人注意，喜欢得着称赞。
【太六2】「所以，你施舍的时候，不可在你面前吹号，像那假冒为善的人，在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。」
﹝原文字义﹞「施舍」行赒济，施予怜恤，表同情；「假冒为善」演戏，表演；「得了」收到，收讫，结清(会计学上的字眼)。
﹝背景注解﹞「假冒为善的人，」这词源于当时在舞台上的演员，常戴着假面具说话，隐藏他们原来的真面目，演活另一个人的角色。
﹝文意注解﹞「施舍，」是出自怜悯心而给人的一种帮助。
「他们已经得了，」指他们所应当得的已全数得到了。
「他们的赏赐，」指『人的荣耀』，亦即博取人的称赞和名声。
﹝灵意注解﹞「在会堂里和街道上，」『在会堂里』象征在教会中，『在街道上』象征在世人面前。
﹝话中之光﹞(一)施舍的目的是救助贫苦，不是为了个人的自满和荣耀。以财物帮助人必须作在暗中，不然会叫自己夸耀，也叫别人受败坏。
(二)施舍的目的，原是积攒财宝在天上(参20节)，将来可以到神面前去结账；但若是故意行在人面前，这个账就到此为止了。
(三)「人的荣耀」和天父的「赏赐」不能兼得；要得人的荣耀，就不能得天父的赏赐了；弃绝属人的荣耀，就必蒙父神暗中的眷顾。
(四)信徒应当尽力躲避「人的荣耀」，躲避弟兄姊妹的赞美。
(五)假冒为善的人所行所为与里面完全不一致：里面是一套，外面又是一套；外面是为人(施舍)，里面是为己(贪名)。
(六)凡是作善事故意叫人看见的人，原来他们一心只想得人的荣耀，根本未曾想要得天上父神的赏赐，所以不能怪神不给赏赐。
【太六3】「你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的；」
﹝文意注解﹞「不要叫左手知道右手所做的，」就是说要尽力作到不引人注目，甚至不让自己心里有正在作善事的意识。这里不是要我们作到完全不被人知道，这是不可能的，而是说不可有那种炫耀的心态。
﹝灵意注解﹞「右手，」象征属神的、上好的一面。
「左手，」象征属人的、平常的一面。
﹝话中之光﹞(一)一个真正破碎自己的人，他所作的事，不但不故意让别人看见，连他自己也不以为这是一件甚么了不起的事。
(二)凡我们凭着神所作(「右手」)的善事，要作到连自己(「左手」)也没有知觉的地步，不让自己的血气、肉体有参预的机会(罗八8)。
【太六4】「要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看，必然报答你(有古卷：必在明处报答你)。」
﹝原文字义﹞「报答」赏赐。
﹝文意注解﹞耶和华的眼目遍察全地(代下十六9)，所以「行在暗中」的意思就是单单行在神面前。
﹝话中之光﹞(一)我们所作的每一件事，神都在留意察看，连我们只给人一杯凉水喝，祂都会记念(太十42)。
(二)神不是察看我们在人面前的表现，而是我们在暗中的生活行为。
(三)天然的生命总是喜欢隐藏自己的短处，而显扬自己的长处(『吹号』)；但属天的性情喜欢隐藏自己的长处(「行在暗中」)，并且不故意遮掩自己的短处。
(四)我们所寻求的，是从人来的赏赐呢？或是从神来的报答呢？我们若是没有属灵的眼光，我们就没有办法活在「行在暗中」的原则里。
【太六5】「你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里，和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。」
﹝原文字义﹞「爱」喜爱(叫自己有所享受的用字)；「十字路口」宽街的墙角；「看见」显露。
﹝文意注解﹞主耶稣并非说在公众场所的祷告不对，而是说祷告不可为了让人看见才作。
本节的含意是说，他们的祷告既已得了他们所想望的那一种从人来的回应，就不能再盼望蒙神垂听、得神答应了。
﹝话中之光﹞(一)信徒固然应当随处都能祷告(提前二8)，但并不是装模作样给人看的。为了被人看见、好得着称赞的祷告，那不过是自言自语，是自己祷告自己而已。
(二)祷告是人和神之间交通来往的事，所以我们所要顾到的，是神对我们祷告的感受如何，而不是人对我们的观感如何。
【太六6】「你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然报答你。」
﹝文意注解﹞「你的内屋，」『内屋』即卧室，是房子里最清静的地方。
「在暗中，」不是黑暗之中，是隐秘处。
「必然报答你，」这不是指一般所谓祷告的答应，乃是指将来的赏赐；信徒祷告的『内容』是可能在今生得着答应，信徒祷告的『行为』则是可能在来生得着赏赐。
﹝灵意注解﹞「进你的内屋，」象征进到自己的灵里深处。
「关上门，」象征不让外界的事物来分心打扰。
﹝话中之光﹞(一)祷告乃是信徒最隐密的生活；如果我们只有在人前的祷告，那就表示我们是一个非常浅薄的人。
(二)我们的祷告应当回到深处(「进你的内屋」)，抛弃一切神之外的(「关上门」)，摸着灵里的神(「暗中的父」)。
(三)在灵里祷告(犹20)，是摸着主的要诀。
(四)如果我们祷告的真正动机是与神相交，神必会垂听和回答。
(五)祷告不只是会被神『听见』，而且是会被神「看见」的。许多时候，我们虽然在神面前好像没有甚么话好祷告，但我们的存心与态度，却把我们所说不出来的话(罗八26)表达给神。
(六)我们今天所有在暗中的祷告，即使没有得着神的答应，但是因为这种祷告都被神算为善行(1节)，所以将来还是会得着赏赐的。
(七)祷告是信徒属灵生活的代表。信徒最大的危险，乃是只有在人前公开的属灵生活，而缺少在神前隐藏的属灵生活。
【太六7】「你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话；他们以为话多了必蒙垂听。」
﹝原文字义﹞「重复话」堆砌的话，空洞的话，单调的话(指溪水流过石头所发的声音)；「话多」毫无意义的话(指车辆滚过石子的声音)。
﹝文意注解﹞「外邦人，」指信其它神祇的人，这些人怕他们所信的假神听不见，就把话重重复复，又不断呼喊诸神的名字。
「重复话，」这里的意思不是说我们不可为一件事重复多次的祷告(可十四36，39，41)，而是说我们不可堆砌祷告文章，使用许多空洞无意义的话语，和拘泥仪式的冗长句子。
﹝话中之光﹞(一)我们的祷告，不应空言(「重复」)，冗长(「话多」)，乃应言简意赅，且言之有物，说出里面的负担即可。
(二)在我们的祷告里面，可能有许多的话是说给人听的，不是说给神听的。
(三)祷告的话固然重要，但祷告的人比祷告的话更重要。祷告不在于话语得体，乃在于心灵诚实，里面有迫切的负担和需要。
(四)我们在聚会中的祷告有一个危机，就是多少会受人的影响；许多祷告的话不是根据负担说的，却是根据别人会如何反应而说的。
【太六8】「你们不可效法他们；因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。」
﹝文意注解﹞神既然早已知道了，为甚么又要我们祷告呢？这是因为我们的祷告乃是在神面前承认我们的需要，并且倚靠神。
﹝话中之光﹞(一)虽然神早已知道我们的需要，但我们仍须凡事借着祷告、祈求和感谢，将我们所要的告诉神(腓四6)。
(二)圣徒的祷告不只是为自己求甚么，并且是为了与神交通，向神献心。
【太六9】「所以，你们祷告，要这样说：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。」
﹝原文直译﹞「所以，你们要这样祷告...」
﹝文意注解﹞主并没有意思要我们只字不漏地照章诵念，祂乃是给我们一个示范的祷告，教导我们祷告的原则。
「我们在天上的父，」只有神的儿女，也就是那些重生了的人，才能正确地作这个祷告。
「愿人都尊你的名为圣，」对犹太人来说，『名字』代表整个人的独特处；这里指神的品格或本质；本句意即愿神在所有的人心目中得着独尊的地位。
﹝话中之光﹞(一)我们往往不晓得当怎样祷告(罗八26)，所以应当存着受教的心，求主教导我们祷告(路十一1)。
(二)我们应当以敬拜、赞美、尊荣开始我们的祈祷，因为我们的神是配得的。
(三)今天在地上仍有许多人忽略、藐视、亵慢神的名，甚至在信徒中间，也常有轻率、随便地称呼主名的情形。
【太六10】「愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」
﹝文意注解﹞「愿你的国降临，」意即愿神在地上人群中作王掌权。
「愿你的旨意行在地上，如同行在天上，」意即愿地上的人都作神旨意的遵行者。
﹝话中之光﹞(一)今天不只世人悖逆、顶撞神，连神的百姓也常只用嘴唇尊敬神，心却远离神(太十五8)，没有实际的活在神的国里。
(二)今天神的旨意在天上通行无阻，但在地上却常被人意阻挡，所以需要我们的祷告来为神铺路。
(三)神的旨意像江河一样，但我们的祷告却像细小的管子；神的旨意常受祂子民祷告的限制。
(四)今天多少信徒的祷告，是站在自己的地位上，为着自己而祷告；很少人是站在神这一边，为着神的国和神的旨意祷告。
(五)信徒最高的祷告，乃是与神同工的祷告，就是专一为着高举神名，带进神国，并成就神旨而有的祷告。
(六)如果神的国自己会降临，主就不需要教我们这样祷告。主祷文不仅是一个榜样，更启示了神的心意，表明神愿意与人同工。只有当人藉祷告与神同工的时候，才能带进神的国，成就神的旨意。
(七)神作工的原则乃是：神有一个心意，先让属神的人知道，要他们为这个心意向神祷告，然后神就答应他们的祷告，成就祂自己的心意。
(八)真实有效的祷告，必须先认识神的心意，使祷告者的心意与神的心意合一，才能牵动神大能的手，成就所祷告的事项。
【太六11】「我们日用的饮食，今日赐给我们。」
﹝文意注解﹞「我们日用的饮食，」代表生活所需，而非奢侈品。
我们虽然不要为衣食忧虑(参25~31节)，却当为今日的饮食祈求；虽然神必会供应，却仍须经过祷告，这是要我们操练在凡事上都依靠神。
﹝话中之光﹞(一)我们在这地上活着，若能顾到神的利益，神也必顾到我们生存的需要，因为我们活着，是为主而活(罗十四8)。
(二)从表面看，我们日用的饮食，好像是我们劳苦得来的(创三17)，但实际上，乃是那厚赐百物给我们享受的神(提前六17)赐给的；所以不论是属灵上，还是物质上，我们都需要天天倚靠神的供应。
(三)神天天赐给我们饮食，是因为祂要我们天天献上祷告。凡真正靠神过日子的人，不是一周一周的求饮食，乃是一天一天的求饮食。
【太六12】「免我们的债，如同我们免了人的债。」
﹝原文直译﹞「赦免我们，就是我们的那些亏欠，正如我们也赦免那些亏欠我们的人。」
﹝文意注解﹞「免我们的债，」『债』指道德上的债，即对神和对人的过犯、亏负。
本节暗示祷告蒙神答应的条件，乃是要先赦免别人，因为我们若不赦免别人，良心就有亏，良心一亏，就会失去信心(提前一19)，信心一漏掉了，当然祷告就得不着答应。
﹝话中之光﹞(一)我们一活在天然生命里面，就都会犯罪，亏缺神的荣耀(罗三23)，故须天天认罪，求神赦免(约壹一8~10)。
(二)神的心意是乐于赦免人的债(亏欠)；祂既饶恕我们的债，当然盼望我们也能像祂一样，饶恕别人的债(太十八21~35)。
(三)人与人之间，若是不能相通，人与神之间，也就不能相通。
【太六13】「不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶(或译：脱离恶者)。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们(有古卷没有因为...等字)！」
﹝原文字义﹞「试探」试炼；「救」救援，救拔；「凶恶」恶者(是有位格的，有意识的，就是魔鬼)；「阿们」诚信真实，实实在在。
﹝文意注解﹞「不叫我们遇见试探，」意思是不要让我们遇到无法抵受的试探。这里主教导我们借着祷告，承认自己的软弱，求神保守。
「因为，」这词说出我们如此祷告的根据，同时也说出这样的祷告必蒙神垂听。
「国度、权柄、荣耀，全是你的，」『国度』是神掌权的范围；『权柄』是神的运用；『荣耀』是神的彰显。
﹝话中之光﹞(一)当信徒站在神这一边，为着神的名、国和旨意祷告的时候，阴府的权势就要起来攻击我们，所以我们需要求神保守。
(二)魔鬼就是那试探人的(太四3)，正在遍地游行，寻找可吞吃的人(彼前五8)。没有人能凭自己的力量抵挡试探，所以需要倚靠神的保守。
(三)全世界都卧在那恶者手下，但我们是属神的，故牠无法加害我们(约壹五18~19)；不过，我们仍然须要藉祷告与神联合，藏身在祂里面。
(四)我们的祷告，虽然有时候表面上好像是为自己祷告，但我们的存心动机，若是为要带进神的国度，叫神能以充分掌权，使神的荣耀得以彰显，这样的祷告必然能得着神的答应。
【太六14】「你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；」
﹝话中之光﹞(一)我们的存心纵然是为着神，但我们的行为配不上神，所以仍需求神的饶恕，才能坦然无惧的来到神面前祷告(来四16)。
(二)我们若要蒙神饶恕我们的过犯，必须先能饶恕别人的过犯；也惟有能饶恕人的，才配为神祷告。
【太六15】「你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。」
﹝话中之光﹞(一)那不怜悯人的，也必受无怜悯的审判(雅二13)。
(二)信徒不要随便批评别人，定别人的定罪；你对人的态度如何，关系到神对你的态度如何。
【太六16】「你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容；因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。」
﹝文意注解﹞禁食不该表现出自己的可怜，以获得别人的注意和同情。禁食的意义有三：
1.是在神前降卑自己，寻求神怜悯的表示。
2.是在神前苦待己身的表示。
3.是因着负担沉重，在神前忧伤、迫切，需要神特别恩典的表示。
﹝灵意注解﹞禁食是为着表明与主同行动，情愿放弃自己合法的享受，所以它象征舍己背十字架来跟从主(太十六24)。
﹝话中之光﹞(一)乐意施舍的能力，来自祷告；祷告大有功效的原因，来自禁食。禁食是表明与主同心、同工，是信徒善义的最高峰。
(二)施舍是将我们有权持有的给人，禁食是将我们有权享受的舍弃。
(三)我们了解禁食的意义有多少，决定我们取用属灵的能力有多少。
【太六17】「你禁食的时候，要梳头洗脸，」
﹝原文字义﹞「梳头洗脸」把油搽在头上，用油抹头。
﹝背景注解﹞犹太人通常在禁食时把灰洒在头上，只在欢乐的场合才搽油洗脸。
﹝文意注解﹞「梳头洗脸，」意即外表一如平常。
﹝灵意注解﹞「梳头，」原文是用油抹头，『油』象征圣灵。
「洗脸，」人洗脸是用水，『水」象征主的话(弗五26)。
「梳头洗脸，」象征全人浸在生命的灵和话中，藉以除去身上的玷污。
﹝话中之光﹞(一)「要梳头洗脸，」也就是要『故意』叫别人看不出来；每一个真实认识神的人，都是故意的隐藏属灵的长处。
(二)最浅薄的人，乃是将属灵的事暴露在人面前的人；基督徒最大的损失，乃是只知活在人面前，而不知活在神面前。
【太六18】「不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见；你父在暗中察看，必然报答你。」
﹝话中之光﹞(一)我们的赒济、祷告以及禁食，如果只是为顾到别人的评价时，在父神的眼中就毫无价值。但是我们若寻求在隐密处为神而作，一定受祂的注意与赏赐。
(二)禁食是因为灵里有极沉重的负担，以致吃喝不下，所以需要有神特别恩典的扶持。我们的心若专一向着神，神就会把祂丰盛的恩典倾倒在我们身上。
(三)主定罪『故意』叫人看见(16节)；主却赞赏『故意』不叫人看出。
(四)一个真正活在神面前的人，总有多少是人所不知的生活。
【太六19】「不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。」
﹝文意注解﹞「为自己积攒财宝在地上，」这话表明地上的财富是和『自己』相联的，贪财的人必是满了自己。
「虫子咬，」指外面环境的变迁会使财富自然地贬值。
「锈坏，」指财富本身的变质、消耗、磨损。
「贼挖窟窿来偷，」指人为因素使财富在不知不觉中流入别人的口袋里。
以上三种因素，致使地上的财富完全不可靠，财富不能供给人保障。
﹝问题改正﹞我们不可将本节解释作：主耶稣要信徒每天将钱花光，将米吃尽，不可存钱在银行里。主的意思是不要我们信徒只知为自己积存钱财，而不知为神、为别人使用钱财；只知依靠钱财，而不知依靠神。
﹝话中之光﹞(一)神所定罪的是那些懒惰的财宝；信徒不应该浪费金钱，但也不应该舍不得正当的花费。
(二)地上的财宝有一样特色，就是它会衰残，会朽坏，会消减，所以不值得我们为它花费太多的心血、精力、时间，更不能全心依赖它。
【太六20】「只要积攒财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。」
﹝话中之光﹞(一)把财物分给穷乏人，特别是圣徒中的穷人，就是积攒财宝在天上(太十九21；罗十五26；林后九9)。
(二)信徒积财于天，乃是在天上开一个银行户头，当我们有需要时，可以向神支取。地上的银行有倒闭的可能，但天上的银行永远可靠。
(三)今天我们为主所花的每一分钱，都有永存的价值。
【太六21】「因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。」
﹝话中之光﹞(一)我们若要把心运到天上去，就须要先把财宝送到天上；财宝先去，心才能跟着去。
(二)最能吸住人心的，就是钱财。我们的钱财若只积存在地上，我们的心就只会思念地上的事。反之，我们的钱财若是积存到天上，我们的心也会天天受吸引而思念天上的事。
(三)神的国就在人的心里(路十七21)，在我们的心中应当有神的宝座；不可让金钱在我们的心中代替了神的地位。
(四)我们可以从一个人的谈话中，很快地知道他的财宝在那里。如果他的财宝是在天上，不要很久，他就会谈到天上的事。如果他的财宝是在地上，很快地就会和你大谈矿产、投机买卖、股票、银行利率等等。
【太六22】「眼睛就是身上的灯。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；」
﹝原文字义﹞「瞭亮」单纯，专一，专注，健全。
﹝文意注解﹞这里是借用肉眼和身体的关系，来说明心眼和生命的关系；眼睛在此代表利益、欲望、志向、注意力被吸引的方向。
﹝话中之光﹞(一)肉眼是否健全，决定人的视野是光明抑或黑暗。照样，人对神的存心是否专一，决定人一生有否方向和意义。
(二)人的眼睛看的是甚么，往往说出人心里面所爱的是甚么；眼睛乃是人「身上的灯」，人的眼睛会把全身最隐藏的东西照射、显明出来。
(三)眼睛可以代表一个人，从他眼睛所喜爱看的东西，可以看出他内心的趋向。一个人的眼睛高傲或卑微，也可以显出一个人的品格。
(四)我们的心若专一地只思念天上的事，我们的眼睛就会单一地注视于神自己，我们的全人也就明亮，灵窍就必开启。
(五)你若要有属灵的亮光，就必须将你的心眼转向神(林后三16)；神的儿女所以没有亮光，就是因为没有一颗向着神的心。
(六)你的心向着神有多少，端视你奉献的程度如何；奉献越彻底，心向着神也越完全，属天的亮光也就越明亮。
【太六23】「你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」
﹝原文字义﹞「昏花」败坏，邪恶。
﹝文意注解﹞两只眼睛在单一时间内只能注视一样东西，若同时要看两样东西，眼光就会模糊。
﹝话中之光﹞(一)属灵的看见很重要，人在黑暗中，就是在罪中，也就不是活在神的国度里了(太五8；约壹一5~6)。
(二)一心要积财在地上的人，他们的目光很单纯，就是要钱；今天最有问题的人，乃是那些又要积财在地上、又要积财在天上的人。
(三)犹大既要跟随主，又要钱；既要属天，又要属地；结果吊死在半空中，上构不着天、下构不着地。
(四)我们如果同时积财在天上和地上，我们的心眼就会游移不定而昏花，全人也因此陷在黑暗中。
(五)你若把金钱摆在你的眼睛上，你的眼睛自然看不见神，自然看不见光，你就必定落在黑暗里。你如果能把你的心从钱财上摘下来，也就必定有亮光。
(六)信徒读经没有亮光，对神的话语缺乏属灵的窍，毛病就是出在财物奉献上；我们把钱财看得越大，里面的黑暗也就越大。
(七)我们的心一旦偏离了主，这世界上形形色色的东西都会来吸引我们的眼目，叫我们看得眼花撩乱，不知不觉陷身在黑暗中。
(八)天国子民的眼睛已经得开，从黑暗中归向光明了(徒廿六18)，但若再陷在黑暗中，他们末后的景况，就比先前更不好了(彼后二20)。
【太六24】「一个人不能事奉两个主；不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门(玛门：财利的意思)。」
﹝原文字义﹞「恶」恨恶；「玛门」金钱，利益，财富。
﹝文意注解﹞天国子民是主用重价买来的，我们不再是自己的人了(林前六19~20)，乃是属神的子民(彼前二9)。但我们的心若是向着地上的财富，它就会霸占我们的心，成了我们的主人，叫我们在不知不觉中受它的支配、奴役。
﹝话中之光﹞(一)地上的财富是神的对头，它会夺去神子民对祂该有的事奉。贪爱地上钱财，就无法专一爱神；我们不能又爱神又爱钱财。
(二)贪财是万恶之根；贪恋钱财，就会被引诱离弃真道(提前六10)。
(三)今天信徒有一个最大的试探，就是想事奉两个主──既要事奉神，又要事奉玛门，结果被忽略的，总是神这一方。
(四)只有当人爱神的时候，他的心胸才会被扩大；最能扩大人心的，就是当你脱离钱财的引力，单单爱神，而不爱玛门的时候。
(五)三心两意的态度是不能的；属灵的骑墙派是作不来的。若非全心意全意的事奉神，就简直不是事奉神。
【太六25】「所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃甚么，喝甚么；为身体忧虑，穿甚么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？」
﹝原文字义﹞「生命」魂；「忧虑」分心。
﹝文意注解﹞「所以，」表示本节与上节(24节)有关──连我们为正当的需用(衣食)忧虑，也会弄到事奉玛门的地步。
神既然为我们创造了身体，就必顾念到我们身体的需要。
﹝话中之光﹞(一)神既然给了我们生命，祂必然会顾到生命的需要，赐给我们吃的和喝的东西。我们的存留，乃在乎祂(徒十七28)。
(二)信徒为饮食衣着忧虑乃是罪，因为忧虑即表示不信任神的看顾。
(三)信徒不要让身体作我们生命的主人；身体乃是奴仆，不是主人。
(四)主一面要我们为今日的饮食祈求(11节)，一面却说不要为衣食忧虑；祈求是信的表示，求了就信神必给，忧虑是不信的表示。
【太六26】「你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活牠。你们不比飞鸟贵重得多吗？」
﹝问题改正﹞这里主耶稣并没有意思叫我们不必为生活劳力(参创三17)；祂不是告诉我们不必工作以维持生计。若有人不肯作工，就不可吃饭(帖后三10)。主的意思乃是说，我们的生存是在神的手中，所以必须信靠神，而不可只想凭自己的力量来保全生存。
﹝灵意注解﹞「天上的飞鸟，」象征属天的信心生活。
﹝话中之光﹞(一)信心的生活乃超脱如飞鸟，不为自己经营(「也不种」)，不为自己积蓄(「也不收」)。
(二)信心的生活，就是当我甚么都没有时，我还有「天父」──祂乃是「养活」我的主。
【太六27】「你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢(或译：使身量多加一肘呢)？」
﹝原文字义﹞「思虑」忧虑，挂虑，关心，悬念。
﹝文意注解﹞我们的寿数和身材是神定规的，人的忧虑并不能改变神的安排。我们的忧虑既然无济于事，何必再枉费心思呢？
﹝话中之光﹞(一)忧虑是不信任神的心态。神要我们一无挂虑(腓四6)。
(二)有办法的事，是用不着挂虑；没有办法的事，虽然挂虑也是无用。全世界最无用的东西，就是挂虑。
【太六28】「何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花，怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线。」
﹝灵意注解﹞「百合花，」象征在神的看顾下，完全没有人工的信心生活(歌二1~2)。
﹝话中之光﹞(一)信心的生活乃是清白如野地的百合花，不用人工(「也不劳苦」)，不自我妆饰(「也不纺线」)，只是安息在神的看顾里。
(二)天空的飞鸟，地上的百合花，都在见证神恩典的原则──非以劳苦换取，乃是白白享受。
【太六29】「然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！」
﹝背景注解﹞「所罗门极荣华的时候，」所罗门王在位时，是以色列历史上，国力最富强，疆土最广阔，享受最奢华的时期(参王上四20~28)。
﹝灵意注解﹞所罗门「所穿戴的」，象征人工的极品；「这花一朵，」代表神手所作的。
﹝话中之光﹞任何人工作出来的成果，远不如从生命中长出来的。
【太六30】「你们这小信的人哪！野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！」
﹝背景注解﹞「野地里的草...丢在炉里，」中东一带地方的人通常用草来烧热土窑。
﹝文意注解﹞野地里的草没有甚么用处，神还给它这样的妆饰；所以就着人在神面前的用处来说，神必定会眷顾我们。
﹝话中之光﹞(一)信心的生活乃是安息在神所安排的「今天」里──『今日赐给』(食)，「今天还在」(衣)。
(二)人是神造物的中心，万物的存在，乃是为着供养人；信徒若是能了解到自己在神心目中的地位，便不会为生存而挂虑了。
(三)对神有信心，能使我们免去许多无谓的挂虑；对神没有信心(或是小信)的人，他的日子真是难过！
【太六31】「所以，不要忧虑说：吃甚么？喝甚么？穿甚么？」
﹝话中之光﹞(一)信徒一为衣食忧虑，他的用处马上就失去了；满心忧虑的人，他的手不能为神所用，在神的工作里没有他的份。
(二)信徒必须尽生活的责任，但不要为生活忧虑。
【太六32】「这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。」
﹝文意注解﹞「这都是外邦人所求的，」『外邦人』意为世上一般不信的人；信徒所求的应与一般人不同。
﹝话中之光﹞(一)世人因为不认识神，所以才会为生活挂虑，但我们可将一切忧虑卸给神(彼前五7)。
(二)天国子民有神作我们的父，祂是一切美善事物的源头，祂必供给(雅一17)。
(三)神只供给我们的「需用」，神不肯供给我们的『要求』(我们所喜爱、所企盼的)。
【太六33】「你们要先求祂的国，和祂的义，这些东西都要加给你们了。」
﹝文意注解﹞这里的「求」，不是祷告的『祈求』，而是生活上的『追求』。我们要以追求神的国和神的义的态度来过生活，意即要在生活中让神在我们身上掌权(「祂的国」)，并让神从我们身上活出来(「祂的义」)。
「这些东西都要加给你们了，」天国子民只要追求神的国和神的义，所得着的不只是神的国和神的义，连带也额外得着了生活的必需品。
﹝话中之光﹞(一)这里把『神的国』和『神的义』连在一起讲。得着神国的人，是活在神的义里面的人；反过来说，活在神的义里面的人，是得着神国的人。
(二)『神的国』就是神的权柄，『神的义』就是神的法则。寻求神的国，就是追求顺服神的权柄；寻求神的义，就是追求合于神的法则。
(三)信徒的生活为人，必须让神来管治(神的国)，才能让神来称义(神的义)。这样，就叫人在我们身上看见神的国和神的义。
(四)你不能在『零』上面「加」数目字，你必须先有算得数的数字，然后才能「加」上去；你必须先求神的国和义，然后神才把衣食加给你。
(五)追求神的国和神的义的人，是世上最富有的人。
(六)那些体贴神心意的人，神也体贴他们的需要。
【太六34】「所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。」
﹝原文直译﹞「...因为明天有它自己的忧虑...」
﹝文意注解﹞神是要我们好好注意『今天』，不应好高鹜远，为明天忧虑。信心的道路是一步一个带领的，主的带领先是脚前的灯，然后才是路上的光。
﹝话中之光﹞(一)天国子民要好好地活在『今天』里，不该作「明天」的奴隶。其实，明天如何，我们都不知道(雅四14)。
(二)天国子民在地上免不了有难处(约十六33)，所以须要有信心；而信心是为着今天(来三13~14)，不是为着「明天」的。
(三)神并没有赐给我们多余的力气去挑明天的担子。不要让忧虑捆绑你的灵魂，而要让神恩带领你每次过一日。因为忧虑正像明日的乌云，会遮住今日的阳光。
(四)我们所有为明天的忧虑，都是从想象中产生的。神的恩典从来只供给实际有困难的人，而不供给想象中有困难的人。
── 黄迦勒《马太福音注解》