马太福音第五章
逐节详解
【太五1】「耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到祂跟前来，」
﹝原文字义﹞「门徒」学徒，门生。
﹝文意注解﹞「这许多的人，」是指一般群众，他们跟随主，只是为着好奇想看神迹，或为得医治(路六17~19)，或为吃饼得饱(约六24~26)，而来拥挤主耶稣(可五31)。
「就上了山，」爬山很吃力，须付代价，主耶稣或许是藉此以淘汰那些不是存心要听祂教训的人。
「坐下，」犹太拉比教训门徒时所采的姿势，表明施教者具有权威。
「门徒，」指一班有心跟从主，乐意接受祂严格训练和管教的人。
「到祂跟前来，」就是亲近主。
﹝灵意注解﹞耶稣上山坐下，可表征基督被高举升天坐宝座；门徒到祂跟前，表明跟随主进入属天的境界，并且和主面对面交通。
﹝话中之光﹞(一)只为着神迹奇事而跟随主的人，主不将祂自己交托他们，因祂知道人心里所存的(约二24~25)。
(二)我们若要得着主的启示，就必须出代价，脱去容易缠累我们的罪(来十二1)，竭力奔跑，并爬高到属天的境界里。
(三)我们亲近神(「到祂跟前来」)，神就必亲近我们(雅四8)。
(四)作主的门徒，不要盼望安逸度日；惟有肯接受主严格调教的人，才能在主手中成为有用的器皿。
【太五2】「祂就开口教训他们，说：」
﹝文意注解﹞「他们，」主耶稣教训的对象，不是一般的群众，而是有心跟从祂上山，且到祂面前来的人(参1节)。
﹝话中之光﹞(一)凡不肯出代价的人，就得不着主的话语，他们即使是听了，也听不见，也不明白(太十三10~16)。
(二)与主在属天的境界里有亲密的交通，得着主的话语(「祂就开口教训」)，乃是天国子民答应属天要求的原动力。
【太五3】「『虚心的人有福了！因为天国是他们的。」
﹝原文字义﹞「虚心」灵里贫穷；「有福了」快乐，欢跃，可称颂。
﹝文意注解﹞「虚心的人，」指心灵深处觉得虚空，今生的一切无何能满足自己，因而转向，追求神和属神事物的人。
「有福了，」指自内心涌出的欢乐，觉得自己多么幸福与快乐。
「天国是他们的，」动词『是』字为现在式，指他们因抛弃俗世的虚空，转而追求属天的事物，所以现在就可以活在天国的领域里，经历天国的实际。
﹝话中之光﹞(一)不是『自以为有』的可进天国，乃是『自以为无』的才可进去；神赐恩给谦卑的人，阻挡骄傲的人(彼前五5)。
(二)在天国里面，是神作主，不是我们作主；因此，不是我们有甚么可以给神，乃是我们从神接受甚么。
(三)一个最具有天然才干的人，可能是一个最坏的基督徒；有才干的人，他所想的可能是要为主作甚么，而不是让主作甚么。
(四)神是拣选一个知道自己贫穷、一无所有、一无所能的人，神不能用一个自己以为是合神用的人。
(五)事奉神的人是以神为中心，不是以『己』为中心；是我要站在神的一边，而不是要神来站在我的一边。
(六)那些拥有天国的有福之人，乃是把一切身外之物都舍弃，又把心中占有欲的根统统拔掉的人，他们就是『灵里贫穷的人』。
(七)真正『灵里贫穷的人』，再也不受外物的辖制，他们已经折断那个暴君──『物』──所加在他们身上的轭。
(八)一个灵里感到贫穷的人，就会觉得有需要，因此他们必不骄傲、不自义；同时因为觉得有需要，他们就会寻求神、亲近神。
(九)得着天国就是得着了一切，因此他们不再有任何占有的欲望。
(十)我们的属灵成就无论到何种程度，仍应该像保罗那样不自以为已经得着了，乃是竭力的不断向前追求(腓三12~13)。
(十一)惟有肯时时倒空自己的人，才会有灵里虚空的感觉；我们应当将已往所得的观念、知识、意见倒空，只求主自己来充满。
(十二)信徒天天需要与圣灵合作，让圣灵挖去我们心中的石头(罪恶)，使它成为谦卑痛悔的虚心(路十三8)。这样，神的种子种到你心里后，才能给种子充分发展的机会。
【太五4】「哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。」
﹝原文字义﹞「哀恸」极其伤心的哭泣。
﹝文意注解﹞「哀恸，」指跟神表同情而有的哀伤，包括：对于自己的犯罪失败，对于圣徒的冷淡退后，对于教会的分裂荒凉，对于世界的邪恶败坏，对于世人的刚硬不信，在在都觉得忧伤哀痛。
「他们必得安慰，」神是赐各样安慰的神(林后一3)，所以『得着安慰』就是得着神自己，并经历神的各种安慰。
﹝话中之光﹞(一)不曾哀恸的人，不知道甚么叫作安慰；神的安慰不单是言语，而且是实际的，惟有经历过的人才能领略。
(二)我们今日虽有忧伤难过，但仍能靠主喜乐(腓三1)，并且将来神还要擦去我们一切的眼泪，那时，就不再有悲哀哭号(启廿一4)。
(三)圣灵在人心里作工时，有光照、审判、责备的作用。信徒为罪忧伤痛悔，就给圣灵一个深入作工的机会，救你脱离神所定罪的事。
【太五5】「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。」
﹝原文字义﹞「温柔」温和，不反抗，不抵挡。
﹝文意注解﹞「温柔的人，」就是不为自己奋斗，与世无争的人──对于今世的权利和享受，抱持着退让的态度。
「承受地土，」就是在来世得着神永远的产业。
﹝话中之光﹞(一)温柔的人不但对自己无所求，对别人也无所求，满足于神的安排；这样的人，不只胜过别人，且也胜过自己。
(二)我们在这世上乃是客旅，我们所羡慕的，乃是天上更美的家乡(来十一13)，因此，我们不为这地上的一切与人相争。
(三)一个肯背十字架的人，才是真温柔的人；凡是处处事事不愿意叫自己吃亏的人，在他绝对温柔不来。
(四)温柔的人因为不坚持自己的权利，按表面看，他们是吃亏的人，但实际上，他们是心灵最富有的人(「承受地土」)。
(五)向神温柔不刚硬，神才能支配你的心，你也就能在属灵的路上开始往前，扩展属灵的经历，就是承受属灵的疆界──土地。
【太五6】「饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。」
﹝文意注解﹞「饥渴慕义，」指如饥似渴地羡慕自己的行事为人能合乎神公义的要求。
「得着饱足，」就是满足饥渴的心灵，不觉得遗憾。
严格地说，这世界上并没有人能达到神公义的要求，只有主耶稣才是真正的义者(约壹二1)；所以正确的『饥渴慕义』，乃是追求主自己作我们的义。
﹝话中之光﹞(一)自义的人是主所定罪的(路十八9~14)，所以不要自以为已经得着了义，而要「饥渴慕义」。
(二)所有属灵的长进，都是在乎我们的「饥渴」；不觉得饥渴的人，不能从神得饱美食(路一53)。
(三)一个「饥渴慕义」的人，凡事害怕自己有一点点的不义，一直羡慕作到完全合乎义。
(四)人对义的认识，越过越深；昨日以为是义的事，今日可能觉得不该再作了。
(五)「饥渴慕义」的人，必然有好的属灵胃口；人若有了这种属灵的胃口，就会因着神的赏赐，一再得到饱足(得二12)。
【太五7】「怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤。」
﹝原文字义﹞「怜恤」慈怜，体恤。
﹝文意注解﹞「怜恤人，」即同情和体谅别人，乐意给别人所不该得的。
「必蒙怜恤，」即蒙神的同情和体恤，将我们所不该得的给我们。
﹝话中之光﹞(一)我们对待自己应该严苛，对待别人却要宽大、怜悯。
(二)我们愿意人怎样待我们，我们也要怎样待人(太七12)。
(三)我们与弟兄相处，要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕(弗四32)，这样，就必蒙神怜恤。
(四)我们若能记得自己对神的亏欠有多少，蒙神的怜悯有多大，就不该在意别人对我们的亏欠，也不该那么严苛地斤斤计较了。
(五)今天我们若能超过公义而怜悯别人，到那一天也要蒙神超过公义而怜悯我们。
(六)当我们看见人就觉得人可爱，很想把主的恩典也与他共享，这证明我们里面也有了主的怜悯心肠了，这时我们才可以算是以基督耶稣的心为心(腓二5)。
【太五8】「清心的人有福了！因为他们必得见神。」
﹝文意注解﹞「清心的人，」指心里清洁的人，他们的心里没有掺杂，除神之外，别无所求所慕(诗七十三25)，单纯要神，专一地渴慕寻求神自己(诗四十二1~2)。
「他们必得见神，」『看见神』就是与神面对面有亲密的交通，也就是得着了神。
﹝话中之光﹞(一)看见神的路在于「清心」──心单纯、专一，就能看见；心若偏于邪、不纯，就会陷在黑暗里。
(二)我们若为许多的事思虑烦扰，就会失去那上好的福分，就是失去主自己(路十41)。
(三)撒但常利用许多的事物来诱惑我们的心，要叫我们失去那向基督所存纯一清洁的心(林后十一3)。
(四)在与神相交里，圣灵日渐调整你的心，洁净你的心，一直到别的事物在你心里渐渐蒙胧暗淡下去，主的形像却清楚地照进来。这时，你的心就像一泓清水，又像对准主的照相机；你对主的印象，就越来越深、越清楚了，这就是『看见神』(来十一27)。
【太五9】「使人和睦的人有福了！因为他们必称为神的儿子。」
﹝文意注解﹞「使人和睦，」指在人群中间不但消弭争闹对立的情形，且更进一步产生和谐相爱的关系。
「他们必称为神的儿子，」神是和平的神(林后十三11)，所以，『使人和睦』就是作神自己所作的事，也就是叫人在我们身上遇见神，这样，当然人要称我们为『神的儿子』。
﹝话中之光﹞(一)信徒应当尽力与众人「和睦」(罗十二18)。
(二)福音的结果是使神与人、并人与人都得着和睦(弗二14~16)，因此，「使人和睦」的最佳办法，便是竭力传扬福音(弗六15)。
(三)凡你的话能叫弟兄和好的，都是好话；凡你的工作能叫弟兄和好的，都是好事。
(四)只有让基督的平安在心里作主的人(西三15)，才能「使人和睦」。
(五)人享受了主耶稣，而祂就是和平的君(赛九6)，当然就使你能开始与神和好(西一21~22)。人越与神和好，也就越能与人也和好，并把别人也带进和睦的灵中。这时，你就有分于神儿子和睦的职事，也就是有了神儿子的标记。
【太五10】「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。」
﹝文意注解﹞「为义受逼迫，」『为义』是指为着神的旨意(就是神所看为『对』的事情)，不顾那些在黑暗权势底下之人的反对与威吓，坚决持守真理与公义，因此而遭受他们的逼迫(彼前三14)。
「天国是他们的，」他们在地上的国度里既无处容身，当然他们所得的报偿乃是属天的国度。
﹝话中之光﹞(一)前节『使人和睦』，是指我们如何对待别人，而本节「为义受逼迫，」是指别人如何对待我们。
(二)世人恨我们，乃因我们不属于世界(约十五19)；我们固然要尽力与众人和睦，但绝对不可与世人同流合污。
(三)凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，都要「受逼迫」(提后三12)。
(四)我们若为神公义的缘故，甘心忍受一切的迫害、羞辱和损失，我们就可算配得神的国(帖后一4~5)。
(五)惟有在今天肯「为义」出代价的人，才有资格在将来的国度里，「为义」掌权、审判别人。
(六)彰显神的义，为义作见证，必然会受到恶的迫害，但结果必要与主同得胜，同得荣耀。
(七)不与世人同流合污，不与世俗随波逐流，不和黑暗、不法、不义的世界妥协，就难免不遭受逼迫。这样的人，乃是活在天国的实际里面，所以主说：「天国是他们的」。
【太五11】「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！」
﹝文意注解﹞十一、二节一面可当作第十节的更详细解释，如此马太五章就只有『八福』；另一面也可当作不同类型的逼迫：前节是为『义』受逼迫──为着不肯有分于世人的邪恶而受逼迫；本节则是为『主』受逼迫──为着不肯否认信仰与主名而受逼迫；这样，马太五章就共有『九福』。
﹝话中之光﹞(一)世人在恨我们以先，已经恨主了；他们既逼迫了主，也要逼迫我们(约十五18~20)。
(二)我们若真信主，就会遭受逼迫；为主受辱乃是天国子民必有的经历；从未因主受过逼迫的，恐怕信主还不够认真。
(三)说谎和毁谤乃是迫害基督徒很普遍的方法，世人无法抓住真信徒的把柄，只好捏造事实；凡过来说，我们若不讲真话，就是变相的迫害别人。
(四)有的时候，被人辱骂、逼迫还好受些，但被人捏造坏话毁谤，就比较难受，然而，无论好受或难受，我们都当超越，泰然处之。
(五)许多人在没有遇见逼迫时，显得很软弱；但是逼迫一来，反而变得刚强起来。这是因为他们里面的生命，显出喜欢为主站住的特性。
【太五12】「应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」
﹝文意注解﹞「应当欢喜快乐，」原文有『大大地快乐』的意思。
我们『应当欢喜快乐』的原因有二：
1.「在天上的赏赐是大的，」表示将来的赏赐是说不出来的『大』──现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了(罗八18)。
2.「以前的先知，人也是这样逼迫他们，」表示我们被高抬，竟然得与先知同列，也被算是配为主的名受辱(徒五41)。
﹝话中之光﹞(一)基督徒的道路，若有逼迫，反而是福，因必得属天的赏赐；若一直亨通平顺，反而有问题。
(二)我们若要得先知所得的赏赐，便须付上先知所出的代价，受先知所受的苦(太廿三34，37)。
(三)基督徒遭受别人的逼迫、毁谤时，我们该有的反应，不是叹一口气，也不是闷声不响，乃是「应当欢喜快乐」。
(四)小逼迫，就有小喜乐；大逼迫，就有大喜乐。这一个喜乐，是没有经历过的人所无法领会的。
【太五13】「你们是世上的盐；盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。」
﹝背景注解﹞古时犹太地方和中东各地吃的盐，多是『矿盐』或『井盐』，那些盐块从矿场或井里挖出来时，就像拳头大的石头一般。在这石块的外层包着一层盐。犹太人在吃饭时，右手拿着菜，左手握着盐块，用舌头舐盐以取味。家中每个人都有一块盐放在厨房中，吃饭时就各用自己的盐块。等到盐块的咸味逐渐减少，至完全失味时，原先的盐块就成为石头了，于是随手弃置，这些盐份用尽的石头就任人践踏了。
在古老的传统中，如果犹太人背叛了信仰，然后再回头时，在蒙接纳回到会堂之前，必须躺在会堂门口，请走进会堂的人用脚踩在他身上。有些基督教团体也继承了这一个传统，凡被教会法规驱逐的基督徒，在他蒙接纳归回以前，也要被迫躺在教堂门口，对走进来的人说：『践踏在我身上，因我是那失了味的盐。』
﹝文意注解﹞「你们是世上的盐，」『盐』的主要功能是调味并杀菌，我们在这世上具有双重的功用：
1.是制造和睦。
2.是防止并消杀罪恶和败坏的因素。
「盐若失了味，怎能叫它再咸呢？」『盐失去咸味』象征基督徒失去他们的功用，也就是变成和世人一模一样，毫无分别。
「以后无用，不过丢在外面，被人践踏了，」失去功用的基督徒，在神面前是无用的仆人，也不能受世人的敬重，反要被他们取笑、践踏；当主再来的时候，他们要被丢在外面黑暗里，在那里哀哭切齿(太廿五30)。
﹝话中之光﹞(一)盐能调味防腐；基督徒具有盐的性质，能使人甜美，防止罪恶。正常的基督徒，可以令周围减少发生不正当的事。
(二)盐能调味，但它必须先溶解，才能发生作用；同样，我们必须溶解自己、牺牲自己、失去自己，才能成为别人的祝福。
(三)基督徒活在世上的目的，不是想从别人身上获取甚么，而是奉献甚么给别人。
(四)盐能防腐，基督徒在世人中间，必须与世界有分别，不同流合污，才能发生一种防阻道德沦丧的作用。
(五)神的儿女有神的生命还不够，必须让这生命变作我们的性情；你是『盐』不够，还必须是『咸的』，才有用。
(六)基督徒就是被『基督化』的人。他身上的味道，不是天然的，乃是出于基督的；像酱菜的味道是出于酱汁的一样。基督徒无论在那里，都应该活出基督，发出基督那义、爱、光、圣的味道来。
(七)纯盐不可能失去咸味，因此基督徒若凭着他们内在神圣生命的素质在世生活为人，自然能发挥『盐』的功用来。
(八)盐若是和土混在一起，就不能显出咸味来；信徒若是爱世界、和世俗混在一起，沾染罪恶，当然也就失了味，不能对世界发挥功效。
(九)信徒乃「是」世上的盐，不是『作』世上的盐；我们在世上的功用，是自然流露出来的，不是勉强作出来的。
【太五14】「你们是世上的光；城造在山上，是不能隐藏的。」
﹝文意注解﹞「你们是世上的光，」『盐』是重在说到我们的性质如何，而『光』是重在说到我们的行为如何。
「城造在山上，是不能隐藏的，」基督徒的地位如同建造在山上的一座城，是显明在世人眼前的，所以是不能隐藏的。
﹝灵意注解﹞「城」是由许多建筑物集合而成的，故它象征教会集体的见证，表明教会惟有建造在一起，才能大大地发挥光的功能。
﹝话中之光﹞(一)盐是我们的实际──十字架杀死的功效；光是我们的见证──彰显基督。
(二)光能照耀指引；基督徒应有光的功用，能照亮在黑暗中的人，并见证神的荣耀。
(三)我们行事为人当像光明的子女，显明、光照并消除所有暗昧的事(弗五8，13)。
(四)基督徒「是」盐、「是」光，不是『作』盐、『作』光；「是」，就只要任其自然，非常容易；『作』，就有可能是自己装出来的，很难！
(五)我们若真的活在属天的境界里，并且服在属天的权柄底下，自然会显在这世代中，好像明光照耀(腓二15)。
(六)发光必须经过燃烧，没有火的焚烧，就没有光的照耀；我们若要发出光的功用，便须牺牲、舍己、付代价。
(七)我们在众信徒中间，应当不求显露；但在世人中间，则必须显露出基督徒的特性，能叫不信的人在我们身上看见基督。
(八)「光」是没有声音的，但能被人看见；人从你口里所听见的，是否和在你身上所看见的一样呢？
(九)一个被主建造、被主造就的基督徒，他身上的光「是不能隐藏的」，没有一个能力能压得住基督生命的表现。
【太五15】「人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。」
﹝文意注解﹞「人点灯，不放在斗底下，」十四节是说光『不能隐藏』；这里是说光『不该隐藏』。
「放在灯台上，」意即放在特别显露的地位上，以照亮周围。
﹝灵意注解﹞「放在斗底下，」斗是木造的量器，用以量取粮食，故它象征生活的挂虑；灯放在斗底下，意思是信徒被生活的问题所扣住，以致遮蔽了亮光。
「是放在灯台上，」灯台是放置灯的正当器物，它象征见证主的生活。前节的『城造在山上』，是指基督徒站在属天、高超的地位上；本节的灯『放在灯台上』，是指基督徒站在正常、合乎体统的地位上。
「就照亮一家的人，」前节的『城』是给在城外的人看见的，本节的『灯』是给在家里的人看见的；这表明基督徒的光，不单能照亮人的『外面』，还能照亮人的『里面』。
﹝话中之光﹞(一)基督徒是盐，又是光；但我们这盐可能失味，我们这光也可能被扣在斗底下，因衣食生活的问题而熄灭。
(二)我们生活的态度──究竟是为主或是为自己而活──对于光的显明或是受遮蔽，有决定性的影响。
(三)我们若要为主发光，好照亮在我们四周的人们，就必须胜过生活的忧虑(太六24~34)。
(四)灯发光，乃是因为油被点燃而发出来的，『油』指内住的圣灵；我们若要发光，便须被圣灵充满(弗五18)。
(五)凡是能遮蔽主从我们身上照出来的事物都是『斗』；在主之外，甚至是最好的事物，都有可能变成『斗』，把光遮蔽了。
(六)基督徒的光照，不只影响世人外面的道路，也影响他们的内心。
(七)「照亮一家的人，」我们对于神的众儿女，也应当供应从主所得的光，叫众人都蒙光照。
(八)你里面基督生命最真实的表现，是在你自己的家中；基督徒最初的见证，乃是让你「一家的人」看出你的改变。
(九)若要知道一个信徒属灵不属灵，不要看他在聚会中的表现如何，而要看他在自己家中的生活表现如何。
(十)我们为主发光，不要志气高大，想照亮全世界，而应只求「照亮一家的人」；不要企求到处显扬，但求照亮主所量给我们的范围(参林后十13)。
【太五16】「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」
﹝文意注解﹞「天上的父，」这词说出神是我们属天生命的源头。我们若遵着这属天的生命而活，就必有生命的光(约一4；八12)照在人前，而人们也会在我们身上看见神的彰显，因此便归荣耀归给神(彼前二12)。
「荣耀归给神，」意指将神应得的称颂归给祂。
﹝话中之光﹞(一)主在这里把「你们的光」和「你们的好行为」当作是同一件事，这说出：
1.光照了，人才能看见你的好行为；光若不照，人们就看不见你的好行为。
2.光的照出，是神的性情在我们身上彰显出来，不是你自己。
3.你若没有光照，而仅是把好行为摆在世人面前，人们就归荣耀给你，而不是归荣耀给神。
4.你的好行为必须是能显出生命的光，也就是让人们看出你原来并不是这样的人，但因着相信主的缘故，里面有一个新生命发出光照，人看见从你好行为上所发的光，就把荣耀归给神。
(二)世人所以不认识神，不肯归信主耶稣，与我们基督徒缺乏好行为的见证，有很大的关系。
(三)基督徒好行为的动机，不是为炫耀自己，沽名钓誉，求人称赞(太六2)；我们好行为的主要目的，乃是显明神的荣耀。
【太五17】「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。」
﹝原文字义﹞「废掉」拆毁，败坏；「成全」实现，应验，填满，使之完全。
﹝文意注解﹞「我来要，」表明祂来到这世界乃是有目的的。
「废掉律法和先知，」指推翻旧约，因旧约系由律法和先知两大部分组成的。
「莫想我来要废掉律法和先知，」律法和先知的话可分为两方面：
1.道德伦理。
2.仪文条例。
主耶稣来到世上为人，一方面丝毫不违背道德伦理；另一方面祂自己就是仪文条例所豫表的实体，所以祂并不是来废掉律法和先知。
「我来不是要废掉，乃是要成全，」『成全』有两方面的意思：
1.指实现、应验：旧约律法的要求，在主耶稣身上得着完满的实现；旧约先知的預言，在祂身上也得着完满的应验。
2.指填满、使之完全：旧约的律法和先知，只不过是字句和影儿，若没有主耶稣的到来，就仍有缺陷，还不够完全，所以祂来填满律法和先知，使之完全。
﹝话中之光﹞(一)主来成全律法和先知，说出丰满的基督乃是整个旧约的总和与实际(西二17)。
(二)信徒虽不在律法之下，乃在恩典之下(罗六14)，只是不可将我们的自由当作放纵情欲的机会(加五13)，仍须遵守有关道德伦理方面的诫命。
(三)律法乃是将来美事的影儿(来十1)，那形体却是基督(西二17)，所以说主耶稣来到这世上，是使律法得着完满的成全。
(四)今天神已经将那全备使人自由的律法放在我们里面，写在我们心上(来八10)，也就是基督活在我们里面，带着恩膏在凡事上教训我们(约壹二27)；我们遵祂而行，就是成全律法和先知。
【太五18】「我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。」
﹝原文直译﹞「我实在告诉你们，到天地都过去了，律法的一点一画也不能过去，直到都成功了。」
﹝原文字义﹞「废去」过去，(与17节的『废掉』不同字)；「成全」成就，成功，变成，(与17节的『成全』不同字)。
﹝文意注解﹞「就是到天地都废去了，」指旧天旧地都过去了的时候(启廿一1)，意即到永世里。
「一点，」为希腊字母中最小的一个字母(iota)。
「一画，」用来形容附加在字母上的细线或突出部分(tittle)。
「都要成全，」十七节的『成全』和本节的『成全』意义不同；十七节是指补充律法，使其完全；本节是指成就律法，使律法中一切的要求都得着实现。
主的意思并不是说律法不能『过去』，乃是说律法要等到『成全』、『成功』了，才能过去。主耶稣来到地上，既然已经实现并成全了律法(西二14)，所以律法的仪文规条，在基督徒身上就都成为『过去』了，我们若是再回头去遵守安息日、割礼等规条，就表示基督的救赎并不完全。这样，基督就与我们无益了，我们是与基督隔绝，从恩典中坠落了(加五2~4)。
﹝话中之光﹞(一)律法有其权威，它的效力不会过去，直等到它的一切要求得着了成全。
(二)主在本节的意思是说，直到祂来地上之前，旧约的律法还不够完全，需要祂来使之完全；可见，律法的总结就是基督(罗十4)。
(三)基督既已成全了律法，我们基督徒便不必再去遵守律法的规条了；我们只要活在基督里，便是遵守律法的精意了。
【太五19】「所以，无论何人，废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。但无论何人，遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。」
﹝原文字义﹞「废掉」解开，释放，取消，(与17节的『废掉』不同字，也与18节的『废去』不同字)。
﹝文意注解﹞「所以，」这两个字表明本节是由上文引出的结论。
「废掉这诫命，」『这诫命』不是指旧约的诫命，而是指主耶稣所填满、所提高、所成全的诫命，相当于后面经文中的『只是我告诉你们』(参22，28，34，39，44节)，亦即主耶稣对我们所说的每一句话。信徒不可等闲看待主在本章所说的话。
﹝话中之光﹞(一)人在天国里的大小，取决于我们对主的话遵行的程度；换句话说，我们若要在天国里为大，我们就必须重视主所说的每一句话，不单自己「遵行」，也要「教训」别人去遵行。
(二)主的工人不但要在口头上「教训」别人，同时也要自己「遵行」，这正如保罗所说：『你要谨慎自己和自己的教训』(提前四16)。
(三)凡只顾道理教训，而不顾道德行为的人，不值得我们信徒敬重。
(四)旧约律法的要求是相对的，而天国律法的要求是绝对的。
(五)你顺服天国律法的权柄，遵守天国律法的要求有多少，就表示你身上天国的成分有多少；所以你遵守越多，在天国里就越大。
【太五20】「我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。」
﹝文意注解﹞「你们的义，」指新约信徒的义行。
「文士和法利赛人的义，」『文士』是当时犹太人中的旧约圣经教师，也就是律法专家，大多数是法利赛人(参阅太三7注解)；他们的义是指履行律法规条所得的义，也就是律法上的义(腓三6)。
本节的意思是说，我们即使是严格遵行了旧约律法的每一条例，所得的也不过是『文士和法利赛人的义』，仍然不能进天国。
基督徒的义(启十九8)，乃是我们凭着神的生命，履行主耶稣所填满并提高的律法(这诫命)而有的，所以胜过文士和法利赛人的义。
﹝话中之光﹞(一)天国的原则绝非不讲义，乃是须要「胜于文士和法利赛人的义」，故是讲求更高的义。
(二)基督徒的义，所以能「胜于文士和法利赛人的义」，并非我们自己所能作得到，乃因我们里面有神的生命使然。
(三)文士和法利赛人在外面遵行律法的规条，但里面内心却往往装满了假善和不法的事(太廿三28)；他们有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意(提后三5)。
(四)基督徒所要达成的义，不是在外面遵行律法的字句，乃是在里面遵行基督的律法(加六2)；基督教注重内心的品格，过于外面的形式。
(五)得救只需要相信主耶稣，进天国则需要高水平的义行；得救是靠基督成为我们的义，进天国是靠基督在我们身上所彰显的义。
【太五21】「你们听见有吩咐古人的话，说：不可杀人；又说：凡杀人的，难免受审判。」
﹝文意注解﹞「有吩咐古人的话，」就是神在古时借着众先知晓谕列祖的话(来一1)。
「不可杀人，」这是旧约十诫中的第六诫(出廿13；申五17)。
「凡杀人的，难免受审判，」杀人者要被治死(出廿一12；利廿四17；申十七8~13)。
﹝话中之光﹞基督徒不只不可杀人，也不可自杀，因为自杀也是杀人的一种行为。
【太五22】「只是我告诉你们：凡(有古卷在凡字下加：无缘无故地)向弟兄动怒的，难免受审断；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。」
﹝背景注解﹞「地狱的火，」『地狱』一词来自希伯来字Gehenna，原为耶路撒冷城外一处深谷的地名，古时又叫『欣嫩子谷』(书十八16)。那里原是外邦异教徒拜摩洛时，用来焚烧自己儿女的地方(耶七31)。后来犹太人改用来焚烧犯罪者的尸首，和一切不洁的垃圾，所以该处的火经常不止息。圣经以此为背景，用来形容将来地狱的刑罚，乃是不灭之火的刑罚。
﹝文意注解﹞「只是我告诉你们，」这是主耶稣以天国君王的身份，订定天国的律法。
「向弟兄动怒的，」动怒比生气更深一层，因为生气不一定是犯罪(弗四26)，向人动怒含有加害别人的心意。
「难免受审断，」一个人所以会杀人，乃是因为里面有怒气；我们不只不可有杀人的行为，并且须要从根本去消除杀人的可能性。
「拉加，」亚兰语中辱骂人的话(reka)；含有无用、无知的意思。
「公会的审断，」『公会』是犹太教中最高治理机关(Sanhedrin)；在此亦可能指在会堂里的管训法庭。
「魔利，」希伯来文中辱骂人的字(moreh)，指愚蠢、叛逆，其轻蔑的语气比『拉加』更甚。
﹝话中之光﹞(一)传统的、传说的(『你们听见』)，都是外表的、字句的；只有神儿子直接的启示(「只是我告诉你们」)，才摸着属灵的实际。
(二)主不喜欢有一个属乎祂的人无缘无故地发脾气，随便地生气，特别是生弟兄的气，向弟兄动怒，因这乃是一件不好的事。
(三)信徒不可以轻看、藐视弟兄。
(四)神在祂儿子里面说的话才是最新的启示，最进步的亮光。
(五)千万不要随便说话，随便骂人，随便责备人；主看所有不是出于爱的，都是另一形式的杀人。
(六)主重视我们说话时里面的动机，凡从我们天然生命、肉体、老亚当出来的话，都要受到审判。
【太五23】「所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，」
﹝文意注解﹞「祭坛，」是献祭之处；犹太人藉向神献祭，蒙神赦罪，得神悦纳。
「献礼物，」指为感恩而献的甘心祭。
「若想起弟兄向你怀怨，」『想起』指圣灵的感动，弟兄向弟兄怀怨，即表示弟兄之间发生了问题，没有和睦。
﹝灵意注解﹞在祭坛上献礼物象征靠着主耶稣的宝血，进入至圣所来与神交通(来十19)。
【太五24】「就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。」
﹝文意注解﹞注意，主在这里并没有说谁对谁错，因此，即使是弟兄因为误会而无缘无故的怀怨，也应当尽力去解决。
﹝话中之光﹞(一)通常会『怀怨』的人，表示他的灵命比较幼稚；灵命较长进的一方，虽然自己没有错，也要主动去同弟兄和好。
(二)我们必须先与人没有间隔，然后才能与神有美好的交通。
(三)先和弟兄交得通(「先去同弟兄和好」)，然后才能和神交得通(向神「献礼物」)；与身体和与元首的关系不可或偏。
(四)弟兄之间的罪，都是在教会中的罪；我们要除掉教会中每一个罪，神才能十倍、百倍的祝福我们。
【太五25】「你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息；恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。」
﹝文意注解﹞「告你的对头，」指廿三节里向你怀怨的弟兄。
﹝灵意注解﹞「还在路上，」意即当我们还活在世上奔走天路的时候。
「他把你送给审判官，」『审判官』指主自己，这里意指他向主祷告，求主审判申冤(启六10)。
「审判官交付衙役，你就下在监里了，」『衙役』是指天使，『监』是指信徒将来受惩罚的地方，也就是外边的黑暗里(太廿五30)。
﹝话中之光﹞(一)『救恩』的门不是永久开的，「和息」的门也不是永久开的；我们必须趁还活着的时候，解消所有的冤仇。
(二)「你同告你的对头还在路上，」表示当事人任何一方若去世，就来不及和解了；因此，我们要及早与人和好，切莫因循拖延。
(三)弟兄之间的认罪、和解，与得救没有关系，但与将来的赏罚却有关系。
【太五26】「我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。」
﹝文意注解﹞「一文钱，」面额极小的一枚小铜币。
本节是说天国子民对别人所有的亏欠，即使是微不足道的小亏欠，也都要对付清楚。
﹝话中之光﹞(一)亏欠迟早总得还清，我们若不在路上解决，就是到了监里仍须解决，所以越早解决越好。
(二)对别人无论是大亏欠，或是小亏欠，都是亏欠，也都要还清。
【太五27】「你们听见有话说：不可奸淫。」
﹝文意注解﹞「不可奸淫，」这是旧约十诫中的第七诫(出廿14；申五18)；『奸淫』是指夫妇以外的性关系。
【太五28】「只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。」
﹝原文直译﹞「...凡是为满足自己的情欲而去看妇女的，在他的心中是已经与她犯奸淫了。」
﹝文意注解﹞「看见，」指特意去看，为着某种目的去看。
「动淫念，」指心里起了不轨的情欲(原文是『贪恋』)。
在这里主并不是定罪正常的性感觉，因为正常的性感觉和婚姻并不是罪，而是圣洁的(来十三4)，是出于神的创造；主所定罪的，乃是用情欲的眼光特意去定睛注视妇女。
﹝话中之光﹞(一)淫念乃是奸淫的动机和原因；天国子民不仅不可有奸淫的行为，并且连奸淫的念头和存心也必须铲除。
(二)当我们看到异性，撒但把不正当的性感觉射入我们心中的时候，我们要学习立刻拒绝，而不该为着满足那感觉再去注目观看。
(三)没有人能够完全防止情欲的搅扰，但是当情欲来叩心门时，我们不可准它进入，也不要招待它，更不可让它逗留。
(四)观看色情小说、照片、电影、电视等，都是犯奸淫的行为。
【太五29】「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。」
﹝文意注解﹞「若是你的右眼叫你跌倒，」人许多的罪恶是从眼目的情欲来的(约壹二16)。
「就剜出来丢掉，」主的意思是要我们竭力对付那能导致犯罪的因素，并非要我们真的去『剜眼』，因为即使剜了眼，仍有可能再犯。千万不要把主在廿九和卅节的话，照字面遵行。
﹝灵意注解﹞『剜眼』乃是指靠着圣灵治死身体的恶行(罗八13)，也就是治死地上犯罪的肢体(西三5)。
﹝话中之光﹞(一)我们必须好好对付、消除奸淫的因素，否则将来会受主的惩治。
(二)人若清楚知道奸淫的污秽可怕，就宁可残废，也不愿沾染污秽。
【太五30】「若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。」
﹝文意注解﹞『手』是人犯罪的主要工具，主不是叫我们真的砍掉右手(有人为了戒赌而砍掉十个手指头，后来赌瘾发作，仍照常去赌)，主的意思是叫我们有对付罪恶的决心，并且不惜出代价去对付犯罪的动机和原因。
﹝灵意注解﹞『砍手』意即不把肢体献给罪作不义的器具(罗六13)。
【太五31】「又有话说：人若休妻，就当给她休书。」
﹝文意注解﹞旧约的律法允许人离婚(申廿四1)。
「休妻，」指男方向女方提出离婚的要求。
「休书，」由男方写给女方的离婚证明书，以保障女方日后的社会地位，并可避免再受男方的骚扰。
【太五32】「只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了；人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。」
﹝文意注解﹞「为淫乱的缘故，」暗示不贞洁是惟一准许离婚的理由，因为任何一方不贞洁的行为，是破坏了夫妻一体的事实。
「就是叫她作淫妇了，」既然只有不贞洁才准许离婚，则被离婚的人自然要归咎于不贞洁了。
﹝话中之光﹞(一)与犯淫乱的人结婚，等于自己也犯了淫乱。
(二)基督徒结婚是一生最重大的事，所以婚前应该睁开眼睛好好观察对方，以免后悔；婚后要尽量闭起眼睛，不要挑剔对方的过错。
【太五33】「你们又听见有吩咐古人的话，说：不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。」
﹝原文字义﹞「背誓」伪誓，发假誓；「起誓」用誓言宣告，设限，筑篱。
﹝文意注解﹞旧约的律法容许人向神许愿，但要谨守所许的愿(民卅2；申廿三21)。
【太五34】「只是我告诉你们，甚么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的座位；」
﹝文意注解﹞「不可指着天起誓，」『指着』是说依赖某人或受某人的支持，或诉诸一个人或一样东西作见证，证明起誓者所说的话是真实的。
人起誓乃是因为自己的话语不足取信于人，而企图以自己对天、地、神(35节)负责的态度，表明自己的诚实。其实，天是神的座位，地是祂的脚凳，耶路撒冷是祂的京城，这些都是属于神的，我们并没有资格利用它们来支持我们的誓言。不但如此，连我们自己的头(36节)，也由不得我们作主。我们信徒若是了解自己的身份和地位，知道我们对甚么都负不了责，我们就不会起任何的誓了。
【太五35】「不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒
﹝文意注解﹞「大君，」指神。
【太五36】「又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。」
﹝文意注解﹞「你不能使一根头发变黑变白，」意思是连我们自己的头，也归神管理，由不得我们自己作主。
【太五37】「你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者(或译就是从恶里出来的)。」
﹝文意注解﹞话语的目的乃为表明事实。当话语与事实越相近时，话语就越简单。我们信徒的话语应该简明、坦率、诚恳；如果我们的话语比事实多一点或少一点，就表示我们或多或少具有谎言的成份。撒但是那说谎之人的父(约八44)，因此，那些多余的话，都是出于那恶者。
﹝话中之光﹞(一)「是」和「不是」，这二者之间不可通融；不然，我们就不能在地上为主作见证人。
(二)基督徒平时说话要诚实可靠，是就说是，不必加进甚么东西；不必请天、地、神来作见证，也不必说我是基督徒所以不说谎(说我是基督徒以争取别人的信任，也含有起誓的意味在内)。
(三)我们平常为人必须诚诚实实，没有是而又非，这样，别人即或不信任我们的话，也不必用发誓来为自己辩护，信不信由他。
(四)我们若要避免说是而又非的话，便须在基督里说话，因为在祂只有一是，总没有是而又非的(林前一18~20)。
【太五38】「你们听见有话说：以眼还眼，以牙还牙。」
﹝文意注解﹞旧约的律法容许人讨回公道(出廿一24；申十九21)，也就是说，对别人所施的恶待，可还以相等程度的报复，其目的乃在制止随意侵犯人。
﹝话中之光﹞(一)文士和法利赛人的义，「是以眼还眼，以牙还牙」，意即公平的报复就不获罪；别人先敲掉你的牙是罪，你还过来敲掉别人的牙便不是罪。
(二)世人所求的是公平、公道，但基督徒所求的是超过公平、公道。
【太五39】「只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；」
﹝文意注解﹞「不要与恶人作对，」『恶人』是指恶待我们的人，当我们受到别人的恶待时，不要凭天然的生命有所反应。
「有人打你的右脸，」这是指别人的无理恶待。
「连左脸也转过来由他打，」挨打而心里面没有忌恨，才能转过左脸再给人打；这不是我们人的忍耐、修养所能作得到的，必须是出于神的生命才能作到。
﹝灵意注解﹞『打脸』象征羞辱。信徒应当超脱到一个地步，荣耀、羞辱、恶名、美名(林后六8)，都摸不着我们。
﹝问题改正﹞注意：主这一段话(38~41节)并不是教导我们『不抵抗主义』，也不是叫我们不须要防备恶人的恶行，乃是教导我们要认识在我们里面神的生命，遇事要让神的生命作出反应，而不凭天然的生命行事为人。同时，这段话是对基督徒说的，千万不要随便告诉不信的外邦人，以免招致不必要的羞辱，并且对人、对己均无益处(参太七6)。
﹝话中之光﹞(一)世人争的是谁先打人，后打人的乃是合法的自卫；但基督徒不但不先下手打人，甚至是不肯还手。
(二)人打我们的右脸，是主借着人的手，来扩充我们的度量，叫我们长大；所以，最佳反应乃是转过左脸，以加增主藉人手所作的事。
(三)『右脸』是主在对付我，『左脸』是我站在主这一边对付我自己；灵命长进的途径，乃是欢喜着『阿们』主十字架的对付。
(四)我们若看见别人的『手』竟是主所用的『工具』，就不会在挨『打』时心里冒火、不舒服，反要欢喜快乐了。
【太五40】「有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；」
﹝文意注解﹞「有人想要告你，要拿你的里衣，」『里衣』是指一个人最贴身的财物，也是一个人最合法的享受(连穷人也要穿里衣)，故这是指别人无理的剥削。
「连外衣也由他拿去，」『外衣』比里衣贵重，故这是指我们不跟人计较，更大的财物损失也能心中泰然。
﹝灵意注解﹞『剥衣』象征失去隐私。我们为着基督的缘故，成了一台戏，给世人和天使观看(林前四9)，甘心乐意丧失生活行为的隐私权。
﹝话中之光﹞(一)人要拿我们的里衣，是绝对没有道理的；我们给他外衣，也是绝对没有道理的。基督徒是不讲道理的。
(二)基督徒不是凭对错和人讲理由；讲理由的基督徒，是活在头脑(魂)里，不是活在生命(灵)里。
【太五41】「有人强逼你走一里路，你就同他走二里；」
﹝背景注解﹞当时罗马帝国政府有权要求人民服务，或征收财物作为公共用途；如罗马兵丁『勉强』古利奈人西门背耶稣的十字架(太廿七32)，在原文与「强逼」同一个字。
﹝文意注解﹞「有人强逼你走一里路，」被人强逼走路，这是丧失自主权，身在别人的权下，由不得自己。
「你就同他走二里，」这是指心甘情愿，服在别人的权下。
﹝灵意注解﹞『强逼走路』象征意志的折服。我们信徒的心应当柔和谦卑(太十一29)，不为自己坚持甚么。
﹝话中之光﹞(一)世上没有权柄不是出于神的(罗十三1)，所以顺服人的权柄，也就是顺服神。
(二)除非人的权柄明显抵触神的权柄，我们才不该顺从(徒五29)；在一般情形下，即使是没有道理的强逼，也要欢喜着接受。
(三)刚强的人是刚强到一个地步，能够约束自己，不顾自己的权利。
【太五42】「有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。」
﹝文意注解﹞财物是最能霸占人心的(太六21)。这里的意思不是要我们不分皂白的施舍，而是要我们的心能够超脱，不受钱财的霸占。
﹝话中之光﹞(一)你的财物并不是属于你的，是神托付你管理的。
(二)凡来向你开口求助的，要把他看成是神差来的使者，要试验出你的存心何在。
【太五43】「你们听见有话说：当爱你的邻舍，恨你的仇敌。」
﹝文意注解﹞「当爱你的邻舍，」这话引自利十九18；「恨你的仇敌，」这是引自当时拉比的话。『邻舍』泛指与我们有接触往来的人，『仇敌』则指与我们作对的人；爱邻舍、恨仇敌，这是人之常情。
【太五44】「只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。」
﹝原文字义﹞「爱」神圣的爱(原文agapao)。
﹝文意注解﹞「要爱你们的仇敌，」我们信徒要超越天然的爱恶感情。一方面，我们固然恶要厌恶、善要亲近(罗十二9)，绝不可与恶人同伙(弗五7)；但另一方面，我们却要爱罪人的灵魂，存心怜悯。
﹝话中之光﹞(一)人的爱(原文phileo)是相对的爱，受环境的支配，只能爱可爱的对方；神的爱(原文agapao)是绝对的爱，所以能够爱不可爱的人。
(二)基督徒在遭受逼迫时，最有效的对策乃是祷告；祷告能叫神作工，改变环境，使我们可以平安无事的度日(提前二1~2)。
【太五45】「这样，就可以作你们天父的儿子；因为祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。」
﹝文意注解﹞「天父的儿子，」这词表明我们信徒有神的生命和性情，像祂在自然界中所表现的一样，对人应当没有差别待遇。
﹝话中之光﹞(一)神爱那些恨祂的，祝福那些咒骂祂的，施恩给虚伪与不正的人；神的爱在我们里面，岂能容许我们以恶报恶(罗十二17)呢？
(二)神的儿女该效法恩典的神所作的事；神将人所不该得的给人，我们也将人所不该得的给人，并且多于他们所不该得的，这就是叫作基督徒。
(三)『照』的动力是在日头里面，不是在人里面；爱的力量是在神的里面，不是在我们的里面。神的爱是不受人情况的影响的。
【太五46】「你们若单爱那爱你们的人，有甚么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？」
﹝文意注解﹞「税吏，」被罗马政府雇用来向自己同胞征税的犹太人，他们被视为罗马的走狗，为一般犹太人所唾弃，等同罪人(太十一19)；本节意指即使是罪人，他们也爱那爱他们的人。
【太五47】「你们若单请你弟兄的安，比人有甚么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？」
﹝原文字义﹞「长处」更长，越发，超出。
﹝文意注解﹞「外邦人，」指不信主的人。
我们信徒和不信主的罪人的分别，是在于我们有神的生命，可以不凭着天然生命的爱恶对待别人。我们若活在神的生命里，就能爱我们所不能爱的仇敌。
﹝话中之光﹞(一)爱那爱我们的人，这是罪人的反应；向与我们亲近的人请安，这是外邦人的反应。若是作基督徒，也不过作得这样，就非常低而容易，和不信的人没有分别。
(二)本节的「长处」和廿节的『胜于』相配；有比外邦人『更长』的爱，才有『胜于』文士和法利赛人的义。
【太五48】「所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。』」
﹝文意注解﹞这里的「完全」有二意：
1.是指『全部包括』，意即爱人不可分别好人和坏人，必须都爱。
2.是指爱心的完全(约壹四18)。
在别的方面，我们不能像天父那样的完全，但在爱心方面，我们应当追求像天父一样的完全。
﹝话中之光﹞(一)「像天父完全一样，」这句话暗示我们只有凭着天父的属天生命，才能达到完全的地步。
(二)主对天国子民该有光景的结论是「要像天父完全一样」，这说出天国的律法无他，乃为完全彰显神的丰满，就是神儿子完满的见证。
── 黄迦勒《马太福音注解》